Ракша Бандхан - Raksha Bandhan - Wikipedia

Ракша Бандхан
Rakhi 1.JPG
Ракхи связывают во время ракшабандхана
Официальное названиеРакша Бандхан
Также называемыйРакхи Поурнима, Ракхи, Салуно, Удджвал Силоно, Ракри
Под наблюдениемИндусы, традиционно
ТипРелигиозное, культурное, светское
ДатаПурнима (полная луна) из Шраван
2021 год21 августа (сб)[1]
2022 год11 августа (чт)[2]
Относится кБхай Дудж, Бхай Тика, Сама Чакева
"Наблюдения Майера (1960: 219) для центральной Индии не будут неточными для большинства сообществ на субконтиненте:

Связь мужчины с сестрой считается очень близкой. Эти двое выросли вместе в том возрасте, когда не существует различия между полами. А позже, когда сестра выходит замуж, брат рассматривается как ее главный защитник, потому что, когда ее отец умер, к кому еще она может обратиться, если в ее супружеском доме возникнут проблемы.

Родительский дом, а после смерти родителей дом брата, часто предлагает единственную возможность временной или долгосрочной поддержки в случае развода, ухода из семьи или даже вдовства, особенно для женщины, не имеющей взрослых сыновей. Ее зависимость от этой поддержки напрямую связана с экономической и социальной уязвимостью ".[3]

 — Бина Агарвал в Собственное поле: гендерные и земельные права в Южной Азии (1994), цитируя Адриана К. Майера, Каста и родство в Центральной Индии (1960)

[4]Ракша Бандхан, также Ракшабандхан, или же Рахи,[5] это популярный, традиционно Индуистский, ежегодный обряд или церемония, которая является центральной в одноименном фестивале, отмечаемом в Индии, Непале и других частях Индийский субконтинент, и среди людей во всем мире, на которые оказала влияние индуистская культура. В этот день сестры всех возрастов завязывают оберег, или амулет, называется рахивокруг запястий своих братьев, символически защищая их, получая взамен подарок и традиционно возлагая на братьев долю ответственности за их потенциальную заботу.[3]

Ракша Бандхан отмечается в последний день праздника. Индуистский лунный календарь месяц Шравана, который обычно приходится на август. Выражение «Ракша Бандхан», санскрит, буквально, «узы защиты, обязательства или заботы» теперь в основном применяются к этому ритуалу. До середины 20-го века это выражение чаще применялось к подобному ритуалу, также проводившемуся в тот же день, с преобладанием в древних индуистских текстах, когда домашний священник привязывает амулеты, талисманы или нити на запястьях своих рук. покровителей, или меняет их священная нить и получает денежные подарки; в некоторых местах это все еще так.[6][7] Напротив, фестиваль братьев и сестер, берущий свое начало в народной культуре, имел названия, которые менялись в зависимости от места, а некоторые переводились как Салуно,[8][9] Силоно,[10] и Ракри.[6] Ритуал, связанный с Салуно, заключался в том, что сестры закладывали побеги ячменя за уши своих братьев.[8]

Ракша-бандхан, имеющий особое значение для замужних женщин, уходит своими корнями в практику территориального или деревенского экзогамия, в котором невеста выходит замуж из ее родной деревни или города, и ее родители, по обычаю, не навещают ее в ее семейном доме.[11] В сельской местности на севере Индии, где широко распространена деревенская экзогамия, большое количество замужних индуистских женщин ежегодно приезжают в дома своих родителей для участия в церемонии.[12][13] Их братья, которые обычно живут с родителями или поблизости, иногда едут в дом своих сестер, чтобы проводить их обратно. Многие молодые замужние женщины приезжают на несколько недель раньше в свои родовые дома и остаются там до церемонии.[14] Братья на протяжении всей жизни служат посредниками между семейным и родительским домом своих сестер.[15] а также потенциальных распорядителей их безопасности.

В городах Индии, где семьи все чаще ядерный, фестиваль стал более символичным, но по-прежнему пользуется большой популярностью. Ритуалы, связанные с этим фестивалем, распространились за пределы их традиционных регионов и были преобразованы с помощью технологий и миграции.[16] фильмы,[17] социальное взаимодействие,[18] и продвижение политизированного индуизма,[19][20] а также национальным государством.[21]

Среди женщин и мужчин, которые не кровные родственники, существует также трансформированная традиция добровольный родственник отношения, достигнутые через увязку рахи амулеты, пересекающие кастовые и классовые границы,[22] а также индусские и мусульманские подразделения.[23] В некоторых сообществах или контекстах другие фигуры, такие как матриарх или лицо, облеченное властью, могут быть включены в церемонию в ритуальном признании их благодеяния.[24]

Этимология, значение и использование

Сестра смотрит на своего брата и держит поднос с рахи в Одише, Индия.

Согласно Оксфордский словарь английского языка, Третье издание, 2008 г. хинди слово "ракхи" происходит от санскрит rakṣikā, соединение: rakā защита, амулет ([25]

  • 1829 Первое засвидетельствованное использование английского языка датируется 1829 г. Джеймс Тод s, Анна. & Antiq. Раджастхан I. п. 312, «Праздник браслета (Рахи) Весной ... Дама Раджпут дарует Ракхи титул приемного брата; и хотя его принятие обеспечивает ей всю защиту «кавалера сервенте», сам скандал никогда не предполагает какой-либо иной связи с его преданностью ».[25]
  • 1857 г., Forbes: Словарь хиндустани и английского языка Салуно: полнолуние в Саване, когда вокруг запястья повязывается орнамент, называемый рахи. [26]
  • 1884 г., Platts: Словарь урду, классического хинди и английского языка راکهي rākhī (стр. 582) H راکهي rākhī [S. रक्षिका], с.ф. Кусок нити или шелка, обвязанный вокруг запястья во время праздника Салуно или полнолуния Савана, либо как амулет и средство защиты от несчастий, либо как символ взаимной зависимости, либо как знак уважения; праздник, на котором завязывается такая нить - ракхи-бандхан, s.f. Фестиваль называется рахи. [27]
    • 1899 Монье-Уильямс: санскритско-английский словарь Ракша: «своего рода браслет или амулет, любой таинственный символ, используемый в качестве амулета, ... кусок нити или шелка, обвязанный вокруг запястья в определенных случаях (особенно в полнолуние Шраваны, либо как амулет и средство защиты от несчастье, или как символ взаимной зависимости, или как знак уважения ».[28]
    • 1990, Джек Гуди «Сама церемония включает посещение женщинами своих братьев ... в определенный день года, когда они привязывают яркое украшение на правые запястья своих братьев, что одновременно является« защитой от несчастья, символом зависимости. , и знак уважения ".
  • 1965–1975, хинди Сабд Сагара: राखी १ «राखी १— संज्ञा स्त्री ० [सं ० रक्षा] वह मंगलसूत्र जो कुछ विशिष्ट अवसरों पर, विशेपतः श्रावणी पूर्णिमा के दिन ब्राह्मण या और लोग यजमानों अथवा आत्मीयों के दाहिने हाथ की कलाई पर बाँधते हैं। (Та Мангалсутра (удачная или благоприятная тема), в особых случаях, особенно в день полнолуния месяца Шравани, брамины или другие люди повязывают на правое запястье своих покровителей или близких.) Даса, Шьямасундара. Хинди шабдасагара. Навина самскарана. Каши: Нагари Пракарини Сабха, 1965–1975. 4332 стр..
  • 1976, Адарш Хинди Шабдкош रक्षा (संज्ञा स्त्रीलिंग): कष्ट, नाश, या आपत्ति से अनिष्ट निवारण के लिए हाथ में बंधा हुआ एक सूत्र; -बंधन (पुलिंग) श्रावण शुक्ला पूर्णिमा को होनेवाला हिंदुओं का एक त्यौहार हाथ की कलाई पर एक रक्षा सूत्र बाँधा जाता है. Перевод: ракша (существительное мужского рода): нить, которую надевают на запястье для предотвращения страданий, разрушения, бедствий или несчастий; -бандхан (мужской род): «индуистский праздник, проводимый в день полнолуния месяца шравана, во время которого вокруг запястья обвязывается нить ракши.[29]
  • 1993, Оксфордский хинди – английский словарь रक्षा बंधन: м. Хинди, фестиваль Ракшабандхан, проводится в полнолуние месяца саван, когда сестры привязывают талисман (rakhi q.v.) к своим братьям и получают от них небольшие денежные подарки. [30]
  • 2000, Самсадский бенгальский – английский словарь রাখি ракхи: кусок нити, которую один обматывает вокруг запястья другого, чтобы уберечь последнего от всех зол. ̃পূর্ণিমা п. день полнолуния месяца шраван (শ্রাবণ), когда ракхи привязан к запястью другого человека. ̃বন্ধন п. акт или праздник обвязывания рахи (রাখি) на запястье другого человека.[31]
  • 2013, Оксфордский урду – английский словарь راکھے ra: khi: 1. (индуизм) (i) rakhi, браслет из красных или желтых ниток, который женщина связывает вокруг запястья мужчины во время индуистского праздника, чтобы установить братские отношения. بندھن- - бандхан: праздник рахи.[32]

Традиционные регионы соблюдения

Ученые, писавшие о ритуале, обычно описывают традиционный регион его соблюдения как северную Индию; однако сюда также входят: центральная Индия, западная Индия и Непал, а также другие регионы Индии и заграничные индуистские общины, например, на Фиджи. Антрополог Джек Гуди, чьи полевые исследования проводились в Нандол в Гуджарате описывает Ракшабандхан как «ежегодную церемонию ... северной и западной Индии».[33]Антрополог Майкл Джексон, пишет: «В то время как в традиционных североиндийских семьях нет Дня отца или матери или даже эквивалента Дня святого Валентина, есть День сестер, называемый Ракша Бандхан ...»[34] Религиовед Дж. Гордон Мелтон описывает его как «в первую очередь фестиваль Северной Индии».[35] Леона М. Андерсон и Памела Д. Янг описывают его как «один из самых популярных фестивалей Северной Индии».[36] Антрополог Дэвид Г. Мандельбаум описал его как «ежегодный обряд, проводимый в северной и западной Индии».[37] Другие описания основных регионов даны экономистом по развитию. Бина Агарвал («В Северной Индии и Непале это ритуально проводится на фестивалях, таких как ракша-бандхан».[3]), ученый и активист Рут Ванита («Фестиваль, широко отмечаемый на севере Индии».[23]), антрополог Джеймс Д. Фобион («В северной Индии отношения брата и сестры оформляются церемонией« Ракшабандхан »».[38]) и социолог Прем Чоудри («... в заметном возрождении праздника Ракша-Бандхан и обновлении святости, о котором он заявляет в Северной Индии».[39]).

Эволюция ракшабандхана: великие и маленькие традиции

Назир Акбарабади (1735–1830) написал один из первых назмы (стихи) в Язык хиндустани на Рахи. Это последняя «повязка» (строфа), поэт фантазирует, что он (мусульманин) хотел бы нарядиться как «бамхан» (священник-брамин) со священной нитью и отметкой на лбу, чтобы он тоже мог связать нитки на запястьях всех прекрасных людей вокруг него.

«26 августа 44 г. Мой дорогой Лачи-Раджа, После всего, твое письмо пришло, и я чувствую огромное облегчение ... Ракша и Janeoo Упомянутое в вашем нынешнем сообщении от 17-го числа, которое вы отправили по случаю Ракшабандхана, где-то застряли и еще не прибыли. Шансов на их восстановление сейчас мало. "

Из письма индийского националиста Брюки Govind Ballabh, своим детям Лакшми Пант (прозвище Лачи) и К. С. Пант (Раджа), из Ахмеднагар Форт тюрьма 26 августа 1944 г.[40]

 — Брюки Govind Ballabh, из Избранные произведения Говинда Баллабха Панта, Oxford University Press, 1998.

Социолог Йогендра Сингх отметил вклад американского антрополога МакКим Марриотт, к пониманию происхождения Ракша Бандхан фестиваль.[41] Согласно Марриотту, в сельском обществе существует устойчивое взаимодействие между двумя культурными традициями: элитной или «великой» традицией, основанной на текстах, таких как Веды в индийском обществе, и местной или «маленькой» традицией, основанной на народном искусстве и культуре. литература.[41] По словам Сингха, (Marriott) показал, что Ракша Бандхан Фестиваль берет свое начало в «маленькой традиции». [41] Антрополог Онкар Прасад также предположил, что Marriott был первым, кто рассмотрел ограничения, в которых каждая деревенская традиция «действует, чтобы сохранить свою сущность».[42]

В своем деревенском исследовании Марриотт описал две одновременно соблюдаемые традиции в день полнолуния Шравана: фестиваль «малых традиций» под названием «Салуно» и фестиваль «великих традиций». Ракша Бандхан, но которую Marriott называет "Очарование":

В день Салуно многие мужья прибывают в деревни своих жен, готовые снова унести их в свои деревни бракосочетания. Но перед тем, как уйти с мужьями, жены, а также их незамужние деревенские сестры выражают свою заботу и преданность своим братьям, кладя молодые побеги ячменя, местного священного зерна, на головы и уши своих братьев. (Братья) отвечают мелкими монетками. В тот же день, вместе с церемониями Салуно и согласно литературному прецеденту Бхавишйоттара Пурана, ... также проводятся церемонии связывания чар (Ракхи Бандхан или Ракша Бандхан). Брахманские домашние жрецы Кишан Гархи подходят к каждому покровителю и привязывают ему на запястье амулет в виде полихромной нити с кисточкой «сливы». Каждый священник произносит благословение на местном языке и награждается своим покровителем деньгами ... Обряды обоих теперь существуют бок о бок, как если бы они были двумя сторонами процесса первичной трансформации ».[8]

Норвежский антрополог Ойвинд Яер, который проводил полевые исследования на востоке UP в 1990-х годах, отметил, что фестиваль «великих традиций» был затих, а фестиваль «малых традиций», в котором участвовали сестры и братья, теперь более важен.[43]

Приоритет в индуистских текстах

Важное значение в Великой Традиции имеет 137-я глава Уттара-Парвы. Бхавишья Пурана,[8] в котором Господь Кришна описывает Юдхиштхира ритуал проведения ракша (защита), привязанный к его правому запястью королевским священником ( Rajpurohit ) на пурнима (день полнолуния) индуистского лунного календарного месяца Шравана).[44] В решающем отрывке Господь Кришна говорит:

"Парт (применяется к любому из трех сыновей Кунти (также Притха), в частности Юдхиштхира): Когда небо покрыто облаками, а земля темна от новой, нежной травы, в день полнолуния того самого месяца Шравана, во время восхода солнца, согласно запомненному соглашению. , а Брамин следует принять ванну с идеально чистой водой. Он также должен, в зависимости от своих способностей, предложить возлияния воды богам, предкам по отцовской линии, как предписано Ведами для выполнения задачи, которая должна быть выполнена перед изучением Вед, мудрецам и по указанию богов. выполнить и привести к удовлетворительному заключению шрад церемония чествования умершего. Следует отметить, что Шудра также следует сделать благотворительное подношение и принять ванну в сопровождении мантры. В тот же день, ранним днем ​​(с полудня до 15:00) рекомендуется приготовить небольшой сверток (сверток или пакет) из новой хлопчатобумажной или шелковой ткани и украсить его цельными зернами риса или ячменя, небольшими семенами горчицы, и порошок красной охры, сделанный чрезвычайно чудесным, должен быть помещен в подходящую посуду или сосуд. ... пурохит должен повязать этот пакет на запястье короля словами: «Я связываю ракша (защита) вам теми же истинными словами, которыми я связал Махабали Король Асуры. Всегда оставайтесь твердыми в решимости ». Так же, как король, вознес молитвы браминам, браминам, Кшатрии, Вайшьи и Шудры должны завершить свою церемонию Ракша Бандхана ».[44]

Отношение к территориальной экзогамии

Ракша-бандхан, имеющий особое значение для замужних женщин, уходит корнями в практику территориальных или деревенских владений. экзогамия - в котором невеста выходит замуж из ее родной деревни или города, и ее родители, по обычаю, не навещают ее в ее семейном доме.[11] Антрополог Лео Коулман пишет:

Ракхи и его местные выступления в Кишан Гархи были частью фестиваля, на котором были подтверждены связи между вышедшими замуж сестрами и братьями-жителями деревни. В «традиционной» форме этого обряда, согласно Marriott, сестры обменивались со своими братьями, чтобы гарантировать их способность прибегать - в кризисной ситуации или во время вынашивания детей - к их родной деревне и их родственникам там даже после того, как они уехали в дом своего мужа. . Со своей стороны, братья, участвовавшие в этих обменах, подтвердили трудноразличимую иначе моральную солидарность родовой семьи даже после замужества своей сестры.[11]

В сельской местности на севере Индии, где широко распространена деревенская экзогамия, большое количество замужних индуистских женщин ежегодно отправляются на церемонию домой к своим родителям.[12] Ученый Линда Хесс пишет:[13] Их братья, которые обычно живут с родителями или поблизости, иногда едут в дом своих сестер, чтобы проводить их обратно. Многие молодые замужние женщины приезжают на несколько недель раньше в свои родовые дома и остаются там до церемонии.[14] Фольклорист Сьюзан Сноу Уодли пишет:

"В Саване растет изобилие зелени, поскольку недавно посаженные культуры укореняются во влажной почве. Это месяц радости и веселья, когда качели свисают с высоких деревьев. Девушки и женщины качаются высоко в небо, воспевая свою радость. тем более заметным, потому что ожидается, что женщины, особенно молодые, будут возвращаться в свои родные дома для ежегодного посещения во время Саваны.[14]

Братья на протяжении всей жизни служат посредниками между семейным и родительским домом своих сестер.[15] а также потенциальных распорядителей их безопасности.

Урбанизация и трансформации середины 20 века

Записи в дневнике новобрачной англоговорящей жительницы Индии, жившей во времена Ракша Бандхана, август 1951 года.
Даты в индуистском лунном календаре ниже, чем в английском.

  • Шоппинг, 13 августа 1951 г. (Шравана, 11 день, растущая луна). Даты в индуистском лунном календаре ниже, чем в английском.

  • Доски поездов к родному дому, 15 августа 1951 г. (Шравана, 13-й день прибывающей луны)

  • Прибывает в родной дом 16 августа 1951 г. (Шравана, 14 день, растущая луна).

  • Ракша Бандхан, 17 августа 1951 г. Получает от брата 10 рупий. (Шравана, последний день, полнолуние.)

В своем деревенском исследовании 1955 года антрополог МакКим Марриотт отметил начавшиеся трансформации ритуалов:

Дальнейшее, вторичное преобразование фестиваля Очарование Связывания также начинает проявляться в Кишан Гархи, поскольку нитки жрецов теперь изготавливаются на фабрике в более привлекательной форме ... Несколько сестер в Кишан Гархи стали связывать эти ... амулеты священнического типа на запястьях их братьев. Новые брелоки на веревках также удобнее отправлять по почте далеким братьям, живущим в городах, которых сестры не могут посетить в благоприятный день. Кроме того, Билс сообщает, что братья в электрифицированной деревне Намхалли недалеко от Бангалора настроились на Всеиндийское радио, чтобы получить сигнал времени в астрологически точный момент, а затем привязали такие амулеты к своим запястьям под аккомпанемент транслируемого санскрита. мантры ".[8]

В городах Индии, где семьи все чаще ядерный, а браки не всегда традиционные, фестиваль стал более символичным, но продолжает пользоваться большой популярностью. Однако ритуалы, связанные с этими обрядами, распространились за пределы их традиционных регионов и были преобразованы с помощью технологий и миграции.[45] По словам антрополога Лео Коулмана:

В современном рахи, технологически опосредованном и выполняемом с помощью искусственных чар, мигрирующие мужчины являются средой, посредством которой деревенские женщины взаимодействуют по вертикали с космополитическим центром - местом радиопередач и источником технологических товаров и национальной солидарности.[45]

Фильмы на хинди сыграли заметную роль.[46] По словам автора Вайджаянти Пандита,

Ракша Бандхан, традиционно отмечаемый в Северной Индии, приобрел большее значение благодаря фильмам на хинди. Легкие и декоративные рахи, которые легко разместить, необходимы рынку в больших количествах для обслуживания братьев и сестер, живущих в разных частях страны или за рубежом ".[46]

Большее социальное взаимодействие среди населения Индии сыграло свою роль в увеличении празднования этого фестиваля.[18] По словам автора Ренуки Хандекара:

Но с момента обретения независимости и постепенного открытия индийского общества Ракша Бандхан, который отмечается в Северной Индии, завоевал любовь многих южноиндийских семей. Потому что этот фестиваль имеет особое очарование возобновления родственных уз ».[18]

Фестиваль также продвигается индуистскими политическими организациями.[19] По мнению авторов П. М. Джоши и К. М. Сити.

RSS использует культурную стратегию для мобилизации людей через фестивали. Ежегодно он отмечает шесть крупных фестивалей. ... Еще 20 лет назад такие фестивали, как Ракша Бандхан, были неизвестны южноиндийцам. Через Шаха интенсивная кампания, теперь они стали популярными на юге Индии. В колледжах и школах привязывание «Ракхи» - нити, используемой в «Ракша-бандхане» - стало модой, и это популяризировалось кадрами RSS и ABVP.[19]

Аналогично, по словам автора Кристоф Жафрелот,[20]

Эта церемония происходит в цикле из шести ежегодных фестивалей, которые часто совпадают с теми, которые наблюдаются в индуистском обществе и которые Хеджевар вписал в ритуальный календарь своего движения: Варша Пратипада (индуистский новый год), Шиваджираджьярохонастава (коронация Шиваджи), гуру. дакшина, ракша-бандхан (фестиваль в Северной Индии, во время которого сестры связывают ленточки вокруг запястий своих братьев, чтобы напомнить им об их долге защитников), ритуал, который RSS переосмыслил таким образом, что лидер шаха связывает лента вокруг шеста шафранового флага, после чего сваямсеваки проводят этот ритуал друг для друга в знак братства),[20]

Наконец, национальное государство в Индии само продвигало этот фестиваль.[45] как утверждает Лео Коулман:

... по мере того, как граждане становятся участниками более широких «новых традиций» национального государства. Трансляционные мантры становятся символами нового уровня государственной власти и средством интеграции сельских жителей и горожан в новое сообщество граждан.[21]

Совсем недавно, после принятия в Индии более нейтральных в гендерном отношении законов о наследовании, было высказано предположение, что в некоторых общинах фестиваль стал свидетелем возрождения празднования, которое косвенно побуждает женщин воздерживаться от полного требования своего наследства.[39] По словам автора Прем Чоудри,

Сельские патриархальные силы с тревогой придумывают средства, чтобы остановить прогрессирующие последствия этого действовать различными способами. Одним из способов было противопоставление прав наследования дочери или сестры правам брата. За исключением случаев, когда братьев нет, сестры либо передают свои права в пользу своего брата, либо продают его ему по номинальной цене. Этот кодекс поведения сознательно соблюдается как в супружеских, так и в супружеских семьях. Узы любви между братьями и сестрами также очень поощрялись, что видно в заметном возрождении фестиваля Ракша Бандхан и обновлении святости, на которое он претендует на севере Индии.[39]

Добровольные родственные отношения

Раджендра Прасад, первый президент Республика Индия празднование Ракша Бандхана в президентском дворце, Раштрапати Бхаван, в Нью-Дели, 24 августа 1953 г.

Среди женщин и мужчин, которые не кровные родственники, существует также трансформированная традиция добровольный родственник отношения, достигнутые путем увязки рахи амулеты, пересекающие касты и классы,[22] а также индусские и мусульманские подразделения.[23] В некоторых сообществах или контекстах другие фигуры, такие как матриарх или лицо, наделенное властью, могут быть включены в церемонию в ритуальном признании их благодеяния.[24] По словам автора Прем Чоудри, «такая же символическая защита требуется от мужчин из высоких каст женщинами из низких каст в ситуации рабочих отношений. Ритуальная нить предлагается, хотя и не связана, и мужчины из более высоких каст обычно дают деньги взамен. "[24]

Региональные вариации ритуала

Женщины делают покупки для Ракхи в Джамму, Индия
Связывание рахи на запястье в Варанаси, Индия

Хотя ракша-бандхан отмечается в разных частях Южной Азии, разные регионы отмечают этот день по-разному.

В состоянии Западная Бенгалия и Одиша, этот день также называют Джулан Пурнима. Здесь совершаются молитвы и пуджа Господа Кришны и Радхи. Сестры привязывают рахи к братьям и желают бессмертия. Политические партии, офисы, друзья, школы и колледжи, улица и дворец отмечают этот день с новой надеждой на хорошие отношения.[нужна цитата ]

В Махараштра среди общины Коли праздник Ракша Бандхан / Ракхи Пурнима отмечается вместе с Нарали Пурнима (фестиваль Дня кокоса). Колис - сообщество рыбаков прибрежного государства. Рыбаки возносят молитвы Господу Варуне, индуистскому богу моря, чтобы призвать его благословения. В рамках ритуалов кокосы были брошены в море в качестве подношения Господу Варуне. Девушки и женщины связывают рахи на запястье брата, как и везде.[47][48]

В регионах Северная Индия, по большей части Джамму, это обычная практика запускать воздушных змеев на близлежащих праздниках Джанамаштами и Ракша Бандхан. Нет ничего необычного в том, чтобы увидеть небо, заполненное воздушными змеями всех форм и размеров, во время этих двух дат и вокруг них. Местные жители покупают километры прочной веревки для воздушных змеев, которую на местном языке обычно называют «дверь гатту», а также множество воздушных змеев.[нужна цитата ]

В Харьяна Помимо празднования Ракша-Бандхана, люди отмечают фестиваль Салоно.[49] Салоно отмечают священнослужители, торжественно повязывающие на запястья людям амулеты от зла.[50] Как и везде, сестры связывают братьев нитями с молитвами об их благополучии, а братья дарят ей дары, обещая защитить ее.[51]

В Непале ракша-бандхан называется Джанаи Пурнима или Ришитарпани и включает церемонию священного шнура. Его соблюдают как индуисты, так и буддисты Непала.[52] Индусы меняют нить, которую носят на груди (джанаи), в то время как в некоторых частях Непала девушки и женщины связывают рахи на запястьях их брата. Ракшабандхан-подобный фестиваль брат-сестра отмечается другими индуистами Непала в один из дней Тихар (или же Дивали ) фестиваль.[53]

Фестиваль наблюдает Шайва Индуистов и широко известен в Newar сообщество как Гунху Пунхи.[54]

Изображения в фильмах и популярной истории

Религиозные мифы утверждали Ракша Бандхан оспариваются, и исторические рассказы, связанные с ним, некоторые историки считают апокрифическими.

Джай Сантоши Маа (Фильм 1975 года)

Ганеша было два сына, Шубха и Лабха. Два мальчика разочарованы тем, что у них нет сестры, с которой можно было бы праздновать Ракша-Бандхан. Они просят у своего отца Ганеши сестру, но безуспешно. Наконец, появляется святой Нарада, который убеждает Ганешу, что дочь обогатит его, а также его сыновей. Ганеша согласился и создал дочь по имени Сантоши Маа божественным пламенем, исходящим от жен Ганеша, Риддхи (Удивительно) и Сиддхи (Совершенство). После этого у Шубха Лабха (буквально «Священная выгода») была сестра по имени Сантоши Маа (буквально «Богиня удовлетворения»), которая связала Ракхи над Ракша Бандханом.[55] По словам автора Роберта Брауна

... в Варанаси парные фигуры обычно назывались Радхи и Сиддхи, отношение Ганиэ к ним часто было неопределенным. Он был их малик, их владелец; они были чаще дасис чем Патнис (жены). Тем не менее, Ганеша был женат на них, хотя и в браке, отличном от других божественных совпадений, отсутствием четкого семейного контекста. Такой контекст недавно появился в популярном фильме. Джай Сантоши Ма. Фильм основан на тексте, тоже недавнего сбора, в котором Ганеша имеет дочь, неофитскую богиню удовлетворения Сантоши Ма. В фильме значительно развита роль Ганеша как семьянина. Возникновение Сантоши Ма происходит на Ракша-бандхане. Сестра Ганеши приезжает для завязывания рахи. Он звонит ей Bahenmansa- его «рожденная разумом» сестра. Жены Ганеши, Раддхи и Сиддхи, также присутствуют со своими сыновьями Субхой и Лабхой. Мальчики завидуют, так как у них, в отличие от отца, нет сестры, с которой можно было бы связать рахи. Они и другие женщины умоляют своего отца, но безуспешно; но затем появляется Нарада и убеждает Ганешу, что создание прославленной дочери отразится на нем самом. Ганеша соглашается, и из Радди и Сиддхи возникает пламя, которое порождает Сантоши Ма.

Сикандар (Фильм 1941 года)

Историк кино Аня Вибер описывает создание современной и широко распространенной индийской легенды в фильме 1941 года. Сикандар:[56]

В Сикандар очень смелая Роксана следует за Александром инкогнито в Индию и ей удается получить доступ к королю Пору (в индийской версии: Пуру), беседе с молодой, дружелюбной индийской деревенской женщиной по имени Сурмания, Роксана узнает об индийском празднике Ракхи, который сейчас проводится. отмечается именно в этот момент с целью укрепления связи между сестрой и братом (0: 25–0: 30). В этом случае сестры повязывают ленточки (т. Е. Рахи) на руки своих братьев, чтобы символизировать их близкие отношения, а братья предлагают подарки и помощь взамен. Кроме того, Роксане также говорят, что отношения не обязательно должны быть кровнородственными; каждая девушка может выбрать себе брата. Поэтому она решает предложить рахи королю Порусу, который соглашается на отношения после некоторого колебания, потому что чувствует необходимость извиниться перед Роксаной, дочерью Дария (также известной как Дара), за то, что не помог ее отцу, когда он попросил помощи против Александра. . В результате их связи он предлагает ей подарки, соответствующие ее званию, и обещает не причинять вреда Александру (0: 32–35). Позже, когда Порус вступает в рукопашную схватку с греческим царем, он сдерживает свое обещание и щадит его (1:31). Интересно, что эпизод с Ракхи с Порусом и по сей день очень популярен в Индии и приводится как очень раннее историческое свидетельство происхождения подлинного индуистского праздника под названием Ракша Бандхан. Хотя примеры этой легенды можно найти на интернет-форумах, в индийских газетах, в детской книге и в обучающем видео, мне не удалось найти ее древнее происхождение.

Рани Карнавати и император Хумаюн

Связанный священным даром, в более счастливые часы,
Чтобы доказать непоколебимую веру брата;
Теперь, когда звезда Курнивати опускается,
Он бросается навстречу опасности или смерти.

Он слишком поздно пришел к осажденным стенам,
Напрасной была великолепная спасительная жертва;
У ворот сидели голод и смерть,
Цветок Раджастана нашел могилу.[57][58]

- Из стихотворения «Рахи» в Восточные сюжеты, драматические зарисовки и сказки (1832), автор Эмма Робертс, п. 125

Еще одно противоречивое историческое свидетельство Рани Карнавати из Читтор и Император Великих Моголов Хумаюн, который датируется 1535 годом нашей эры. Когда Рани Карнавати, овдовевшая королева царя Читтора, поняла, что она не может защищаться от вторжения султана Гуджарата, Бахадур Шах, она послала рахи Императору Хумаюн. Император, согласно одной из версий истории, отправился со своими войсками на защиту Читтора. Он прибыл слишком поздно, а Бахадур-шах уже захватил крепость Рани. В альтернативных отчетах того периода, в том числе историками при дворе Великих Моголов Хумаюна, не упоминается эпизод с раки, и некоторые историки скептически относятся к тому, случалось ли это когда-либо.[59] Историк Сатиш Чандра написал,

... Согласно рассказу раджастханов середины семнадцатого века, Рани Карнавати, мать Раны, послала браслет в качестве ракхи Хумаюну, который храбро откликнулся и помог. Поскольку ни один из современных источников не упоминает об этом, этой истории нельзя доверять ...

В собственных мемуарах Хумаюна об этом не упоминается и приводятся разные причины его войны с Султан Бахадур Шах Гуджарата в 1535 году.[60]

Смотрите также

Сноски

Рекомендации

Примечания

  1. ^ https://www.calendardate.com/raksha_bandhan_2021.htm
  2. ^ https://www.calendardate.com/raksha_bandhan_2021.htm
  3. ^ а б c Агарвал, Бина (1994), Собственное поле: гендерные и земельные права в Южной Азии, Cambridge University Press, стр. 264, ISBN  978-0-521-42926-9
  4. ^ Сетяятника, Эка; Ириани, Кандис (29 октября 2018 г.). "Pengaruh Retun on Asset, Asset Growth, dan Debt to Equity Ratio terhadap Dividend Payout Ratio". Jurnal Soshum Insentif: 22–34. Дои:10.36787 / jsi.v1i1.31. ISSN  2655-2698.
  5. ^ МакГрегор, Рональд Стюарт (1993), Оксфордский хинди-английский словарь, Oxford University Press, ISBN  978-0-19-563846-2 Цитата: m Hindi ракшабандхана held on the full moon of the month of Savan, when sisters tie a talisman (rakhi q.v.) on the arm of their brothers and receive small gifts of money from them.
  6. ^ а б Berreman, Gerald Duane (1963), Hindus of the Himalayas, University of California Press, pp. 390–, GGKEY:S0ZWW3DRS4S Quote: Rakri: On this date Brahmins go from house to house tying string bracelets (rakrī) on the wrists of household members. In return the Brahmins receive from an anna to a rupee from each household. ... This is supposed to be auspicious for the recipient. ... It has no connotation of brother-sister devotion as it does in some plains areas. It is readily identified with Ракша Бандхан.
  7. ^ Gnanambal, K. (1969), Festivals of India, Anthropological Survey of India, Government of India, p. 10 Quote: In North India, the festival is popularly called Raksha Bandhan ... On this day, sisters tie an amulet round the right wrists of brothers wishing them long life and prosperity. Family priests (Brahmans) make it an occasion to visit their clientiele to get presents.
  8. ^ а б c d е Marriott, McKim (1955), "Little Communities in an Indigenous Civilization", in McKim Marriott (ed.), Village India: Studies in the Little Community, University of Chicago Press, pp. 198–202
  9. ^ Wadley, Susan S. (27 July 1994), Struggling with Destiny in Karimpur, 1925–1984, University of California Press, pp. 84, 202, ISBN  978-0-520-91433-9 Quote: (p 84) Potters: ... But because the festival of Saluno takes place during the monsoon when they can't make pots, they make pots in three batches ...
  10. ^ Lewis, Oscar (1965), Village Life in Northern India: Studies in a Delhi Village, University of Illinois Press, стр. 208
  11. ^ а б c Coleman, Leo (2017), A Moral Technology: Electrification as Political Ritual in New Delhi, Издательство Корнельского университета, стр. 127, ISBN  978-1-5017-0791-9 Quote: Rakhi and its local performances in Kishan Garhi were part of a festival in which connections between out-marrying sisters and village-resident brothers were affirmed. In the "traditional" form of this rite, according to Marriott, sisters exchanged with their brothers to ensure their ability to have recourse—at a crisis, or during childbearing—to their natal village and their relatives there even after leaving for their husband's home. For their part, brothers engaging in these exchanges affirmed the otherwise hard-to-discern moral solidarity of the natal family, even after their sister's marriage.
  12. ^ а б Goody, Jack (1990), The Oriental, the Ancient and the Primitive: Systems of Marriage and the Family in the Pre-Industrial Societies of Eurasia, Cambridge University Press, стр. 222, ISBN  978-0-521-36761-5 Quote: "... the heavy emphasis placed on the continuing nature of brother-sister relations despite the fact that in the North marriage requires them to live in different villages. That relation is celebrated and epitomised in the annual ceremony of Rakśābandhan in northern and western India. ... The ceremony itself involves the visit of women to their brothers (that is, to the homes of their own fathers, their natal homes)
  13. ^ а б Hess, Linda (2015), Bodies of Song: Kabir Oral Traditions and Performative Worlds in North India, Oxford University Press, стр. 61, ISBN  978-0-19-937416-8 Quote: "In August comes Raksha Bandhan, the festival celebrating the bonds between brothers and sisters. Married sisters return, if they can, to their natal villages to be with their brothers.
  14. ^ а б c Wadley, Susan Snow (2005), Essays on North Indian Folk Traditions, Orient Blackswan, p. 66, ISBN  978-81-8028-016-0 Quote: In Savan, greenness abounds as the newly planted crops take root in the wet soil. It is a month of joy and gaiety, with swings hanging from tall trees. Girls and women swing high into the sky, singing their joy. The gaiety is all the more marked because women, especially the young ones, are expected to return to their natal homes for an annual visit during Savan.
  15. ^ а б Gnanambal, K. (1969), Festivals of India, Anthropological Survey of India, Government of India, p. 10
  16. ^ Coleman, Leo (2017), A Moral Technology: Electrification as Political Ritual in New Delhi, Издательство Корнельского университета, стр. 148, ISBN  978-1-5017-0791-9 Quote: In modern rakhi, technologically mediated and performed with manufactured charms, migrating men are the medium by which the village women interact, vertically, with the cosmopolitan center—the site of radio broadcasts, and the source of technological goods and national solidarity
  17. ^ Pandit, Vaijayanti (2003), Business @ Home, Vikas Publishing House, p. 234, ISBN  978-81-259-1218-7 Quote: "Quote: Raksha Bandhan traditionally celebrated in North India has acquired greater importance due to Hindi films. Lightweight and decorative rakhis, which are easy to post, are needed in large quantities by the market to cater to brothers and sisters living in different parts of the country or abroad."
  18. ^ а б c Khandekar, Renuka N. (2003), Faith: filling the God-sized hole, Penguin Books, стр. 180 Quote: "But since independence and the gradual opening up of Indian society, Raksha Bandhan as celebrated in North India has won the affection of many South Indian families. For this festival has the peculiar charm of renewing sibling bonds."
  19. ^ а б c Joshy, P. M.; Seethi, K. M. (2015), State and Civil Society under Siege: Hindutva, Security and Militarism in India, Sage Publications, p. 112, ISBN  978-93-5150-383-5 Quote: (p. 111) The RSS employs a cultural strategy to mobilise people through festivals. It observes six major festivals in a year. ... Till 20 years back, festivals like Raksha Bandhan were unknown to South Indians. Через Шаха 's intense campaign, now they have become popular in the southern India. In colleges and schools tying `Rakhi'—the thread that is used in the 'Raksha Bandhan'—has become a fashion and this has been popularised by the RSS and ABVP cadres.
  20. ^ а б c Jaffrelot, Christophe (1999), Индуистское националистическое движение и политика Индии: 1925–1990-е гг .: стратегии построения идентичности, имплантации и мобилизации (с особым упором на Центральную Индию), Penguin Books, стр. 39, ISBN  978-0-14-024602-5 Quote: This ceremony occurs in a cycle of six annual festivals which often coincides with those observed in Hindu society, and which Hedgewar inscribed in the ritual calendar of his movement: Varsha Pratipada (the Hindu new year), Shivajirajyarohonastava (the coronation of Shivaji), guru dakshina, Raksha Bandhan (a North Indian festival in which sisters tie ribbons round the wrists of their brothers to remind them of their duty as protectors, a ritual which the RSS has re-interpreted in such a way that the leader of the shakha ties a ribbon around the pole of the saffron flag, after which swayamsevaks carry out this ritual for one another as a mark of brotherhood), ....
  21. ^ а б Coleman, Leo (2017), A Moral Technology: Electrification as Political Ritual in New Delhi, Издательство Корнельского университета, стр. 148, ISBN  978-1-5017-0791-9 Quote: ... as citizens become participants in the wider "new traditions" of the national state. Broadcast mantras become the emblems of a new level of state power and the means of the integration of villagers and city dwellers alike into a new community of citizens
  22. ^ а б Хайцман, Джеймс; Worden, Robert L. (1996), Индия: страновое исследование, Federal Research Division, Library of Congress, p. 246, ISBN  978-0-8444-0833-0
  23. ^ а б c Vanita, Ruth (2002), "Дости и Таманна: Male-Male Love, Difference, and Normativity in Hindi Cinema", in Diane P. Mines; Sarah Lamb (eds.), Повседневная жизнь в Южной Азии, Indiana University Press, pp. 146–158, 157, ISBN  978-0-253-34080-1
  24. ^ а б c Chowdhry, Prem (1994), The Veiled Women: Shifting Gender Equations in Rural Haryana, Oxford University Press, pp. 312–313, ISBN  978-0-19-567038-7 Quote: The same symbolic protection is also requested from the high caste men by the low caste women in a work relationship situation. The ritual thread is offered, though not tied and higher caste men customarily give some money in return.
  25. ^ а б Оксфордский словарь английского языка (Third ed.), 2008
  26. ^ Forbes, Duncan (1857), A dictionary, Hindustani and English, accompanied by a reversed dictionary, English and Hindustani, London: S. Low, Marston, p. 474
  27. ^ John T. Platts (1884), A Dictionary of Urdu, Classical Hindi and English, London: W. H. Allen and Co
  28. ^ Monier-Williams, M. (1899), A Sanskrit–English dictionary: Etymologically and philologically arranged with special reference to Cognate Indo-European languages, Oxford: The Clarendon Press, p. 869
  29. ^ Pathak, Ramchandra, ed. (1976), Adarsh Hindi Shabdkosh, Varanasi: Bhargav Book Depot
  30. ^ МакГрегор, Рональд Стюарт (1993), The Oxford Hindi–English Dictionary, Издательство Оксфордского университета, ISBN  978-0-19-563846-2
  31. ^ Biswas, Sailendra (2000), Samsad Bengali–English dictionary. 3-е изд., Calcutta: Sahitya Samsad
  32. ^ Salimuddin, S.M.; Anjum, Suhail, eds. (2013), Oxford Urdu–English Dictionary, Karachi: Oxford University Press
  33. ^ Goody, Jack (1990), The Oriental, the Ancient and the Primitive: Systems of Marriage and the Family in the Pre-Industrial Societies of Eurasia, Cambridge University Press, стр. 222, ISBN  978-0-521-36761-5
  34. ^ Jackson, Michael (2012), Between One and One Another, University of California Press, стр. 52, ISBN  978-0-520-95191-4
  35. ^ Melton, J. Gordon (2011), Религиозные праздники: энциклопедия праздников, фестивалей, торжественных мероприятий и духовных поминовений [2 тома]: энциклопедия праздников, фестивалей, торжественных мероприятий и духовных поминовений, ABC-CLIO, pp. 733–, ISBN  978-1-59884-206-7
  36. ^ Anderson, Leona May; Young, Pamela Dickey (2004), Women and Religious Traditions, Oxford University Press, pp. 30–31, ISBN  978-0-19-541754-8
  37. ^ Мандельбаум, Дэвид Гудман (1970), Society in India: Continuity and change, University of California Press, pp. 68–69, ISBN  978-0-520-01623-1
  38. ^ Faubion, James (2001), Этика родства: этнографические исследования, Rowman & Littlefield Publishers, pp. 151–, ISBN  978-0-7425-7889-0
  39. ^ а б c Chowdhry, Prem (2000), "Enforcing cultural codes: Gender and violence in northern India", in Nair, Janaki; John, Mary E. (eds.), A Question of Silence: The Sexual Economies of Modern India, Zed Books, p. 356, г. ISBN  978-1-85649-892-0
  40. ^ Pant, Govind Ballabh (1998), Nanda, Bal Ram (ed.), Selected Works of Govind Ballabh Pant, Oxford University Press, стр. 265, ISBN  978-0-19-564118-9 Explanatory Note: Ракшабандхан in 1944 fell on 4 August. His children had attempted to send him the ritually protective Raksha thread, given by a priest, to be worn around the right wrist, and a new Упанаяна sacred thread "janeoo," which Brahmins, such as Pant, would traditionally begin wearing over their right shoulder on the Упакарма ritual day, the day before Raksha Bandhan.
  41. ^ а б c Singh, Yogendra (2010), Social Sciences: Communication, Anthropology, and Sociology, Longman, pp. 116–, ISBN  978-81-317-1883-4
  42. ^ Prasad, Onkar (2003), "Folk and Classical Traditions of Indian Civilization: A Study of their Boundary Maintenance Mechanism with Special Reference to Music", Журнал Индийского антропологического общества, 38: 341 Quote: "Undeniably both the folk and the classical traditions of India have continuities in structure and content but the limitation with which each system operates to retain its essence either of folkishness or of classicallty seems to have been first realized by Marriott (1955) in his studies on rituals of Kishan Garhi village of Uttar Pradesh."
  43. ^ Jaer, Øyvind (1995), Karchana: lifeworld-ethnography of an Indian village, Scandinavian University Press, p. 75, ISBN  978-82-00-21507-3 Цитировать: Ракшабандхан ("charm tying"). This is another All-India related festival. The festival occurs ten days after Nag Panchami on the full moon (purnima) on the last day of the month of Savan (July/August). This festival marks, according to Hindu conceptions, the point of transition between the old and the new fasli, i.e. the agricultural year. This is emphasized by its popular name Salono, derived from the Persian Sal-i- nau - new year (Mukerji, 1918:91). Rakshabandhan also marks the transition from the rainy season to the autumn. Sisters will first take a ceremonial bath, make a rakhi (wristband of thread) and put it onto the hands of their brothers. In return, the brothers should give money and clothes. The performance of this sister-brother relationship is widespread in Karchana except among the Avarnas, where it is uncommon. The other part of the charm-tying festival is linked not to the family, but to the village community and the jajmani system. The Brahmin puruhit (family priest) will visit all his jajmans (clients) and put a rakhi onto their hands. In return, the jajmans will give sidha (gifts of flour or grain to Brahmins) and money to their family priest. As the jajmani system is in retreat, the family aspect is at present the most important part of the festival.
  44. ^ а б Upadhyay, Baburam (translator) (2003), Bhavisha Mahapuranam with Hindi translation, Part 3, Allahabad: Hindi Sahitya Sammelan, pp. 516–518
  45. ^ а б c Coleman, Leo (2017), A Moral Technology: Electrification as Political Ritual in New Delhi, Издательство Корнельского университета, стр. 148, ISBN  978-1-5017-0791-9
  46. ^ а б Pandit, Vaijayanti (2003), Business @ Home, Vikas Publishing House, p. 234, ISBN  978-81-259-1218-7
  47. ^ Victor J. Green (1978). Festivals and saints days: a calendar of festivals for school and home. Блэндфорд. С. 93–94. ISBN  978-0-7137-0889-9.
  48. ^ B. A. Gupte (2000). Folklore of Hindu Festivals and Ceremonials. Shubhi. С. 178–179. ISBN  978-81-87226-48-2.
  49. ^ Kumar Suresh Singh, Madan Lal Sharma, A. K. Bhatia, Anthropological Survey of India (1994) Харьяна
  50. ^ General, India Office of the Registrar (1965). "Census of India, 1961". Менеджер по публикациям. Получено 19 августа 2016 - через Google Книги.
  51. ^ Gupta, Shakti M. (1991). Festivals, Fairs, and Fasts of India. Clarion Books. pp. 16, 95–96. ISBN  978-8185120232. Получено 19 августа 2016 - через Google Книги.
  52. ^ Trilok Chandra Majupuria; S. P. Gupta (1981). Nepal, the land of festivals: religious, cultural, social, and historical festivals. С. Чанд. п. 78.; Quote: "Janai Purnima Or Raksha Bandhan Or Rishitarpani (The Sacred Thread Festival) This festival falls on the full-moon day of Shrawan, and is celebrated by both the Hindus and Buddhists."
  53. ^ Michael Wilmore (2008). Developing Alternative Media Traditions in Nepal. Лексингтон. С. 196–198. ISBN  978-0-7391-2525-0.
  54. ^ "Raksha Bandhan being observed today". Gorkha Post. 28 июля 2017 г.. Получено 28 июля 2017.
  55. ^ Brown, Robert L. (1991), Ганеш: Исследования азиатского бога, SUNY Press, стр. 150, ISBN  978-0-7914-0656-4
  56. ^ Wieber, Anja (2017), Компаньон Древней Греции и Рима на экране, Wiley, стр. 332, ISBN  978-1-118-74144-3
  57. ^ Roberts, Emma (1832), Oriental Scenes, dramatic sketches and tales, with other poems, pp. 125–
  58. ^ Fhlathuin, Maire ni (2015), Британская Индия и викторианская литературная культура, Edinburgh University Press, pp. 174–, ISBN  978-1-4744-0776-2
  59. ^ Satish Chandra (2005), Medieval India: from Sultanat to the Mughals, Volume 2, Издательство Har-Anand, ISBN  978-81-241-1066-9, получено 16 августа 2011
  60. ^ Humayun; Jauhar (Trans) (2013). The Tezkereh Al Vakiat; Or, Private Memoirs of the Moghul Emperor Humayun: Written in the Persian Language, by Jouher, a Confidential Domestic of His Majesty. Издательство Кембриджского университета. С. 67–69. ISBN  978-1-108-05603-8.

Процитированные работы

внешняя ссылка