Биху - Bihu

Биху
Ассамская пара в традиционной одежде.jpg
Биху из Ассам
Официальное названиеБиху
Также называемыйРонгали Биху (Апреля) • Крити Биху (Октябрь) • Бхогали Биху (Январь)
НаблюдаетсяАссамский народ
ТипРегиональный народ
ЗаканчиваетсяВарьируется
ДатаВ месяцы Бохаг, Каати и Maagh
ЧастотаТрехгодичный
Часть серия на
Культура Ассама
Монтаж культурных символов Асамия.png

Биху представляет собой набор из трех важных ассамских фестивалей в Индийский состояние Ассам[4]- Ронгали или Бохаг Биху, наблюдаемые в апреле, Конгали или Кати Биху, наблюдаемые в октябре, и Бхогали или Маг Биху наблюдается в январе.[5] Ронгали Биху - самый важный из трех праздников весны. В Бхогали Биху или Маг Биху - это праздник урожая с общественными праздниками. Конгали Биху или Кати Биху - мрачный, бережливый, отражающий сезон нехватки припасов и анимистический фестиваль.[6]

Ронгали Биху совпадает с ассамским Новым годом, а также с другими регионами Индийский субконтинент, Восточная Азия и Юго-Восточная Азия, которые следуют Индуистский календарь и Буддийский календарь.[7] Два других фестиваля Биху каждый год уникальны для Ассамский народ. Как и некоторые другие индийские фестивали, Биху ассоциируется с сельским хозяйством и, в частности, с рисом. Бохаг Биху - это праздник посева, Кати Биху ассоциируется с защитой растений и поклонением растениям и культурам и является анимистической формой фестиваля, а Бхогали Биху - праздником урожая.[8][9] Ассамцы празднуют Ронгали Биху пиршествами, музыкой и танцами. Некоторые вешают медные, медные или серебряные горшки на шесты перед своим домом, а дети надевают цветочные гирлянды и приветствуют Новый год, проходя по сельским улицам.[10]

Три Биху Ассамский фестивали с почтением к Кришна, крупный рогатый скот (Гору Биху),[10] старшие в семье, плодородие и богиня-мать, но празднования и ритуалы отражают влияние Юго-Восточная Азия и Китайско-тибетский культур.[11][12][13] В наше время Биху отмечают все Ассамский народ независимо от религии, касты или вероисповедания.[14] Он также отмечается за границей Сообщество ассамской диаспоры живет по всему миру.

Период, термин Биху также используется для обозначения Биху танец иначе называемый Биху Наас и Народные песни биху также называется Биху Гит.

История

Хотя современная форма биху представляет собой синтез различных культурных элементов различных этнических групп, таких как австро-азиатские, тибето-бирманские, индоарийские и тайские, она имеет глубокие корни в местной культуре.[15]

Коренное происхождение

Происхождение Биху можно проследить до смешения культур австро-азиатских, тибето-бирманских и индоарийских народов.

Слово Биху был получен из Деори (а Боро-Гаро язык) слово Бису что означает «чрезмерная радость». Эта более старая форма Биху продолжается среди Чутиас, Соновал Качарис, Тенгал-Качарис, Моранс и Деорис и мотокс. Эти группы были известны как Садиял Качарис и были связаны с Королевство Садия. Другие ветви Бодо-Качарис, которые включают Борос, Димас, Рабхи, Тивас и др. также отмечают Биху с древних времен. Боросы называют это Байсагу, в то время как Димасы, Тива и Рабха называют это Бушу или же Бушу Дима,[16][17][18][19] Пису, Думси соответственно.[20][21]

В местном фольклоре говорится, что Bordoisila (что означает северо-западные ветры на ассамском языке) была дочерью Бога Земли, вышедшей замуж за жениха из далекой страны. Бордойсила посещает дом своей матери один раз в год весной, что указывает на начало Биху, и уезжает через несколько дней, что указывает на конец Биху. Ассам испытал сильный шторм (ветер) в тот период, который знаменует начало Биху, и еще один сильный шторм после ее ухода, который является разрушительным. Слово Bordoisila на самом деле происходит от слова Bodo Бордасихла что означает «девушка бури» (сикхла означает девушка, а бардай означает бурю). Есть даже танец с таким же названием, исполняемый среди людей Боро во время Байсагу, что еще раз доказывает, что Биху происходит от группы Бодо-Качари.[22]

Первое упоминание о Биху можно найти в надписи на медной пластине. Чутия царь Лакшминараян. Надпись была найдена в Гиламара регион Лахимпурский район в 1935 году и был издан в 1401 году нашей эры. В нем говорится, что царь Лакшминараян пожертвовал земельные наделы браминам по благоприятному случаю Биху. Он гласит:

«Этасмай Шашана прада Лакшминараяна Нрипа
Утриджья Бисуе Пунья Равидев Двиджанме »

— Медная пластина, Гиламара (1401)

Это означает, что по благочестивому случаю Биху, брамин по имени Двиджа Равидев получил землю от царя. Это указывает на то, что Биху играл важную роль в общественной жизни жителей Ассама в тот период.

Среди жителей Ассама есть еще одна популярная поговорка:

«Зуль бай кот? Ratanpurot
Кхул бай кот? Ратанпурот ».

— Ассамский фольклор

Ратанпур был известен как культурная столица Чутское царство установлен королем Ratnadhwajpal[23] что еще раз указывает на популярность биху и зуль среди людей того периода. Деревянный хол, на котором играли в Ратанпуре в ранние времена (похожий на Mayamora Khul, Manipuri Pung), позже был превращен в терракотовую мридангу (похожую на те, что играли в восточной Индии) вайшнавским святым. Санкардев так что его можно было использовать в таких формах искусства, как танцы и драмы.

Еще одно упоминание о Биху можно найти в Деодхай Буранджи где упоминается, что столица Чутское царство Садия подверглась внезапному нападению сил Ахома в первый день Биху / Бису в 1524 году (первая среда Бохага / Вайсакхи), когда люди были заняты празднованием Биху. Генерал Ахом Пхрасенмунг Богохайн по совету чутского генерала (который встал на сторону врагов) сыграл Биху Зул (в день Уджа Бису, то есть 7-й Бохаг / Вайсакха), чтобы обмануть чутиев, что в конечном итоге привело к их поражению.[24]

В ранних текстах празднование Бохаг-Биху начиналось с первой недели Чайтра (Чот на ассамском) месяц. Период от первой недели Чайтры до конца был известен как Раати Биху или же Чотор Биху. В этот период молодые люди танцевали по ночам на территории Чем (храм). Последний день Чайтры или первый вторник Бохага приходился на конец Рати Биху. Это было известно как Урука (происходит от деори-чутского Урукува смысл до конца). Храмовые танцоры Деодхани танцевали всю ночь и считались одержимыми богиней Кечаи-хати (колимоти), сигнализируя о том, что она спустилась на землю с небес (Биху номай она). Эта вера в богиню, прибывающую в сезон Биху каждый год, все еще можно найти в песнях Биху:

"Kolimoti e bai ghuri Bohagoloi"
Ahibi ne nai?
Ами таким ами таким
Baatoloi sai. "

На следующий день после Уруки, т.е. первая среда отмечалась как Гору Биху. Эта традиция скотоводческих обрядов такая же, как и у боросов в Бвисагу указывая на общие корни обоих фестивалей. В ночь на Гору-биху люди танцевали биху отдельными группами в Танах, где совершалось жертвоприношение животных. После жертвоприношений богине молодые люди посещали дома деревни, что было началом Хусори. Эта старая традиция начинать Хусори из храма до сих пор соблюдается деорисами, некоторыми соновальцами, чутиасами и моранами, а также людьми Садия. В других общинах храм был заменен на Намгар.[25]Празднества Бохаг Биху продолжались неделю и закончились обрядом прощания с богиней. В этом обряде лодку сначала готовили из стебля банана и украшали цветами и подношениями. Затем его перенесли на берег реки, где в лодку поместили утку / курицу и позволили плавать в качестве символа жертвоприношения. После выполнения обряда люди возвращались в свои дома, попутно подпевая битам зулу и мелодиям Пепы.

Некоторый старый фольклор ассамских биху все еще намекает на эту традицию.

«Hasoti e chot Bisoti e chot.
Будхе Гору Биху Мангале Урука.
Биху гой асили кот ».

«Боге дхари кхале луитор хиху,
Мангал голый Урука Будх голый Гору Биху
Tar pasor dina Manisor Bihu ».

«Хусори э чот асили кот.
Садияр ахотор толот,
Husori e chot asili kot.
Ami je ulomu jot Dubori nogoje tot ».

«Кундилор аголит ухокой Химолу.
Tate loi kuruwai bah.
Садияр раджате сари хаал гохани
Талой намаскар кору.
Hunare jakhala Rupor hetamari
Ахе сари хаали нами ».

Современная форма танца биху произошла от Фаат Биху танец празднуется в Дхакуакхана, Лахимпур. В 1694 году царь Ахом Рудра Сингха призвал исполнителей танцевать на королевской арене. Ранг Гар. Происхождение Фаат Биху можно проследить до Садия. Слово Faat на деори-чутском языке означает «переселяться». После поражения Садияла Качариса в Садии выжившие были перемещены из Садии в разные места королевства. Группа этих людей переехала из Садии в Дибругарх и, наконец, поселилась в Хархи Сапори, Дхакуакхана. Эти люди принесли с собой идолов бога и богини и основали храм, ныне известный как Хархи Девалои. Именно здесь была разработана первая форма современного танца биху. Позже, в 19 веке, эта форма танца биху была принята и другими общинами, и ее начали исполнять в Махгули сапори, Дакуакхане чутиас, Соновалс, Деорис, Ахомс, Мишинг и т. Д.[26]

Танец Фаат Биху в Хархидевалой исполняется в той же форме с 16 века.

Вклад Тай-Шаня

В Тай-шань / Тай-ахомс (как называют туземцы) по прибытии в Ассам застал туземцев (тибето-бирманцев), празднующих праздник поклонения коровам с разбрызгиванием пресной воды. Этот ритуал выглядел похожим на древний Пойн-Чам-Ням ритуал своей родины. Итак, они назвали существующий фестиваль этой земли Пойн-ху. Таким образом, Бису позже был искажен Пойн-ху, чтобы сформировать то, что сегодня известно как Биху.[27][28]

Ассамский костюм биху

Считается, что танец биху получил царское покровительство царем Ахом. Рудра Сингха в 1694 г.[нужна цитата ] Но эту точку зрения опровергают многие авторы. По словам Падмесвара Гого, нет ни единого упоминания о том, что Биху исполняется в Ранггаре в Буранджи. Сацари Буранджи утверждает, что на первом этаже Ранггара места царей были заранее определены.[29] Но если посмотреть с позиции царского кресла, невозможно увидеть площадку, на которой должен был исполняться танец биху. Он также добавил, что Ранггар в основном использовался для организации буйволов и петушиных боев или борьбы, и для этих игр было открыто несколько позиций. Но, с другой стороны, для Биху такой пост не создавался. Эти факты доказывают, что Биху не привлекал особого внимания со стороны царей Ахом и оставался тогда праздником коренных жителей.

Индоарийский вклад

Индоарии по прибытии в Ассам помогли постепенно санскритизовать коренное население Биху / Бису, чтобы привести его к нынешней форме. Будучи пионерами астрономии, они далее связали термин Бису с Висуванским днем ​​для совпадения Бохаг-Биху с другими весенними праздниками, отмечаемыми в этот день в других местах Индии, и приняли праздник туземцев.[30]

Три фестиваля Биху

Молодежь исполняет танец биху по случаю фестиваля Ронгали Биху
Девочки празднуют весенний праздник Биху (апрель).

Бохаг Биху

Основная статья: Бохаг Биху

Бохаг Биху (বহাগ বিহু) (середина апреля, также называемый Ронгали Биху), самый популярный Биху, празднует начало Ассамский Новый год (примерно 14–15 апреля) и приход весны. Это знаменует собой первый день индуистского солнечного календаря и также наблюдается в Бенгалии, Манипуре, Митхиле, Непале, Ориссе, Пенджабе, Керале и Тамил Наду, хотя и называются по-разному. Это время веселья и пиршества, которое длится в целом семь дней. Фермеры готовят поля для выращивания риса, и вокруг царит радость. Женщины делают питха, ларус (традиционные блюда из рис, кокос ) различные напитки местных племен, такие как Чудже Деорис /Чутиас, Нам-Лао Тай-Ахом, Aapong племени Mising и Джолпан что дает реальную суть сезона.

Купание и поклонение коров (Гору биху) является частью празднования Биху.

Первый день биху называется Гору биху или корова биху, где коровы омываются и поклоняются, что приходится на последний день прошлого года, обычно 14 апреля. Далее следует ману (человеческий) биху 15 апреля, в Новый год. Это день, когда нужно прибраться, надеть новую одежду, отпраздновать новый год и подготовиться к нему со свежей энергией. Третий день Госай (Боги) биху; статуи Богов, которым поклоняются во всех домашних хозяйствах, очищаются и им поклоняются, прося спокойного Нового года.

Биху танец отмечает фестиваль
Копоу пхул (Rhynchostylis retusa)

Народные песни, связанные с Бохаг Биху, называются песнями Бихугетов или Биху. Форма празднования и обряды различаются в зависимости от демографических групп.

Семь дней

Основная статья: Хаат Биху

Фестиваль Бохаг Биху или Ронгали Биху продолжается семь дней и называется Хаат Биху. Семь дней известны как Чот Биху, Гору Биху, Манух Биху, Кутум Биху, Сенехи Биху, Мела Биху и Чера Биху.

Основные музыкальные инструменты - Дхол, Пепа и Таал, используемые во время песни / танца Биху.

Кати Биху

Ассамская женщина в Гамуса зажигая фонарь (Саки) на рисовом поле.

Конгали Биху (середина октября, также называется Кати-Биху) имеет другой вкус, так как здесь меньше веселья, а в атмосфере чувствуется сдержанность и торжественность. В это время года рисовые поля на полях находятся в стадии роста, а зернохранилища фермеров почти пусты. В этот день земляные светильники (саки) зажигаются у подножия дома тулси растение, амбар, огород (бари) и рисовые поля. В древние времена вокруг рисовых полей зажигали глиняные лампы, чтобы привлечь насекомых и, таким образом, действовать как естественное насекомое. Для защиты созревающего рисового поля культиваторы вращают кусок бамбука и читают Rowa-Khowa песнопения и заклинания от вредителей и сглаза. Вечером скот кормят специально приготовленными блюдами из риса, которые называются питха. Кати Биху известна как Кати Гаса посредством Бодо люди и Гати Саинджора посредством Люди димаса. В Бодо люди световые лампы у подножия Сиджу (Молочай нерифолия) дерево. Этот Биху также связан с освещением акакси гонга или же Akaxbonti, лампы на кончике высокого бамбукового шеста, чтобы показать душам умерших путь на небеса, практика, обычная для многих общин в Индия, а также в Азии и Европе.[31]

Бхогали Биху

Основная статья: Бхогали Биху

Бхогали Биху (середина января, также называемый Магх Биху) происходит от слова Бхог это еда и наслаждение.[32] Это праздник урожая, знаменующий окончание сезона сбора урожая. Поскольку зернохранилища полны, в это время много угощений и еды. Накануне дня звонил урука, т.е. последний день паузамужчины, особенно молодые люди, идут в поле, желательно у реки, строят импровизированный коттедж, который называется Bhelaghar с сеном урожая и костра или Меджи,. самое главное на ночь. Ночью они готовят еду, и повсюду устраивают пир. Также в это время происходит обмен сладостями и поздравлениями. Всю ночь (называемую Урукой) мы проводим около Меджи с людьми, поющими песни биху, избивая Дхол, типичный вид барабанов или игр. Мальчики бродят в темноте, воруют дрова и овощи для развлечения. На следующее утро они принимают ванну и сжигают основной Меджи. Люди собираются вокруг Meji и бросить Пита s (рисовые лепешки) и орехи бетель, одновременно сжигая его. Они возносят свои молитвы богу Огня и отмечают конец года сбора урожая. После этого они возвращаются домой с кусками полусгоревших дров для того, чтобы их бросали среди фруктовых деревьев. Все деревья в комплексе привязаны к бамбуковым полосам или стеблям риса. Различные виды спорта, например, бой Буффало, Яичный бой, Петушиный бой, Соловьиные драки и др. Проводятся в течение всего дня. Есть и другие традиционные фестивали, которые наблюдают различные этнокультурный группы. Ме-дам-ме-фи, Али-ай-лиганг, Пораг, Гарджа, Хапса Хатарнаи, Кхераи - немногие из них. Коч празднует это биху как Pushna.[33]

Инструменты, используемые в Биху

Биху в другом месте

Биху также отмечают за границей. Многие ассоциации / комитеты биху существуют в других местах, где этот фестиваль отмечается с энтузиазмом. Лондонский комитет Биху (LBC), Великобритания, является одним из них.

Связанные фестивали

Праздничный день Бохаг Биху (Ронгали Биху) отмечается в другом месте, но носит другое название.[34][35][36] Вот некоторые примеры подобных фестивалей в Азии: Индийский субконтинент:

Восточная Азия:

Однако это не универсальный новый год для всех индусов. Для некоторых, например жителей Гуджарата и его окрестностей, новогодние праздники совпадают с пятидневным праздником. Дивали фестиваль. Для других новый год приходится на Угади и Гуди Падва, который выпадает примерно за две недели до Бохаг Биху. Таким образом, Бохаг Биху - новогодний фестиваль Коренные жители Ассама.[36]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ «639 Идентификационная документация: ахо - ISO 639-3 ". SIL International (ранее известный как Летний институт лингвистики). SIL International. Получено 29 июн 2019. Ахом [ахо]
  2. ^ «Население религиозными общинами». Перепись в Индии - 2001 г.. Министерство внутренних дел, правительство Индии. Получено 1 июля 2019. Средство поиска данных переписи / Серия C / Население по религиозным общинам
  3. ^ «Население по религиозному сообществу - 2011». Перепись населения Индии, 2011 г.. Генеральный регистратор и комиссар по переписи населения, Индия. Архивировано из оригинал 25 августа 2015 г.
  4. ^ "Однако фестиваль, которому люди придают огромное социальное значение, - это Бихуфестиваль, который не носит паниндийский характер и не отмечается с какой-либо религиозной страстью »(Баруа 2009:213)
  5. ^ Рошен Далал (2010). Индуизм: алфавитный справочник. Книги пингвинов. п. 136. ISBN  978-0-14-341421-6.
  6. ^ Сунита Пант Бансал (2005). Энциклопедия Индии. Книги Смрити. п. 67. ISBN  978-81-87967-71-2.
  7. ^ Прапхулладатта Госвами (1966). Весенняя биху Ассам: социокультурное исследование. Гаухати. OCLC  474819.
  8. ^ С.Д. Шарма (2010). Рис: происхождение, древность и история. CRC Press. С. 56, 60–61. ISBN  978-1-4398-4056-6.
  9. ^ Госвами, Прапхулладатта (1967). «Индуистский и племенной фольклор в Ассаме». Азиатский фольклор. JSTOR. 26 (1): 19–27. Дои:10.2307/1177697. JSTOR  1177697.
  10. ^ а б Кристиан Рой (2005). Традиционные фестивали: мультикультурная энциклопедия. ABC-CLIO. С. 479–480. ISBN  978-1-57607-089-5.
  11. ^ Рошен Далал (2010). Индуизм: алфавитный справочник. Книги пингвинов. п. 76. ISBN  978-0-14-341421-6.
  12. ^ Уддипана Госвами (2014). Конфликт и примирение: этническая политика в Ассаме. Рутледж. С. 61–63. ISBN  978-1-317-55997-9.
  13. ^ Амареш Датта (1988). Энциклопедия индийской литературы. Sahitya Akademi. С. 1277–1278. ISBN  978-81-260-1194-0.
  14. ^ "Культура Ассама - правительство Ассама, Индия". Архивировано из оригинал 25 мая 2016 г.. Получено 8 июн 2016.
  15. ^ (Баруа 1973:38–41)
  16. ^ «Бушу Дима Фест в городе сегодня». Ассам Трибьюн. 16 февраля 2013 г.. Получено 6 октября 2020.
  17. ^ «ASDC, BJP требуют своевременных опросов в DHAC». Ассам Трибьюн. 31 октября 2012 г.. Получено 6 октября 2020.
  18. ^ Таманг, Джоти Пракаш (5 августа 2016 г.). Этнические ферментированные продукты и алкогольные напитки Азии. Springer Science + Business Media. п. 61. ISBN  978-81-322-2800-4.
  19. ^ «В Дима Хасао начинается фестиваль Бусу Дима». Таймс оф Индия. 29 января 2012 г.. Получено 6 октября 2020.
  20. ^ Гогой, Динеш (2015). Баапоти Хахун Биху. Гувахати.
  21. ^ Гогои, Динеш (2015), Баапоти Хахун Биху, Стр. 17-18, Корень праздника Биху лежит у первых иммигрантов Ассама, качари. Это особенно приписывается Садиял Качарис, который включает Чутиас, Соновалс и Деорис. Слово Биху, вероятно, является производной формой от «Бису», воспеваемого деорисами, что означает «чрезмерная радость». Среди других подобных ему фестивалей - Байсагу из Бодоса, Бушу из Димаса, Пису из Тиваса и Думси из Рабхаса.
  22. ^ Фольклор Бордойсила Биху
  23. ^ Ратанпур, столица Ратнадхваджпала
  24. ^ Бхуян, Сурья Кумар (2005) [1932]. Деодхай Ассам Буранджи. Гувахати.
  25. ^ Баруа, С. Чутия Джатир Буранджи. 2004, стр. 390.
  26. ^ Хакачам, Упен Рабха (2010). Происхождение Биху. Гувахати.
  27. ^ Гандия, Дж. (2007). Джатия Утсав Биху (Самскрити Сурав). Гувахати.
  28. ^ Гандия, Дж (2007), Джатия Утсав Биху (Самскрити Сурав), Стр. 3-4, Можно также сказать, что термин «Бису», возможно, был искажен словом «Пойн-ху», чтобы дать термин Биху. Достигнув Ассама, тай-шанские иммигранты увидели первых поселенцев на празднествах поклонения коровам, обливающих свежую воду. Этот ритуал был похож на исконный ритуал Пойн-Чам-Ньям тай-ахомов.
  29. ^ [Бхуян, С.К. Сатсари Ассам Буранджи, 1960]
  30. ^ Бхаттачарья, Прамод чандра (1969). Асамар Лока Утсав. Гувахати.
  31. ^ Госвами 1988, стр. 7-8.
  32. ^ Празднование щедрости природы - Маг Биху В архиве 2012-01-17 в Wayback Machine, Efi-news.com
  33. ^ Санкальп Индия Фонд. "Биху: праздник ассамской культуры | Индийский фонд Санкальп". Sankalpindia.net. Получено 19 декабря 2012.
  34. ^ Лау, Вишаал (14 июля 2007 г.). «Религии - индуизм: вайсакхи». BBC. Получено 19 июля 2018.
  35. ^ Крамп, Уильям Д. (2014), Энциклопедия новогодних праздников мира, MacFarland, стр. 114
  36. ^ а б Карен Печилис; Сельва Дж. Радж (2013). Религии Южной Азии: традиции и современность. Рутледж. С. 48–49. ISBN  978-0-415-44851-2.
  37. ^ Питер Ривз (2014). Энциклопедия шри-ланкийской диаспоры. Дидье Милле. п. 174. ISBN  978-981-4260-83-1.

Примечания

внешняя ссылка