Дивали - Diwali

"Дипавали" и "Дипавали" перенаправляют сюда. Для использования в других целях см. Дипавали (значения).

Deepawali
Ранголи огней.jpg
Ранголи украшения, сделанные из цветного мелкого порошка или песка, популярны во время Дивали.
Также называемыйДипавали
НаблюдаетсяИндусы, Джайны, Сикхи, немного Буддист (особенно Неварские буддисты ).[1]
ТипКультурный, сезонный, религиозный
ТоржестваДия и освещение, украшение дома, покупки, фейерверк, пуджа (церемонии поклонения), подарки, выполнение религиозных ритуалов, пиршества и сладости
ДатаАмавасья из Картик месяц
(Дата зависит от Индуистский календарь )
Дата 2020Ноябрь[2]
Относится кДивали (джайнизм), Банди Чхор Дивас, Тихар, Swanti, Сохрай, Бандна

Дивали (Английский: /dɪˈшɑːля/; Дипавали (IAST: дипавали) или Дивали) является фестивалем огней и одним из основных фестивалей, отмечаемых Индусы, Джайны и Сикхи.[7] Фестиваль обычно длится пять дней и отмечается во время Индуистский лунно-солнечный месяц Картика (с середины октября до середины ноября).[8][9][10] Один из самых популярных фестивалей индуизма, Дивали символизирует духовную «победу света над тьмой, добра над злом и знания над невежеством».[11][12][13][14] Фестиваль широко ассоциируется с Лакшми, богиня процветания, со многими другими региональными традициями, связывающими праздник с Сита и Рама, Вишну, Кришна, Яма, Ями, Дурга, Кали, Хануман, Ганеша, Кубера, Дханвантари, или же Вишвакарман. Кроме того, в некоторых регионах это празднование дня Господа Рама вернулся в свое королевство Айодхья С его женой Сита и его брат Лакшмана после победы Равана в Ланка и отбывает 14 лет ссылки.

В преддверии Дивали участники подготовятся, убрав, отремонтируя и украсив свои дома и рабочие места с помощью дияс (масляные лампы) и ранголис.[15] Во время Дивали люди носят свою лучшую одежду, освещают интерьер и экстерьер своих домов светом. дияс и ранголи, выполнять церемонии поклонения Лакшми, богиня процветания и богатства,[примечание 1] зажигать салюты и принимать участие в семейных застольях, где Митхай (сладости ) и подарками делятся. Дивали также является крупным культурным событием для индуистов и индусов. Джайн диаспора с Индийского субконтинента.[18][19][20]

Пятидневный фестиваль зародился в Индийский субконтинент и упоминается в ранних санскритских текстах. Дивали обычно отмечают через двадцать дней после Дашера (Дасара, Дасаин) фестиваль, с Дхантерас, или региональный аналог, отмечающий первый день фестиваля, когда участники готовятся, убирая свои дома и делая украшения на полу, такие как ранголис.[21] Второй день Нарака Чатурдаши. Третий день - день Лакшми Пуджа и самая темная ночь традиционного месяца. В некоторых частях Индии следующий день после Лакшми Пуджи отмечается Говардхана Пуджей и Балипратипада (Падва). Некоторые индуистские общины отмечают последний день как Бхай Дудж или региональный эквивалент, который посвящен узы между сестрой и братом,[22] в то время как другие общины индуистов и сикхов отмечают этот день как Вишвакарма Пуджа и соблюдайте это, выполняя техническое обслуживание своих рабочих мест и вознося молитвы.[23][24]

Некоторые другие конфессии в Индии также отмечают свои фестивали вместе с Дивали. В Джайны наблюдать за их собственный Дивали который знаменует окончательное освобождение Махавира,[25][26] то Сикхи праздновать Банди Чхор Дивас по случаю выхода Гуру Харгобинд из Империя Великих Моголов тюрьма,[27] пока Неварские буддисты в отличие от других буддистов, празднуют Дивали, поклоняясь Лакшми, в то время как индуисты Восточная Индия и Бангладеш обычно отмечают Дивали, поклоняясь богине Кали.[28][29][30] Главный день фестиваля Дивали (день Лакшми Пуджи) - официальный праздник в Фиджи,[31] Гайана,[32] Индия, Малайзия (кроме Саравака),[33] Маврикий, Мьянма,[34] Непал,[35] Пакистан,[36] Сингапур,[37] Шри-Ланка, Суринам, и Тринидад и Тобаго.[38]

Номенклатура и даты

Празднование Дивали
Deepawali-festival.jpg
В помещении Дия украшение на Нарака Чатурдаши ночь
Diyas Diwali Decor India.jpg
Лампы Дивали
Светящийся Сваямбху (3005358416) .jpg
В качестве Тихар в Непале
Фейерверк Дивали Ченнаи Индия Ноябрь 2013 г. b.jpg
Завершился ночной фейерверк Дивали Ченнаи
Дивали Пуджан в Haridwar.jpg
Внутренние украшения Дивали перед алтарем
Соединенные Штаты Дивали танец Сан-Антонио 2011 b.jpg
Танцевальные мероприятия и ярмарки
Divalinagar.jpg
Дивали Нагар празднование в Тринидаде и Тобаго
Подношения богу Дивали в Тамил Наду JEG2437.jpg
Сладости и закуски Дивали
Праздник Дипавали.jpg
Цветочный декор вместе с лампами
Дипавали в Майсоре.jpg
Линия светильников в храме Бедара Каннаппа, Майсур
Праздники Дивали включают в себя празднование достопримечательностей, звуков, искусства и ароматов. В разных регионах праздники различаются.[39][40][41]

Дивали (Английский: /dɪˈшɑːля/)[8] или Дивали[42] из санскрита дипавали что означает «ряд или ряд огней».[43][44] Термин происходит от санскритских слов дипа, «лампа, свет, фонарь, свеча, то, что светится, светит, освещает или знание»[45] и āvali, «ряд, диапазон, сплошная линия, серия».[46][заметка 2]

Пятидневка отмечается ежегодно ранней осенью после завершения летнего сбора урожая, совпадает с новолунием (амавасйа ) и считается самой темной ночью Индуистский лунно-солнечный календарь.[47] Праздник начинается за два дня до амавасйа, в Дхантерас, и продлить через два дня, во второй день месяца Картик.[48] (По словам индолога Констанс Джонс, этой ночью заканчивается лунный месяц Ашвин и начинается месяц Картик.[49] - но см. Эту заметку[заметка 3] и Системы Аманта и Пурнима.) Самая темная ночь - это апогей празднования, она совпадает со второй половиной октября или началом ноября. Григорианский календарь.[49]Кульминация фестиваля приходится на третий день и называется главным Дивали. Это официальный праздник в десятке стран, в то время как другие праздничные дни в Индии считаются либо государственными, либо дополнительными ограниченными праздниками.[51] В Непале это также многодневный фестиваль, хотя дни и ритуалы называются по-другому, а кульминация называется кульминацией. Тихар фестиваль индуистов и Swanti фестиваль буддистов.[52][53]

История

Фестиваль Дивали, вероятно, представляет собой сочетание праздников урожая в древней Индии.[49] Он упоминается в санскритских текстах, таких как Падма Пурана, то Сканда Пурана оба из них были завершены во второй половине 1-го тысячелетия нашей эры. В дияс (лампы) упоминаются в Сканда Кишоре Пуране как символизирующие части солнца, описывая его как космического источника света и энергии для всего живого и который сезонно меняется в индуистском календарном месяце Картик.[40][54]

король Харша относится к Дипавали, в санскритской пьесе 7-го века Нагананда, так как Дипапратипадоцава (дипа = свет, пратипада = первый день, Утсава = фестиваль), где зажигались лампы, а новобрачные невесты и женихи получали подарки.[55][56] Раджашекхара назвал Дипавали Дипамалика в его 9 веке Кавьямимамса, где он упоминает традицию, когда дома белили, а дома, улицы и рынки украшали масляными лампами в ночное время.[55]

Дивали также описывали многочисленные путешественники из-за пределов Индии. В своих мемуарах об Индии XI века персидский путешественник и историк Аль Бируни писал о том, что Дипавали празднуется индуистами в день Новолуния в месяц Картика.[57] Венецианский купец и путешественник Никколо де Конти посетил Индию в начале 15-го века и написал в своих мемуарах: «На другом из этих праздников они устраивают в своих храмах и на внешней стороне крыш бесчисленное количество масляных ламп ... которые горят день и ночь. ночь »и чтобы семьи собирались,« облачались в новые одежды », пели, танцевали и пировали.[58][59] Португальский путешественник XVI века Доминго Паес написал о своем визите к индусу Виджаянагарская империя, где Дипавали праздновался в октябре, когда домовладельцы освещали свои дома и храмы лампами.[59]

Исламские историки эпохи Делийского султаната и Империи Великих Моголов также упоминали Дивали и другие индуистские фестивали. Некоторые, особенно Могол император Акбар приветствовали и участвовали в торжествах,[60][61] в то время как другие запретили такие фестивали, как Дивали и Холи, так как Аурангзеб сделал в 1665 г.[62][63][примечание 4][примечание 5]

Публикации из Британский колониальная эпоха также упоминала Дивали, например, в заметке об индуистских фестивалях, опубликованной в 1799 г. Сэр Уильям Джонс, филолог, известный своими ранними наблюдениями над санскритом и Индоевропейские языки.[66] В своей статье о Лунный год индусов, Джонс, затем базировался в Бенгалия, отметил четыре из пяти дней Дивали в осенние месяцы Aswina-Cartica [sic] следующим образом: Бхутачатурдаши Яматерпанам (2-й день), Lacshmipuja dipanwita (день Дивали), Дюта пратипат Белипуджа (4-й день), и Бхратри Двития (5 день). В Lacshmipuja dipanwita- заметил Джонс, - это был «великий ночной праздник в честь Лакшми, с освещением деревьев и домов».[66][примечание 6]

Эпиграфия

Уильям Симпсон назвал свою хромолитографию 1867 г. н.э. «Девали, праздник ламп». На нем были показаны улицы, освещенные в сумерках, девочка и ее мать зажигали уличный фонарь.[67]

Санскритские надписи на камне и меди с упоминанием Дивали, иногда рядом с такими терминами, как Дипоцава, Дипавали, Дивали и Divalige, были обнаружены во многих местах по всей Индии.[68][69][примечание 7] Примеры включают надпись на медной пластине империи Раштракута X века: Кришна III (939–967 гг. Н. Э.), В котором упоминается Дипоцава,[70] и надпись XII века на смешанном санскрите и каннада Синда, обнаруженная в храме Ишвара в Дхарвад в Карнатаке, где в надписи праздник упоминается как «священное событие».[71] Согласно с Лоренц Франц Кильхорн, немецкий индолог, известный переводом многих индийских надписей, этот фестиваль упоминается как Дипотсавам в стихах 6 и 7 храма Ранганатха санскритская надпись 13 века Керала Индуистский царь Равиварман Самграмадхира. Часть надписи в переводе Килхорна гласит: «Благоприятный праздник света, рассеивающий самую глубокую тьму, который в прежние дни праздновали цари Ила, Картавирья и Сагара (...) как Шакра (Индра). является одним из богов, вселенским монархом, который знает обязанности по трем Ведам, впоследствии прославленный здесь, в Ранге, в честь Вишну, сияющий, когда Лакшми отдыхает на его лучезарных коленях ».[72][примечание 8]

Джайнские надписи, такие как надпись Саундатти 10-го века о пожертвовании масла поклонению Джинендра для ритуалов Дивали, говорят о Дипоцава.[73][74] Еще одна санскритская каменная надпись начала XIII века, написанная письмом деванагари, была найдена на северном конце столба мечети в Джалор, Раджастхан очевидно построенный с использованием материалов разрушенного джайнского храма. В надписи говорится, что Рамачандрачарья построил и посвятил драматический зал с золотым куполом на Дивали.[75][76]{{refn | group = note | Надпись, связанная с Дивали, является четвертой надписью и включает в себя год Викрамы, эру 1268 (около 1211 г. н.э.).[75]

Религиозное значение

Часть серия на
индуизм
1 Ом.svg

Дивали отмечают индуисты, джайны, сикхи и неварские буддисты.[29] хотя для каждой веры он знаменует разные исторические события и истории, но тем не менее фестиваль представляет собой одну и ту же символическую победу света над тьмой, знания над невежеством и добра над злом.[11][12][77][78]

индуизм

Дивали отмечают в честь Лакшми, богиня богатства.

Религиозное значение Дивали варьируется в зависимости от региона Индии. Одна традиция связывает фестиваль с легендами индуистского эпоса. Рамаяна, где Дивали - это день Рамы, Ситы, Лакшман и Хануман достиг Айодхья после 14 лет в изгнании после того, как армия добрых Рамы победила короля демонов Равана армия зла.[79]

По другой популярной традиции, в Двапара Юга период, Кришна, аватар из Вишну убил демона Наракасура, который был злым королем Прагджйотишапура, недалеко от современного Ассама, и освободил 16000 девочек, плененных Наракасурой. После победы Кришны над Наракасурой Дивали праздновали как торжество добра над злом. День перед Дивали вспоминается как Нарака Чатурдаши, день, когда Наракасура был убит Кришной.[80]

Многие индуисты связывают фестиваль с Лакшми, богиня богатства и процветания и жена Вишну. По словам Пинчмана, начало 5-дневного фестиваля Дивали в некоторых популярных современных источниках указано как день рождения богини Лакшми. Самудра мантан, взбивание космического океана молока Дэвы (боги) и Асуры (демоны) - ведическая легенда, которая также встречается в нескольких Пураны такой как Падма Пурана, в то время как ночь Дивали - это когда Лакшми выбрала Вишну и вышла замуж.[40][81] Вместе с Лакшми, которая является представителем Вайшнавизм, Ганеша, слоноголовый сын Парвати и Шива из Шиваизм традиции помнят как человека, который символизирует этические начала и устраняет препятствия.[79]

Индусы восточной Индии связывают праздник с богиней Кали, которая символизирует победу добра над злом.[16][82][83] Индусы из региона Брадж на севере Индии, части Ассам, а также общины южных тамилов и телугу рассматривают Дивали как день, когда бог Кришна победил и уничтожил злого короля демонов Наракасура, в еще одной символической победе знания и добра над невежеством и злом.[84][85]

Торговые и купеческие семьи и другие люди также возносят молитвы Сарасвати, олицетворяющий музыку, литературу и знания, Кубера, который символизирует бухгалтерский учет, казначейство и управление капиталом.[40] В западных штатах, таких как Гуджарат, и в некоторых северных индуистских общинах Индии фестиваль Дивали означает начало нового года.[84]

Мифические сказки, которыми рассказывают о Дивали, сильно различаются в зависимости от региона и даже в рамках индуистской традиции.[86] тем не менее, все они разделяют общую направленность на праведность, самоисследование и важность знания,[87][88] что, по словам Линдси Харлан, индолога и исследователя религий, является путем к преодолению «тьмы невежества».[89] Рассказы об этих мифах являются напоминанием об индуистской вере в то, что добро в конечном итоге побеждает зло.[90][91]

Джайнизм

Основная статья: Дивали (джайнизм)

Ученый джайн и ниветан утверждает, что в джайнской традиции Дивали празднуется в знак соблюдения «Махавира Нирвана Див», физической смерти и последней нирваны Махавира. Джайнский Дивали, отмечаемый во многих частях Индии, имеет сходные с индуистским Дивали практики, такие как зажигание ламп и вознесение молитв Лакшми. Однако в центре внимания джайнского Дивали остается посвящение Махавире.[92] Согласно джайнской традиции, эта практика зажигания ламп впервые началась в день нирваны Махавиры в 527 г. до н. Э.[примечание 9] когда 18 царей, собравшихся для заключительных учений Махавиры, издали воззвание о зажигании ламп в память о «великом свете Махавиры».[95][96] Эта традиционная вера в происхождение Дивали и его значение для джайнов отражается в их исторических произведениях искусства, таких как картины.[97]

Сикхизм

Основная статья: Банди Чхор Дивас

Сикхи празднуют Банди Чхор Див в память о выпуске Гуру Харгобинд от Гвалиор Форт тюрьма императора Великих Моголов, Джахангир, и день, когда он прибыл в Золотой Храм в Амритсаре.[98] По словам Дж. Гревал, ученый в области сикхизма и истории сикхов, Дивали в сикхской традиции старше шестой легенды Гуру Харгобинда. Гуру Амар Дас, третий Гуру сикхов, построил колодец в Гоиндвале с восемьюдесятью четырьмя ступенями и пригласил сикхов искупаться в его священных водах на Байсакхи и Дивали в качестве формы объединения сообщества. Со временем эти весенние и осенние фестивали стали самыми важными из сикхских фестивалей, а святые места, такие как Амритсар, стали центром ежегодных паломничеств.[99] Фестиваль Дивали, по словам Рэя Колледжа, выделяет три события в истории сикхов: основание города Амритсар в 1577 году, освобождение Гуру Харгобинда из тюрьмы Великих Моголов и день мученической смерти Бхаи Мани Сингха в 1738 году. о его неуплате штрафа за попытку отпраздновать Дивали и последующем отказе принять ислам.[100][101][примечание 10]

буддизм

Дивали - не праздник для большинства буддистов, за исключением Newar люди Непала, которые почитают различных божеств в Ваджраяна Буддизм и отмечают Дивали, вознося молитвы Лакшми.[29][30] Неварские буддисты в непальских долинах также отмечают фестиваль Дивали в течение пяти дней, почти так же и в те же дни, что и непальский индуистский фестиваль Дивали-Тихар.[104] По мнению некоторых наблюдателей, это традиционное празднование неварскими буддистами в Непале посредством поклонения Лакшми и Вишну во время Дивали не является синкретизм а скорее отражение свободы внутри Махаяна Буддийская традиция поклоняться любому божеству для улучшения их мира.[29]

Описание

Празднования Дивали включают пуджа (молитвы) Лакшми и Ганеше. Лакшми принадлежит к традиции вайшнавизма, а Ганеша - к традиции шиваизма индуизма.[105][106]

Дивали - пятидневный фестиваль, разгар которого отмечается на третий день, совпадающий с самой темной ночью лунного месяца. Во время фестиваля индуисты, джайны и сикхи освещают свои дома, храмы и рабочие места светом. дияс, свечи и фонари[14]Индусы, в частности, делают ритуальные масляные ванны на рассвете каждый день фестиваля.[107] Дивали также отмечают фейерверками и украшением полов ранголи конструкции. Еда является основным фокусом для семей, участвующих в застольях и разделенных Митхай.[43] Фестиваль - это ежегодный период возвращения домой и общения не только для семей,[41][108] но также для сообществ и ассоциаций, особенно в городских районах, которые будут организовывать мероприятия, мероприятия и собрания.[109][110] Многие города организуют общественные парады и ярмарки с парадами или музыкальными и танцевальными представлениями в парках.[111] Некоторые индуисты, джайны и сикхи будут отправлять поздравительные открытки Дивали близким и далеким родственникам во время праздничного сезона, иногда с коробками индийских кондитерских изделий.[111]

Дивали - это праздник после сбора урожая, посвященный щедрости после прихода сезона дождей на субконтинент.[91] В зависимости от региона празднования включают молитвы перед одним или несколькими индуистскими божествами, наиболее распространенным из которых является Лакшми.[41][108] Согласно Дэвиду Кинсли, индологу и исследователю индийских религиозных традиций, особенно в отношении поклонения богине, Лакшми символизирует три добродетели: богатство и процветание, плодородие и обильные урожаи, а также удачу.[106] Торговцы ищут благословения Лакшми в своих предприятиях и ритуально закрывают свой отчетный год во время Дивали.[106] Мотивы плодородия появляются в сельскохозяйственный подношения, принесенные Лакшми фермерскими семьями, которые благодарят ее за недавний урожай и ищут ее благословения на будущий процветающий урожай.[106] Символический кусок традиционного удобрения, высушенный кусок коровьего навоза, включен в ансамбль деревень Одиша и Декан, что является сельскохозяйственным мотивом, согласно Кинсли.[106] Еще один аспект праздника - вспомнить предков.[112]

Ритуалы и подготовка к Дивали начинаются за несколько дней или недель, обычно после фестиваля Душера, который предшествует Дивали примерно на 20 дней.[79] Официально фестиваль начинается за два дня до ночи Дивали и заканчивается через два дня после этого. Каждый день имеет следующие ритуалы и значение:[40]

Дхантерас, Дханатрайодаши, Яма Дипам (День 1)

Основная статья: Дхантерас
Дхантерас начинает празднование Дивали с зажжения Дия или Панати ряды светильников, уборка дома и пол ранголи

Дхантерас, полученный из Дхан имея в виду богатство и терас что означает тринадцатый, знаменует тринадцатый день темных двух недель Картика и начало Дивали.[113] В этот день многие индуисты убирают свои дома и офисные помещения. Они устанавливают дияс, маленькие глиняные масляные лампы, которые они зажигают в течение следующих пяти дней, рядом с иконографией Лакшми и Ганеши.[113][105] Женщины и дети украшают дверные проемы в домах и офисах. ранголис, красочные рисунки из рисовой муки, лепестков цветов, цветного риса или цветного песка,[111] пока мальчики и мужчины украшают крыши и стены семейных домов, рынков и храмов и зажигают фонари и фонари. Этот день также знаменует собой важный день покупок для покупки новой посуды, оборудования для дома, украшений, петард и других предметов.[105][40][81] Вечером Дхантераса семьи возносят молитвы (пуджа) Лакшми и Ганеше, и возложить подношения воздушного риса, игрушек-конфет, рисовых лепешек и баташи (полые сахарные лепешки).[105]

По словам Трейси Пинчман, Дхантерас является символом ежегодного обновления, очищения и благоприятного начала следующего года.[113] Период, термин «Дхан» для этого дня также намекает на Аюрведический значок Дханвантари, бог здоровья и исцеления, который, как полагают, появился из «взбалтывания космического океана» в тот же день, что и Лакшми.[113] Некоторые сообщества, особенно те, которые занимаются аюрведическими и связанными со здоровьем профессиями, молятся или совершают Хаван ритуалы Дханвантари на Дхантерасе.[113]

На Яма Дипам (Яма Дипадана, Джам ке Дийа) индусы зажигают дийю, в идеале сделанную из пшеничной муки и наполненную кунжутным маслом, которая выходит на юг позади их домов. Считается, что это нравится Яма (Ямрадж), бог смерти, и чтобы предотвратить безвременную смерть.[114] Некоторые индусы соблюдают Яму Дипу во вторую ночь перед главным днем ​​Дивали.[115]

Нарака Чатурдаши, Кали Чаудас, Чхоти Дивали, Хануман Пуджа (День 2)

Основная статья: Нарака Чатурдаши
Choti Diwali - главный торговый день для праздничных Митхай (сладости)

Нарака Чатурдаши также известный как Чхоти Дивали, это второй день праздников, совпадающий с четырнадцатым днем ​​вторых двух недель лунного месяца.[116] Термин «чхоти» означает мало, в то время как «Нарака» означает ад, а «Чатурдаши» означает «четырнадцатый».[117] День и его ритуалы интерпретируются как способы освободить любую душу от страданий в «Нараке», или аду, а также как напоминание о духовном благополучии. Для некоторых индуистов это день, когда нужно молиться о мире для людей или оскверненных душ своих предков и освещать их путь в циклической загробной жизни.[118] Мифологическая интерпретация этого праздничного дня - уничтожение асуры (демона). Наракасура Кришна, победа, которая освобождает 16 000 заключенных принцесс, похищенных Наракасурой.[117]

Нарака Чатурдаши также является важным днем ​​для покупки праздничных блюд, особенно сладостей. Разнообразные сладости готовят из муки, манной крупы, риса, муки из нута, порошка или пасты сухих фруктов, сухих веществ молока (мава или Хойя) и топленое масло (топленое масло).[91] Согласно Гольдштейну, им затем придают различные формы, такие как ладдус, барфис, халва, качори, шрикханд и сандеш, свернутые и фаршированные деликатесы, такие как каранджи, шанкарпали, маладу, сусиям, поттукадалай. Иногда их оборачивают съедобной серебряной фольгой (варк ). Кондитеры и магазины создают декоративные витрины на тему Дивали, продавая их в больших количествах, которые хранятся для домашних праздников, чтобы приветствовать гостей и в качестве подарков.[91][105] Семьи также готовят домашние деликатесы для Лакшми Пуджана, который считается главным днем ​​Дивали.[91] Чхоти Дивали - это также день для посещения друзей, деловых партнеров и родственников и обмена подарками.[105]

Во второй день Дивали Хануман Пуджа проводится в некоторых частях Индии, особенно в Гуджарат. Он совпадает с днем ​​Кали Чаудас. Считается, что в ночь Кали Чаудас бродят духи, и Хануман, который является божеством силы, могущества и защиты, ему поклоняются, чтобы искать защиты от духов. Дивали также отмечают в честь возвращения Рама к Айодхья после победы над королем демонов Раваной и завершением его четырнадцати лет изгнания. Преданность и преданность Ханумана так понравились Раме, что он благословил Ханумана, чтобы ему поклонялись. Таким образом, люди поклоняются Хануману за день до главного дня Дивали.[4]

Этот день обычно отмечается как Дивали в Тамил Наду, Гоа, и Карнатака. Традиционно Маратхи Индусы и южно-индийские индусы получают масляный массаж от старейших в семье в течение дня, а затем принимают ритуальную ванну до восхода солнца.[119] Многие посещают свой любимый индуистский храм.[120]

Лакшми Пуджан, Кали Пуджа (День 3)

Основные статьи: Лакшми Пуджан и Кали Пуджа

Третий день - разгар праздника,[121] и совпадает с последним днем ​​темной половины лунного месяца. Это день, когда индуистские, джайнские и сикхские храмы и дома светятся огнями, что делает его «фестивалем огней». Слово Дипавали происходит от санскритского слова «глубокий», что означает индийский фонарь / лампу.[47][122]

В этот день самые молодые члены семьи навещают своих старших, например, бабушек и дедушек, а также других старших членов общины. Владельцы малого бизнеса вручают подарки или специальные бонусные выплаты своим сотрудникам между Дхантерасом и Лакшми Пуджаном.[119][123] В этот день магазины либо не открываются, либо закрываются рано, что позволяет сотрудникам проводить время с семьей. Владельцы магазинов и небольшие предприятия выполняют пуджа ритуалы в своих офисных помещениях. В отличие от некоторых других фестивалей, индуисты обычно не постятся в течение пятидневного Дивали, включая Лакшми Пуджан, а скорее пируют и делятся наградами сезона на своих рабочих местах, в общественных центрах, храмах и домах.[119]

Зажигание свечи и глиняной лампы в их доме и в храмах во время ночи Дивали.

С приближением вечера празднующие будут одеваться в новую одежду или свои лучшие наряды, а девочки-подростки и женщины, в частности, наденут сари и украшения.[124] В сумерках члены семьи собираются на Лакшми Пуджан,[124] хотя молитвы также будут предлагаться другим божествам, таким как Ганеша, Сарасвати, Рама, Лакшмана, Сита, Хануман или Кубера.[40] Затем лампы во время церемонии пуджи используются для зажигания большего количества глиняных ламп, которые ставятся рядами вдоль парапетов храмов и домов.[125] в то время как некоторые дияс плывут по течению рек и ручьев.[13][126][127] После пуджа, люди выходят на улицу и празднуют, зажигая патахе (фейерверк) вместе, а затем разделите семейный пир и Митхай (сладости, десерты).[40]

В пуджа а ритуалы в бенгальском индуистском сообществе сосредоточены на Кали, богине войны, а не на Лакшми.[17][128] По словам Рэйчел Фелл Макдермотт, ученого из Южной Азии, в частности бенгальского, изучала в Бенгалии во времена Наваратри (Душера в другом месте Индии) Дурга пуджа является основным направлением, хотя в восточных и северо-восточных штатах они являются синонимами, но на Дивали основное внимание уделяется пудже, посвященной Кали. Эти два фестиваля, вероятно, возникли в тандеме на протяжении их недавней истории, утверждает Макдермотт.[17] Текстовые данные свидетельствуют о том, что бенгальские индуисты поклонялись Лакшми до колониальной эпохи, и что Кали-пуджа возникла совсем недавно.[примечание 11] Современные бенгальские праздники отражают те, что встречаются в других местах, когда мальчики-подростки играют с фейерверками и делятся праздничной едой с семьей, но с Шакти богиня Кали как фокус.[129]

Ребенок играет с Phulbaja или бенгальские огни во время Дивали

В ночь на Дивали на большей части территории Индии проходят ритуалы, посвященные Лакшми, чтобы приветствовать ее в своих убранных домах и принести процветание и счастье в наступающем году.[130][131] Хотя уборка или покраска дома частично предназначалась для богини Лакшми, это также означает ритуал «воссоздание очищающего, очищающего действия муссонных дождей», который завершился бы на большей части Индийского субконтинента.[130] Семьи вайшнавов рассказывают индуистские легенды о победе добра над злом и возвращении надежды после отчаяния в ночь Дивали, где главными героями могут быть Рама, Кришна, Вамана или один из аватаров Вишну, божественного мужа Лакшми.[130][132] В сумерках зажигаются лампы, ранее расставленные внутри и снаружи дома, приветствуя Лакшми.[121] Члены семьи зажигают петарды, которые некоторые интерпретируют как способ отразить всех злых духов и неблагоприятных событий, а также добавить праздничного настроения.[133][134] По словам Пинчмана, который цитирует Рагхавана, этот ритуал также может быть связан с традицией в некоторых общинах оказывать почтение предкам. В начале двухнедельного сезона некоторые приветствуют души своих предков, чтобы они присоединились к семье на праздновании с Махалая. Огни и петарды в ночь Дивали в этой интерпретации представляют собой праздничное и символическое прощание с душами умерших предков.[135]

Празднования и ритуалы джайнов и сикхов аналогичны индуистским, где возобновляются социальные и общественные связи. Крупные храмы и дома украшены огнями, праздничные блюда разделяются со всеми, друзья и родственники вспоминают и посещают с подарками.[123][92]

Аннакут, Балипратипада (Падва), Говардхана Пуджа (День 4)

Основные статьи: Балипратипада и Говардхана Пуджа

День после Дивали - это первый день ярких двух недель по лунно-солнечному календарю.[136] Это региональное название - Аннакут (куча зерна), Падва, Говердхана пуджа, Бали Пратипада, Бали Падьями, Картик Шукла Пратипада и другие названия.[111][136] Согласно одной традиции, этот день связан с историей поражения Бали от рук Вишну.[137][138] В другой интерпретации считается, что это отсылка к легенде о Парвати и ее муже Шиве, играющих в игру в Дюта (игра в кости) на доске из двенадцати квадратов и тридцати фигур Парвати выигрывает. Шива передает ей свою рубашку и украшения, обнажая его.[136] Согласно Хендельману и Шульману, цитируемым Пинчманом, эта легенда является индуистской метафорой космического процесса сотворения и растворения мира посредством мужской разрушительной силы, представленной Шивой, и женской силы воспроизводства, представленной Парвати, где двенадцать отражает количество месяцев в циклическом году, а тридцать - количество дней в его лунно-солнечном месяце.[136]

Общественные обеды аннакутов (слева), холдинг Кришна Холм Говардхан ритуально изготавливается из коровьего навоза, риса и цветов (справа).

Этот день ритуально празднует связь между женой и мужем,[139] а в некоторых индуистских общинах мужья отмечают это подарками своим женам. В других регионах родители приглашают молодоженов дочь или сына вместе с супругами на праздничный обед и дарят им подарки.[139]

В некоторых сельских общинах северных, западных и центральных регионов четвертый день празднуется как Говардхана пуджа в честь легенды об индуистском боге Кришне, спасающем пастушьи и фермерские общины от непрекращающихся дождей и наводнений, вызванных гневом Индры.[139] чего он достиг, подняв гору Говардхан. Эта легенда запомнилась ритуалом создания небольших горных миниатюр из коровьего навоза.[139] По словам Кинсли, ритуальное использование коровьего навоза, обычного удобрения, является сельскохозяйственным мотивом и праздником его значения для годового цикла урожая.[106][140][141]

В этот день многие индуисты также отмечают сельскохозяйственный символизм как аннакут, буквально «гора еды». Сообщества готовят более ста блюд из различных ингредиентов, которые затем посвящаются Кришне, а затем распространяются среди сообщества. Индуистские храмы в этот день готовят и дарят верующим, собравшимся на даршан (посещение).[139] В Гуджарате Аннакут - это первый день нового года, который отмечается покупкой предметов первой необходимости или сабры (буквально «хорошие вещи в жизни»), такие как соль, вознесение молитв Кришне и посещение храмов.[139]

Бхай Дудж, Бхау-Бидж, Вишвакарма Пуджа (День 5)

Основные статьи: Бхай Дудж и Вишвакарма Пуджа
Сестра ритуально кормит своего брата на Бхаи Дудж-Дивали.

Последний день фестиваля называется Бхай Дудж (буквально «день брата»[142]), Бхау Бидж, Бхай Тилак или Бхаи Фонта. Он празднует связь сестры и брата, похожую по духу на Ракша Бандхан но именно брат путешествует, чтобы встретиться с сестрой и ее семьей. Некоторые интерпретируют этот праздничный день как символ сестры Ямы Ямуны, приветствующей Яму тилака, в то время как другие интерпретируют это как прибытие Кришны к его сестре, Субхадре, после победы над Наракасурой. Субхадра приветствует его тилака на его лбу.[139][143]

В этот день отмечается родственная связь между братом и сестрой.[144] В этот день женщины из семьи собираются, проводят пуджу с молитвами о благополучии своих братьев, а затем возвращаются к ритуалу кормления братьев руками и получения подарков. По словам Пинчмана, в некоторых индуистских традициях женщины рассказывают сказки, в которых сестры защищают своих братьев от врагов, которые стремятся причинить ему телесные или духовные повреждения.[143] В исторические времена это был осенний день, когда братья путешествовали, чтобы встретиться со своими сестрами, или приглашали семью своей сестры в свою деревню, чтобы отпраздновать связь между сестрой и братом с щедрым урожаем сезонных урожаев.[40]

Община ремесленников индуистов и сикхов празднует четвертый день как день Вишвакармы пуджи.[примечание 12] Вишвакарма - главенствующее индуистское божество для тех, кто занимается архитектурой, строительством, производством, текстильной работой и ремеслами.[23] [примечание 13] Ткацкие станки, торговые инструменты, машины и рабочие места очищаются, и этим средствам существования возносятся молитвы.[147]

Другие традиции и значение

Во время сезона Дивали в многочисленных сельских поселках и деревнях мелас,[148] или ярмарки, на которых местные производители и ремесленники торгуют продуктами и товарами. Жителям местной общины обычно доступны самые разные развлечения. Женщины, в частности, украшают себя красочными нарядами и украсить их руки с хна. Такие события также упоминаются в исторических записях сикхов.[149][примечание 14] В наши дни Дивали мела проводятся в колледжах, университетах, кампусах или в качестве общественных мероприятий членами индийской диаспоры. На таких мероприятиях представлены различные музыкальные, танцевальные и художественные представления, кулинария, ремесла и культурные праздники.[150][151][89]

Экономика

Дивали знаменует собой важный период покупок в Индии.[18] и сравним с рождественским периодом с точки зрения покупок потребителей и экономической активности.[152] Традиционно это время, когда домохозяйства покупают новую одежду, ремонт дома, подарки, золото, украшения,[153][154] и другие крупные покупки, особенно потому, что фестиваль посвящен Лакшми, богине богатства и процветания, и такие покупки считаются благоприятными.[155][156] По словам Рао, Дивали - один из главных фестивалей, на которые сельские индейцы тратят значительную часть своего годового дохода, и средство для них обновить свои отношения и социальные сети.[157] Другие товары, которые покупаются в больших количествах во время Дивали, включают кондитерские изделия и фейерверки. В 2013 году около ₹25 миллиардов (350 млн долларов США) фейерверков были проданы торговцам в сезон Дивали, что эквивалентно розничной стоимости около ₹50 миллиардов (700 миллионов долларов США) по данным The Times of India.[158][примечание 15] АССОХАМ, торговая организация из Индии, прогнозирует, что одних только покупок в Интернете больше не будет. ₹300 миллиардов (4,2 миллиарда долларов США) за сезон Дивали 2017 года.[161] Согласно прогнозу ASSOCHAM, около двух третей индийских домохозяйств потратят между ₹5,000 (70 долларов США) и ₹10,000 (140 долларов США), чтобы отпраздновать Дивали в 2017 году.[162] В 2020 году INDF ETF был запущен в ознаменование начала Дивали.[163]

Политика

Дивали все больше привлекает культурный обмен, становясь для политиков и религиозных лидеров во всем мире поводом для встреч с гражданами индуистского или индийского происхождения, дипломатическим персоналом или соседями. Многие участвуют в других социально-политических мероприятиях в знак поддержки разнообразия и инклюзивности. Католический монастырь Папский совет по межрелигиозному диалогу, основанная в качестве секретариата для нехристиан Папой Павлом VI, начала посылать официальные приветствия и послания Папы индуистам на Дивали в середине 1990-х годов.[164][примечание 16]

Многие правительства поощряют или спонсируют праздники Дивали на своих территориях. Например, правительство Сингапура в сотрудничестве с Индусским советом по благотворительным фондам Сингапура ежегодно организует множество культурных мероприятий во время Дивали.[165] Национальные и общественные лидеры, такие как Принц Чарльз посещали празднования Дивали в известных индуистских храмах Великобритании, таких как Храм Сваминараян в Нисдене, используя возможность, чтобы подчеркнуть вклад индуистской общины в британское общество.[166][167] С 2009 года Дивали ежегодно отмечают в 10 Даунинг-стрит, резиденция премьер-министра Великобритании.[168]

Дивали впервые отметили в белый дом к Джордж Буш в 2003 году и получил официальный статус от Конгресс США в 2007.[169][170] Барак Обама стал первым президентом, лично посетившим Дивали в Белом доме в 2009 году. Накануне своего первого визита в Индию в качестве президента Соединенных Штатов Обама опубликовал официальное заявление, в котором поделился своими наилучшими пожеланиями с «теми, кто празднует Дивали».[171]

Каждый год во время Дивали индийские войска приближаются к своим Пакистанский их коллеги на границе несут подарки в виде традиционных индийских кондитерских изделий - жест, который возвращается тем же пакистанскими солдатами, которые раздают пакистанские сладости индийским солдатам.[172][примечание 17]

вопросы

Загрязнение воздуха

AQI PM2.5 и PM10 данные по качеству воздуха с 1 августа по 31 декабря 2015 года в Дели, Индия.[176][177] Пятидневный фестиваль Дивали в 2015 году отмечался с 9 по 13 ноября.

51% из которых[требуется разъяснение ] вызвано промышленным загрязнением, 27% транспортными средствами, 8% сжигание урожая и 5% фейерверком Дивали.[178] Традиция ежегодных фейерверков Дивали вызвала широкое освещение в индийских СМИ, где дебаты были сосредоточены на качестве воздуха в индийских городах осенью и зимой и о роли, которую играют фейерверки. 9 октября 2017 г. Верховный суд Индии запретил продажу, но не использование фейерверков в Дели во время сезона Дивали,[179] при условии, что запрет на использование фейерверков существенно улучшит качество воздуха в Дели. Критики заявили, что это решение было чрезмерно судебным и направлено против индуистской культуры, в то время как сторонники заявили, что это будет полезно для общественного здравоохранения.[179]

Ученые заявили, что многие факторы способствуют плохому качеству воздуха в Дели и северной Индии, который сопровождает праздник урожая Дивали. Согласно Джетве и другим, после сезона дождей принято подготавливать посевные поля, сознательно сжигая остатки стерни в период с октября по ноябрь.[180][181] Поскольку урожайность сельскохозяйственных культур с гектара повысилась за счет механизированной уборки, это привело к тому, что эта практика стала более распространенной в северных и северо-западных регионах Индии в месяцы, когда отмечается Дивали.[180] Дым от горящих полей разносится сезонными ветрами над поймой, где он переворачивается более холодными ветрами и распространяется по всему региону в течение большей части зимы. Другие причины плохого качества воздуха включают ежедневную автомобильную и промышленную деятельность, а также сжигание другой биомассы.[180][181]

Исследование жилых районов Дели в 2006–2008 годах показало, что концентрация твердые частицы а также Диоксид серы увеличивается в день Дивали по сравнению с другими днями месяца, и это увеличение может усугубляться преобладающими метеорологическими условиями; также было коррелированное увеличение уровни окружающего шума.[182] Другое исследование загрязнения воздуха в Дели показало, что PM2.5 уровни в 2015 и 2016 годах действительно повысились во время Дивали, но эти более высокие уровни были «результатом вклада фейерверков в ночь Дивали, межрегионального перемещения загрязняющих веществ из-за горения растительных остатков, низкой скорости ветра и высокой влажности». Авторы пришли к выводу, что вклад праздничного фейерверка может привести к увеличению индекса неканцерогенной опасности на 1,3%.[183] Другие исследования показали, что фейерверки Дивали производят твердые частицы и загрязняющие вещества со временем разложения около одного дня.[примечание 18]

Ожоговые травмы

Смотрите также: Безопасность фейерверков

Использование фейерверков также приводит к увеличению числа ожогов в Индии во время Дивали. Один особенный фейерверк называется анар (фонтан) оказался ответственным за 65% таких травм, типичными жертвами являются взрослые. Большинство полученных травм относятся к ожогам I группы (незначительные), требующим только амбулаторного лечения.[186][187]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Индусы восточных и северо-восточных штатов Индии связывают праздник с богиней. Дурга, или ее жестокий аватар Кали (Шактизм ).[16] По словам Макдермотта, этот регион также исторически праздновал пуджу Лакшми, в то время как традиция пуджи Кали началась в колониальную эпоху и была особенно заметной после 1920-х годов.[17]
  2. ^ Праздник известен как дипаволи в Ассамский: দীপাৱলী, dīpabolī или дипали в Бенгальский: দীপাবলি / দীপালি, dīvāḷi в Гуджарати: દિવાળી, дивали в хинди: दिवाली, дипавани в Каннада: ದೀಪಾವಳಿ, Конкани: दिवाळी, дипавали в Майтхили: दीपावली, Малаялам: ദീപാവലി, Маратхи: दिवाळी, дипабали в Одиа: ଦୀପାବଳି, dīvālī в Пенджаби: ਦੀਵਾਲੀ, дияри в Синдхи: दियारी‎, типавани в Тамильский: தீபாவளி, и телугу: దీపావళి, Галунган в Балийский и Swanti в Непальский: स्वन्ति или Тихар в Непальский: तिहार и Тудар Парба в Тулу: ತುಡರ್ ಪರ್ಬ.
  3. ^ Исторические записи кажутся несовместимыми с названием лунного месяца, в который отмечается Дивали. Одно из самых ранних сообщений об этом изменении было сделано Уилсоном в 1847 году. Он объяснил, что, хотя фактический день индуистского праздника один и тот же, в региональных календарях он идентифицируется по-разному, потому что в индуистском календаре есть две традиции. По одной традиции новый месяц начинается с новолуния, а по другой - с полнолуния.[50]
  4. ^ По словам Одри Трушке, мусульманский император-суннит Аурангзеб ограничил «общественное наблюдение» за многими религиозными праздниками, такими как индуистский Дивали и Холи, а также за соблюдением шиитами Мухаррама и персидского праздника Науруз. По словам Трушке, Аурангзеб поступил так потому, что считал фестивали "неприятными", а также из-за "заботы об общественной безопасности", скрывающейся на заднем плане.[64] По словам Стивена Блейка, отчасти причиной, побудившей Аурангзеба запретить Дивали, были азартные игры и пьяные празднования.[63] Трушке заявляет, что Аурангзеб не запретил частную практику вообще, а вместо этого «отменил налоги, ранее взимавшиеся с индуистских фестивалей» его предшественниками Моголов.[64] Джон Ричардс не согласен и заявляет, что Аурангзеб в своем рвении возродить ислам и ввести строгие правила. Шариат в своей империи издал серию указов против индуистских праздников и святынь.[65] По словам Ричардса, именно Акбар отменил дискриминационные налоги на индуистские фестивали и паломников, и именно Аурангзеб восстановил дискриминационные налоги на фестивали времен Великих Моголов и увеличил другие налоги, основанные на религии.[65]
  5. ^ Некоторые мусульмане присоединились к индуистской общине в праздновании Дивали в эпоху Великих Моголов. Иллюстративные исламские записи, утверждает Стивен Блейк, включают записи шейха Ахмада Сирхинди XVI века, который писал: «Во время Дивали ... невежественные мусульмане, особенно женщины, проводят церемонии ... они празднуют его как свой собственный Ид и посылают подарки своим дочерям и сестрам ... они придают большое значение и вес этому времени года [Дивали] ».[63]
  6. ^ Уильямс Джонс заявил, что Бхутачатурдаши Яматерпанам посвящен Яме и духам предков, Lacshmipuja dipanwita богине Лакшми с призывами к Кубере, Дюта пратипат Белипуджа к легендам о Шиве-Парвати и Бали, а также Бхратри Двития Согласно легенде Яма-Ямуна, в этот день индусы празднуют отношения брата и сестры.[66] Джонс также отметил, что в день Дивали у индуистов была имитация церемонии кремации с использованием «факелов и пылающих клейм», называемых Ulcadanam, где они попрощались со своими коллегами, погибшими на войне или в чужой стране и так и не вернувшимися домой. Церемония осветила путь пропавших без вести к особняку Ямы.[66]
  7. ^ В некоторых надписях праздник огней упоминается в терминах пракрита, таких как типа-малай, Сара-вилакку и другие.
  8. ^ Надпись на санскрите написана шрифтом Grantha. Хорошо сохранилась на северной стене второго пракара в Храм Ранганатхи, Остров Шрирангам, Тамил Наду.[72]
  9. ^ Ученые оспаривают дату 527 г. до н. Э. И считают биографические данные Махавиры неопределенными. Некоторые предполагают, что он жил в V веке до нашей эры одновременно с Буддой.[93][94]
  10. ^ Сикхи исторически называли этот фестиваль Дивали. По словам Харджота Обероя, знатока истории сикхов, в начале 20 века Общество урочища Хальса, созданное по инициативе Сингх Сабха движение стремился установить сикхскую идентичность, отличную от индусов и мусульман.[102] Они начали последовательную кампанию, чтобы отговорить сикхов от участия в Холи и Дивали, переименовав фестивали, опубликовав сезонные поздравительные открытки на языке гурмукхи и заново увязав их религиозное значение с историческими событиями сикхов.[103] Хотя некоторые из этих усилий оказали долгосрочное влияние на сикхское сообщество, освещение, совместные пиршества, социальные связи, совместное использование и другая ритуальная грамматика сикхских праздников во время сезона Дивали аналогичны таковым у индуистов и джайнов.[103]
  11. ^ По словам Макдермотта, хотя Дурга Пуджа является крупнейшим бенгальским праздником и его можно проследить до 16 века или ранее, начало традиции Кали пуджи на Дивали можно проследить не ранее середины 18 века во время правления. Раджи Кришначандры Рэя.[17] Макдермотт также пишет, что более старые исторические документы Бенгалии подтверждают, что бенгальские индуисты давно отмечали ночь Дивали с помощью иллюминаций, петард, еды, новых бухгалтерских книг, Лакшми (не Кали), приглашая своих друзей (включая европейцев в колониальную эпоху). ) и азартные игры.[17] Кали сарбаджанин Традиция Дивали с тантрическими элементами в некоторых местах постепенно переросла в популярную бенгальскую традицию после середины 1920-х годов.[17]
  12. ^ Согласно публикации правительства штата Химачал-Прадеш и Индии, пуджа Вишвакарма отмечается на четвертый день Дивали в Гималайском штате.[145]
  13. ^ День пуджи Вишвакармы также отмечается в других индуистских общинах в соответствии с индуистским солнечным календарем, и он приходится на сентябрь.[146]
  14. ^ Макс Маколифф, который жил на северо-западе Пенджаба в колониальную эпоху и известен своими работами по сикхской литературе и истории, писал о Дивали. мелас к которым люди приходили покупать лошадей, искать удовольствия, молиться в близлежащих храмах Амритсара за процветание своих детей и их душ, а некоторые - с «поручениями более или менее достойного или недостойного характера».[149]
  15. ^ По оценкам 2017 года, в Индии во время фестиваля Дивали ежегодно взрывается 50 000 тонн (100 миллионов фунтов) фейерверков.[159] Для сравнения: американцы взрывают 134 тысячи тонн (268 миллионов фунтов) фейерверков во время празднования 4 июля в США.[160]
  16. ^ Папский совет по межрелигиозному диалогу был основан Папой Павлом VI в качестве секретариата для нехристиан. Официальные приветствия и послания мусульманам он начал в 1967 г. Ид аль-Фитр. Примерно 30 лет спустя, в середине 1990-х годов, католические власти начали посылать два дополнительных ежегодных официальных приветствия и послания: одно индуистам на Дивали, а другое буддистам в день рождения Будды.[164]
  17. ^ Дивали не был государственным праздником в Пакистане с 1947 по 2016 год. Дивали, наряду с Холи для индуистов и Пасхой для христиан, был принят парламентом Пакистана в качестве государственного праздника в 2016 году, что дало местным органам власти и государственным учреждениям право объявлять Холи праздником. отпуск и предоставление отпуска для общин меньшинств, впервые.[173][174] Празднования Дивали относительно редки в современном Пакистане, но отмечаются по религиозным линиям, в том числе мусульманами в таких городах, как Пешавар.[175]
  18. ^ Согласно исследованию, проведенному Барманом в Лакхнау, Индия, размер штрафа (PM2.5) частицы в воздухе может ухудшиться после празднования фейерверка, но не во время него. Высокие скопления твердых частиц, образующихся в результате фейерверков, могут оставаться взвешенными в воздухе в течение примерно 48 часов после их использования.[184] Другое исследование показало, что приземное загрязнение озоном также вызывается фейерверками; время их рассеяния и распада также составляет около суток.[185]

Рекомендации

  1. ^ Таунсенд, Чарльз М (2014). Оксфордский справочник сикхских исследований. Издательство Оксфордского университета. п. 440. ISBN  978-0-19-969930-8.
  2. ^ Календарь индуистских фестивалей на 2020 год, индуистский календарь Tyohar для Глена Гарднера, Нью-Джерси, США
  3. ^ https://www.drikpanchang.com/calendars/hindu/hinducalendar.html
  4. ^ а б https://www.drikpanchang.com/diwali/hanuman-puja/hanuman-puja-date-time.html?year=2020
  5. ^ https://www.drikpanchang.com/festivals/abhyangsnan/festivals-abhyangsnan-timings.html?year=2020
  6. ^ https://www.drikpanchang.com/festivals/gujarati-newyear/gujarati-newyear-date-time.html?year=2020
  7. ^ «Дивали | Определение и факты». Энциклопедия Британника. Получено 16 ноября 2020.
  8. ^ а б Новый оксфордский словарь английского языка (1998) ISBN  978-0-19-861263-6 - п. 540 "Дивали / dɪwɑːli / (также Дивали) имя существительное индуистский фестиваль с огнями ... ".
  9. ^ Дивали Британская энциклопедия (2009)
  10. ^ "Дивали 2020 Дата в Индии: Когда Дивали в 2020 году?". Индийский экспресс. Получено 13 ноября 2020.
  11. ^ а б Васудха Нараянан; Дебора Хейлигман (2008). Праздновать Дивали. Национальное географическое общество. п. 31. ISBN  978-1-4263-0291-6. Однако все истории, связанные с Дипавали, говорят о радости, связанной с победой света над тьмой, знанием над невежеством и добром над злом.
  12. ^ а б Тина К. Рамнарин (2013). Музыкальное представление в диаспоре. Рутледж. п. 78. ISBN  978-1-317-96956-3. Свет в форме свечей и ламп - важнейшая часть Дивали, олицетворяющая победу света над тьмой, добра над злом и надежду на будущее.
  13. ^ а б Жан Мид, Как и почему индуисты празднуют Дивали?, ISBN  978-0-237-53412-7
  14. ^ а б Констанс Джонс 2011, стр. 252–255
  15. ^ Прамодкумар (2008). Мери Ходж Эк Бхарат Ки. ISBN  978-1-4357-1240-9. Получено 26 октября 2011. На Дивали очень важно содержать дом в безупречной чистоте и чистоте. Богиня Лакшми любит чистоту, и она сначала посетит самый чистый дом. Вечером зажигаются лампы, приветствуя богиню. Считается, что они освещают ей путь.
  16. ^ а б Лаура Амаззон 2012.
  17. ^ а б c d е ж Макдермотт 2011 С. 183–188.
  18. ^ а б India Journal: «Настало время для покупок» Девита Сараф, The Wall Street Journal (август 2010 г.)
  19. ^ Генри Джонсон 2007 С. 71–73.
  20. ^ Келли 1988 С. 40–55.
  21. ^ Карен Белленир (1997). Религиозные праздники и календари: энциклопедический справочник, 2-е издание, ISBN  978-0-7808-0258-2, Омниграфика
  22. ^ Раджат Гупта; Нишант Сингх; Ишита Кирар. Гостиничный и туристический менеджмент. Викас. п. 84. ISBN  978-93-259-8244-4.
  23. ^ а б Кристен Хаар; Сева Сингх Калси (2009). Сикхизм. Публикация информационной базы. С. 98–99. ISBN  978-1-4381-0647-2.
  24. ^ Шобхна Гупта (2002). Фестивали Индии. Хар-Ананд. п. 84. ISBN  978-81-241-0869-7.
  25. ^ Sharma, S.P .; Гупта, Сима (2006). Ярмарки и фестивали Индии. Пустак Махал. п. 79. ISBN  978-81-223-0951-5.
  26. ^ Упадхье, А. (Январь – март 1982 г.). Коэн, Ричард Дж. (Ред.). «Махавира и его учение». Журнал Американского восточного общества. 102 (1): 231–232. Дои:10.2307/601199. JSTOR  601199.
  27. ^ Джефф Тис (2005). Сикхизм. п. 23. ISBN  978-1-58340-469-0.
  28. ^ Макдермотт и Крипаль стр.72
  29. ^ а б c d Тодд Т. Льюис. Популярные буддийские тексты из Непала: повествования и ритуалы неварского буддизма. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 118–119. ISBN  978-0-7914-9243-7.
  30. ^ а б Прем Саран (2012). Йога, бхога и ардханаришвара: индивидуальность, благополучие и гендер в тантре. Рутледж. п. 175. ISBN  978-1-136-51648-1.
  31. ^ Праздничные дни В архиве 16 сентября 2018 г. Wayback Machine, Правительство Фиджи
  32. ^ Праздничные дни, Гайана
  33. ^ Праздничные дни В архиве 5 марта 2019 в Wayback Machine, Правительство Малайзии
  34. ^ Праздничные дни В архиве 17 августа 2018 г. Wayback Machine, Правительство Мьянмы
  35. ^ Праздничные дни, Правительство Непала
  36. ^ Парламент Пакистана принял резолюцию по праздникам Холи, Дивали и пасхальных праздников, The Times of India (16 марта 2016 г.)
  37. ^ Государственные праздники, Правительство Сингапура
  38. ^ Официальные государственные праздники, Правительство Тринидада и Тобаго
  39. ^ Фрэнк Саламоне (2004). Энциклопедия религиозных обрядов, ритуалов и праздников, ISBN  978-0-415-88091-6, Routledge, стр. 112–113, 174, 252.
  40. ^ а б c d е ж грамм час я Трейси Пинчман 2005, стр. 59–65
  41. ^ а б c Дебора Хейлигман, Праздновать Дивали, ISBN  978-0-7922-5923-7, Национальное географическое общество, Вашингтон, округ Колумбия
  42. ^ Сибель Т. Шаттак 1999 С. 51, 124.
  43. ^ а б Джеймс Дж. Лохтефельд 2002, стр. 200–201
  44. ^ Джессика Фрейзер и Гэвин Флуд 2011, п. 255.
  45. ^ Monier Monier Williams (обновлено в 2008 г., Гарвардский университет), словарь санскритского английского языка, दीप, п. 481
  46. ^ Monier Monier Williams (обновлено в 2008 г., Гарвардский университет), словарь санскритского английского языка, आवलि, п. 155
  47. ^ а б Трейси Пинчман 2005 С. 61–62.
  48. ^ Трейси Пинчман 2005, п. 61.
  49. ^ а б c Констанс Джонс 2011 С. 252–253.
  50. ^ Х. Х. Уилсон (1847). «Религиозные праздники индусов». Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии. 9: 61.
  51. ^ "Праздничный календарь правительства Индии". Национальный портал Индии. Получено 16 ноября 2016.
  52. ^ Роберт Исаак Леви; Кедар Радж Раджопадхьяя (1990). Мезокосм: индуизм и организация традиционного неварского города в Непале. Калифорнийский университет Press. С. 411–417. ISBN  978-0-520-06911-4.
  53. ^ Шрешта, Бал Гопал (июль 2006 г.). «Фестиваль Сванти: победа над смертью и возобновление ритуального цикла в Непале» (PDF). Вклад в непальские исследования. 33 (2): 206–221.
  54. ^ Джеймс Дж. Лохтефельд 2002, п. 355.
  55. ^ а б Б.Н. Шарма, Фестивали Индии, Книги Южной Азии, ISBN  978-0-8364-0283-4, стр. 9–35
  56. ^ Варадпанде, Манохар Лаксман (1987). История индийского театра, Том 1. Abhinav Publications. п. 159. ISBN  978-81-7017-221-5.
  57. ^ R.N. Нанди (2009), в Социальная история ранней Индии (Редактор: Б. Чаттопадхьяя), том 2, часть 5, Pearson Education, ISBN  978-81-317-1958-9, стр. 183–184
  58. ^ Авраам Эрали 2015 С. 315–316.
  59. ^ а б Роберт Сьюэлл 2006 С. 85–86.
  60. ^ Ричард М. Итон 1996, pp. 159–160 со сносками.
  61. ^ Чарльз Мелвилл 2012, п. 526.
  62. ^ Киёкадзу Окита 2014 С. 28–29.
  63. ^ а б c Стивен Блейк 2013 С. 87–89.
  64. ^ а б Одри Трушке 2017 С. 74–75.
  65. ^ а б Джон Ф. Ричардс (1995). Империя Великих Моголов. Издательство Кембриджского университета. С. 38–40, 175–176. ISBN  978-0-521-56603-2.
  66. ^ а б c d Сэр Уильям Джонс (1799). «Лунный год индусов». Азиатские исследования. 3: 263–267, контекст: 257–293, обратите внимание на упоминание о реках Брахмапутра и Ганг, церемонии погружения во время пуджи Дурга.
  67. ^ Джон Уильям Кэй; Уильям Симпсон (1867). Индия древняя и современная: серия иллюстраций страны и народа Индии и прилегающих территорий. Выполнено хромолитографией по рисункам Уильяма Симпсона.. Лондонский день и сын. п. 50. OCLC  162249047.
  68. ^ Динешандра Сиркар (1966). Индийский эпиграфический глоссарий. Motilal Banarsidass. п. 98. ISBN  978-81-208-0562-0.
  69. ^ Э. Хульцш (1899). Epigraphia Indica и запись Археологического исследования Индии, том V. Офис начальника государственной типографии, Индия. п. 13.
  70. ^ Динешандра Сиркар (1971). Исследования религиозной жизни древней и средневековой Индии. Motilal Banarsidass. С. 128–129. ISBN  978-81-208-2790-5.
  71. ^ Р.С. Панчамухи (1933). Хирананда Шастри (ред.). Эпиграфия Индика, Том XX. Археологическое общество Индии. стр.117, 121, см. Строки 44–52.
  72. ^ а б Ф. Килхорн (1896). Э. Хульцш (ред.). Epigraphia Indica, Том IV. Археологическое общество Индии. С. 148–151.
  73. ^ Рамендра Натх Нанди (1973). Религиозные учреждения и культы в Декане, ок. 600 – н.э. 1000. Motilal Banarsidass. п. 38. ISBN  978-0-8426-0564-9.
  74. ^ Мадхусудан А. Даки; Майкл В. Мейстер (1996). Энциклопедия храмовой архитектуры Индии, Том 1, Часть 3. Американский институт индейских исследований. С. 255–257. ISBN  978-81-86526-00-2.
  75. ^ а б Э. Хульч (1980). Эпиграфия Индика, Том XI. Археологическое общество Индии. С. 52–55.
  76. ^ Манохар Лаксман Варадпанде (1983). Религия и театр. Abhinav Publications. п. 23. ISBN  978-0-391-02794-7. Самая важная ссылка - это установка золотого купола в недавно построенном центральном зале для драматических представлений по случаю Дипоцавы Даны in v.s. 1268. Надпись, написанная на санскрите, ясно указывает на традицию в джайнских вихарах исполнять пьесы по праздникам перед идолом Махавиры.
  77. ^ Дивали - Празднование торжества доброты Индуизм сегодня (2012)
  78. ^ Джин Мид, Как и почему индусы празднуют Дивали ?, ISBN  978-0-237-53412-7, стр. 8–12
  79. ^ а б c Ом Лата Бахадур 2006, п. 91.
  80. ^ Кришна убил Наракасура - Легенда о Наракасуре о Дивали - Легенда Дивали
  81. ^ а б Печилис, Карен (2007). «Гости на свадьбе Бога: празднование Картика среди женщин Бенареса». Журнал азиатских исследований. 66 (1): 273–275. Дои:10.1017 / S0021911807000460.
  82. ^ Бак, К. (2008). Индуистские фестивали, Фестивали в индийском обществе (2 тома), Том 1, ISBN  978-81-8324-113-7
  83. ^ Холм, Жан (2006). «Взросление в индуизме». Британский журнал религиозного образования. 6 (3): 116–120. Дои:10.1080/0141620840060303.
  84. ^ а б Майкл Д. Куган 2003 С. 152–153.
  85. ^ Лаванья Вемсани 2016 С. 190–191.
  86. ^ Васудха Нараянан; Дебора Хейлигман (2008). Праздновать Дивали. Национальная география. п. 31. ISBN  978-1-4263-0291-6.
  87. ^ Индуистские фестивали Индуизм сегодня (2010)
  88. ^ Кэрол Плам-Уччи (2007). Праздновать Дивали, Enslow Publishers, ISBN  978-0-7660-2778-7, стр. 39–57
  89. ^ а б Фрэнк Саламоне 2004, п. 112, статья Линдси Харлан о Дивали.
  90. ^ Бриджит Бреретон (1996). Введение в историю Тринидада и Тобаго. Heinemann. п. 113. ISBN  978-0-435-98474-8.
  91. ^ а б c d е Дарра Гольдштейн 2015 С. 222–223.
  92. ^ а б Джеффри Д. Лонг 2009 С. 26, 42.
  93. ^ Поттер 2007 С. 35–36.
  94. ^ Дандас 2002, п. 22.
  95. ^ Джей Гордон Мелтон 2011, п. 255.
  96. ^ Джеффри Д. Лонг 2009, п. 42.
  97. ^ Джйотиндра Джайн и Эберхард Фишер 1978, п. 13.
  98. ^ H.S. Сингха (2000). Энциклопедия сикхизма (более 1000 статей). Hemkunt Press. п. 62. ISBN  978-81-7010-301-1.
  99. ^ Дж. С. Гревал 1998, стр. 50–51, 60, 73–78, 93.
  100. ^ Рэй Колледж 2017 С. 276–278.
  101. ^ Пашаура Сингх и Луи Э. Фенек 2014 С. 431–433.
  102. ^ Харджот Оберой 1994 С. 346–349.
  103. ^ а б Харджот Оберой 1994 С. 347–349.
  104. ^ Джон Бербанк (2002). Непал. Маршалл Кавендиш. С. 111–112. ISBN  978-0-7614-1476-6.
  105. ^ а б c d е ж Ом Лата Бахадур 2006 С. 92–93.
  106. ^ а б c d е ж Дэвид Кинсли 1988 С. 33–34.
  107. ^ Карен-Мари Юст; Аостре Н. Джонсон; Сэнди Айзенберг Сассо (2006). Воспитание духовности детей и подростков: взгляд из мировых религиозных традиций. Роуман и Литтлфилд. С. 232–233. ISBN  978-0-7425-4463-5.
  108. ^ а б Сюзанна Барчерс (2013). Большая книга праздников и культурных торжеств, Shell Education, ISBN  978-1-4258-1048-1
  109. ^ Кристофер Х. Джонсон, Саймон Тушер и Дэвид Уоррен Сабин 2011 С. 300–301.
  110. ^ Манджу Н. Шах 1995 С. 41–44.
  111. ^ а б c d Пол Филдхаус 2017 С. 150–151.
  112. ^ Дайан П. Майнс; Сара Э. Лэмб (2010). Повседневная жизнь в Южной Азии, второе издание. Издательство Индианского университета. п. 243. ISBN  978-0-253-01357-6.
  113. ^ а б c d е Трейси Пинчман 2005 С. 59–60.
  114. ^ https://www.drikpanchang.com/diwali/yama-deepam/yama-deepam-date-time.html?year=2020
  115. ^ http://www.swahainternational.org/the-yam-deep-or-jam-ke-deeya/
  116. ^ «Дата Чоти Дивали 2020: значение Кали Чауда, когда и как праздновать - Times of India». Таймс оф Индия. Получено 14 ноября 2020.
  117. ^ а б Трейси Пинчман 2005 С. 60–61.
  118. ^ Трейси Пинчман 2005 С. 60–61, 63.
  119. ^ а б c Ом Лата Бахадур 2006 С. 93–94.
  120. ^ Хиллари Родригес 2016, п. 29.
  121. ^ а б Стивен Джейкобс 2010, п. 26.
  122. ^ Жан Мид (февраль 2008 г.). Как и почему индуисты празднуют Дивали?. Братья Эванс. С. 4–. ISBN  978-0-237-53412-7.
  123. ^ а б Констанс Джонс 2011, п. 254.
  124. ^ а б Ом Лата Бахадур 2006 С. 94–95.
  125. ^ Ом Лата Бахадур 2006 С. 97–98.
  126. ^ Джон Боукер, изд., Краткий Оксфордский словарь мировых религий (Oxford UP, 2000), см. Фестивали
  127. ^ Клаус К. Клостермайер 2014 С. 59, 69.
  128. ^ Константина Родос 2010, стр. 1–2.
  129. ^ Джун МакДэниел 2004 С. 253–255.
  130. ^ а б c Трейси Пинчман 2005 С. 61–63.
  131. ^ «Фестиваль Дивали 2020, Индия: Дата, история, празднование, особый подарок Дивали». S A НОВОСТИ. 12 ноября 2020 г.. Получено 14 ноября 2020.
  132. ^ Ом Лата Бахадур 2006 С. 94–97.
  133. ^ Петрилло, Валери (28 мая 2007 г.). Азиатско-американская история. Чикаго Ревью Пресс. ISBN  978-1-55652-634-3. Получено 26 октября 2011. Повсюду есть петарды, которые отпугивают злых духов и способствуют созданию атмосферы праздника.
  134. ^ ДеРокко, Дэвид; Дандас, Джоан; Ян Циммерман (1996). Букварь "Международный праздник и фестиваль". Full Blast Productions. ISBN  978-1-895451-24-5. Получено 26 октября 2011. Но считается, что фейерверк не только радует зрителей, но и отгоняет злых духов.
  135. ^ Трейси Пинчман 2005, п. 63.
  136. ^ а б c d Трейси Пинчман 2005 С. 63–64.
  137. ^ M.G.S. Нараянан; К.К.Н. Куруп (1976). Исторические исследования в Керале. Исторический факультет Каликутского университета. Получено 12 октября 2014.
  138. ^ Дебора Хейлигман, Праздновать Дивали, ISBN  978-1-4263-0291-6, National Geographic, стр. 31 год
  139. ^ а б c d е ж грамм Уильям Д. Крамп 2014 С. 112–113.
  140. ^ Трейси Пинчман 2005 С. 64–65.
  141. ^ Лодрик 1987.
  142. ^ Дэвид Л. Хаберман (2006). Река любви в эпоху загрязнения: река Ямуна в Северной Индии. Калифорнийский университет Press. п. 129. ISBN  978-0-520-24789-5.
  143. ^ а б Трейси Пинчман 2005 С. 66–69.
  144. ^ «Бхай Бидж в Индии в 2020 году». Офисные праздники. Получено 14 ноября 2020.
  145. ^ Правительство Индии и Химачал-Прадеша (1982). Перепись населения Индии, 1981: Химачал-Прадеш. Контроллер публикаций. п. 46.
  146. ^ Джей Гордон Мелтон 2011 С. 908–909.
  147. ^ Нараян, Кирин; Джордж, Кеннет М. (2017). «Инструменты и создание мира в поклонении Вишвакарме». История и культура Южной Азии. 8 (4): 478–492. Дои:10.1080/19472498.2017.1371506. S2CID  149325687.
  148. ^ Кадовала, Дилип (1998). Дивали. Лондон: Evans Brothers Limited. ISBN  978-0-237-51801-1.
  149. ^ а б Харджот Оберой 1994, pp. 188–190 со сноской 96.
  150. ^ Прия Кришна (2017), Если вы пропустили Дивали в Индии, вам стоит побывать в Далласе, Нью-Йорк Таймс, 31 октября 2017
  151. ^ Объявлены планы Манчестер Дашехра и Дивали Мела, Asian Image (2 октября 2017 г.), Великобритания
  152. ^ Клаус К. Клостермайер 2014, п. 59.
  153. ^ Праздничный сезон для увеличения покупок золота в Индии В архиве 7 декабря 2013 г. Wayback Machine Bullion Street (15 октября 2013 г.)
  154. ^ Золото, ключевые рынки: Индия Всемирный совет по золоту (2013)
  155. ^ Банки Индии столкнулись с нехваткой наличности перед Дивали Джеймс Ламонт, The Financial Times (29 октября 2010 г.)
  156. ^ Дивали увеличивает потребительские расходы, праздничный настрой превосходит инфляцию М.Г. Арун, Индия сегодня (1 ноября 2013 г.)
  157. ^ Рао 2001 С. 71–95.
  158. ^ Петарды, чтобы стоить бомбу в этот Дивали The Times of India (24 октября 2013 г.)
  159. ^ Страх токсичного смога заставляет Индию ограничить фейерверки Дивали, NPR (17 октября 2017 г.)
  160. ^ Факты о фейерверках: каждый год американцы сжигают 1 миллиард долларов во время фейерверков четвертого июля, Fortune (29 июня 2018 г.)
  161. ^ Продажи Oneline могут превысить 30000 крор рупий в праздничные месяцы The Times of India (11 октября 2017 г.)
  162. ^ Средняя семья, чтобы потратить рупий. 10 000 человек на Дивали: опрос ASSOCHAM, АССОХАМ (17 октября 2017 г.); Тарандип Каур (2017), «Фестиваль огней: все, что вам нужно знать о Дивали», Forbes (18 октября 2017 г.)
  163. ^ «NextFins празднует Дивали запуском INDF». www.businesswire.com. 12 ноября 2020 г.. Получено 12 ноября 2020.
  164. ^ а б Барбато 2017 С. 93–97.
  165. ^ Маленькая Индия, Сингапур (2013), Дипавали в Сингапуре В архиве 3 декабря 2013 г. Wayback Machine
  166. ^ PTI (10 ноября 2007 г.). «Принц Чарльз и Камилла празднуют Дивали в Великобритании». Таймс оф Индия. Получено 3 ноября 2013.
  167. ^ «Их Королевские Высочества принц Уэльский и герцогиня Корнуоллская празднуют Дивали в BAPS Shri Swaminarayan Mandir, Лондон». mandir.org. БАПС Сваминараян Санстха. Архивировано из оригинал 14 ноября 2012 г.. Получено 3 ноября 2013.
  168. ^ PTI (17 октября 2009 г.). «Браун празднует Дивали на Даунинг-стрит, 10, впервые« исторически »». Таймс оф Индия. Получено 3 ноября 2013.
  169. ^ Санчес, Аурелио (2 ноября 2007 г.). «Фест празднует торжество света над тьмой». Журнал Альбукерке. п. 10. Согласно резолюции, принятой недавно Комитетом по иностранным делам Палаты представителей, фестиваль отмечают почти 2 миллиона человек в Соединенных Штатах и ​​еще многие миллионы во всем мире. В законопроекте H.R.747 содержится призыв к Конгрессу США признать «религиозное и историческое значение фестиваля Дивали».
  170. ^ «Палата представителей США приняла резолюцию о значении Дивали». Hindustan Times. 30 октября 2007 г.
  171. ^ «Заявление президента по случаю Дивали». 4 ноября 2010 г.
  172. ^ Дивали зажигает Индию India Today (3 ноября 2013 г.)
  173. ^ «Парламент Пакистана принял резолюцию по праздникам Холи, Дивали и пасхальных праздников». Таймс оф Индия. 16 марта 2016 г.
  174. ^ Шридхаран, Васудеван (2016). «Пакистан с мусульманским большинством намерен объявить Холи, Дивали и Пасху государственными праздниками». International Business Times.
  175. ^ «Мусульмане присоединяются к индуистам на праздновании Дивали в пакистанском Пешаваре». The Economic Times. 17 ноября 2015.
  176. ^ Ежедневно с учетом местоположения Качество окружающего воздуха в Дели за 2015 год, А. Аколкар, Министерство окружающей среды и лесов, Центральный совет по контролю за загрязнением, правительство Индии (2018);
  177. ^ Данные о качестве воздуха стандарты, Посольство и консульства США в Индии: годовые данные по Дели
  178. ^ Правительство хочет построить 1600 км зеленой стены вдоль Аравалли, Indian Express, 24 декабря 2019 г.
  179. ^ а б «Индийские суды лишают удовольствия индуистского праздника». Экономист. 12 октября 2017.
  180. ^ а б c Джетва, Хирен; Чанд, Дули; Торрес (2018). «Сельскохозяйственные сжигания и качество воздуха над Северной Индией: синергетический анализ с использованием спутниковых данных НАСА и наземных измерений». Исследование аэрозолей и качества воздуха. 18 (7): 1756–1773. Дои:10.4209 / aaqr.2017.12.0583.
  181. ^ а б Сингх, Джабриндер; Сингхал, Навин; Сингхал, Шейли; Шарма (2017). «Экологические последствия сжигания риса и пшеничной стерни в северо-западных штатах Индии». Достижения в области охраны здоровья и окружающей среды. Springer. С. 47–55. Дои:10.1007/978-981-10-7122-5_6. ISBN  978-981-10-7121-8.
  182. ^ Папия, М .; Мамта, П. (2012). «Влияние празднования Дивали на городской воздух и качество шума в Дели, Индия». Экологический мониторинг и оценка. 184 (1): 209–215. Дои:10.1007 / s10661-011-1960-7. PMID  21424668. S2CID  27041014.
  183. ^ Гади Шивани; М. Саксена (2018). «Кратковременное ухудшение качества воздуха во время крупных фейерверков в Дели, Индия». Метеорология и физика атмосферы. 131 (4): 753–764. Дои:10.1007 / s00703-018-0602-9. S2CID  126414022.
  184. ^ СК, бармен; Р, Сингх; Депутат, Неги; С.К., Бхаргава (сентябрь 2009 г.). «Мелкие частицы (PM2,5) в атмосферном воздухе города Лакхнау из-за фейерверков на фестивале Дивали». Журнал экологической биологии. 30 (5): 625–632. PMID  20136038.
  185. ^ Аттри, А.К .; Kumar, U .; Джайн, В. (Июнь 2001 г.). «Образование озона фейерверком». Природа. 411 (6841): 1015. Дои:10.1038/35082634. PMID  11429593. S2CID  32966015.
  186. ^ Mohan, D .; Варгезе, М. (1990). «Фейерверк бросает тень на фестиваль огней в Индии». Всемирный форум здоровья. 11 (3): 323–326. PMID  2291800.
  187. ^ Ahuja, R.B .; Бхаттачарья, С. (август 2004 г.). «Ожоги в развивающемся мире и ожоги катастрофы». BMJ. 329 (7463): 447–449. Дои:10.1136 / bmj.329.7463.447. ЧВК  514214. PMID  15321905.

Библиография

внешняя ссылка