Rauta - Śrauta - Wikipedia

Часть серия на
индуизм
1 Ом.svg
Намбудири-брамин исполняет шрауту хома обряды

Rauta это санскритское слово, которое означает «принадлежащий к шрути ", то есть все, что основано на Веды из индуизм.[1][2] Это прилагательное и префикс для текстов, церемоний или людей, связанных с шрути.[3] Этот термин, например, относится к Брамины кто специализируется на шрути корпус текстов,[4] и традиции Шраута-брамина в наше время можно увидеть в Керала и Прибрежная Андхра.[5]

Этимология и значение

Санскритское слово Rauta коренится в шрути (то, что слышно, относится к священным писаниям индуизма). Rauta, утверждает Джонсон, это прилагательное, которое применяется к тексту, ритуальной практике или человеку, когда оно связано с шрути.[3] Клостермайер утверждает, что приставка означает «принадлежность к шрути» и включает в себя церемонии и тексты, связанные с шрути.[1] Слово иногда пишется Шраута в научной литературе.[6][7]

История

Распространяется через индийские религии, хома традиции встречаются по всей Азии, от Самарканд к Япония, более 3000 лет истории.[8] А хомаво всех его азиатских вариациях - это церемониальный ритуал, предлагающий пищу огню, и в конечном итоге происходит от ведической религии.[8] Традиция отражает ритуальную эклектику огня и приготовленной пищи (Пака-яджна), которые развивались в индийских религиях, и Брахмана слои Веды являются самыми ранними сохранившимися записями об этом.[9]

Яджна или ведический ритуал огненного жертвоприношения в индийском контексте стал отличительной чертой ранних шрути (ведических) ритуалов.[8] А шраута Ритуал - это форма quid pro quo, когда через огненный ритуал жертвователь что-то предлагал богам, а жертвователь ожидал чего-то взамен.[10][11] Ведический ритуал состоял из жертвоприношения чего-либо съедобного или питьевого,[12] например, молоко, топленое масло, йогурт, рис, ячмень, животные или что-нибудь ценное, предлагаемые богам с помощью жрецов огня.[13][14] Эта ведическая традиция разделилась на Шрауту (шрути -на основе) и Смарта (Смрити -основан).[8]

Ритуалы Шраута, утверждает Майкл Витцель, являются активной областью изучения и изучены не полностью.[15]

Практики «огненного ритуала» Шраута были скопированы разными Буддист и Джайн традиции, утверждает Филлис Гранофф, в своих текстах заимствуя «ритуальный эклектизм» индуистских традиций, хотя и с вариациями, которые развивались в средневековье.[8][16][17] Ведический ритуал жертвоприношения в стиле хома, утверждает Мусаси Татикава, был поглощен буддизмом махаяны, и ритуалы хома по-прежнему проводятся в некоторых буддийских традициях Тибета, Китая и Японии.[18][19]

Тексты

Rautasutras тексты, содержащие сутры кальпы известны[20]
ВедаСутры
РигведаАсвалаяна-сутра (§), Санкхайяна-сутра (§), Шаунака-сутра (¶)
СамаведаЛатьяяна-сутра (§), Драхьяна-сутра (§), Нидана-сутра (§), Пушпа-сутра (§), Анустотра-сутра (§)[21]
ЯджурведаМанава-сутра (§), Бхарадваджа-сутра (¶), Вадхуна-сутра (¶), Вайкханаса-сутра (¶), Лаугакши-сутра (¶), Майтра-сутра (¶), Катха-сутра (¶), Вараха -сутра (¶), Апастамба-сутра (§), Баудхаяна-сутра (§)[22]
АтхарваведаКушика-сутра (§)
¶: сохраняются только кавычки; §: текст сохраняется

Шраутасутры - это сутры, связанные с ритуалами, основанные на шрути. Первые версии Кальпа (Веданга) сутры, вероятно, были составлены к VI веку до н.э., примерно в то же время, когда были составлены брахманские Веды, а большинство ритуальных сутр были завершены примерно к 300 г. до н.э.[23] Они были приписаны известным ведическим мудрецам в индуистской традиции.[24] Эти тексты написаны афористически сутры стиль, и поэтому представляют собой таксономию или краткие справочники, а не подробные руководства или справочники для любой церемонии.[25]

Шраутасутры отличаются от смартасутры на основе смрити (то, что помнят, традиции).[26] В Смартасутры, в древней ведической и постведической литературе обычно относятся к грихьясутры (обряды посвящения в семью) и самаячарикасутра (правильный способ жить своей жизнью с обязанностями по отношению к себе и отношениям с другими, дхармашастры ).[26][27]

Шраута Сутры

Стихи 1-2 из Баудхаяна шулбасутра утверждают, что квадраты любой ширины и длины прямоугольника складываются в квадрат его диагонали.[28] Это известно в западной литературе как теорема Пифагора.

Шраутасутры составляют часть корпуса санскрит сутра литература. Их темы включают инструкции, касающиеся использования шрути корпуса в великих ритуалах и правильного выполнения этих основных ведических церемоний, такие же, как и в Брахмана слои Вед, но представлены более систематично и подробно.[29]

Определение ведической жертвы

Яджна, жертвоприношение, - это акт, посредством которого мы отдаем что-то ради богов. Такой акт должен опираться на священный авторитет (агама), и служат для спасения человека (шрейорта). Характер подарка не так важен. Может быть торт (пурошаша), пульс (кару), смешанное молоко (sānāyya), животное (пашу), сок сома-растения (сома), так далее; более того, даже самые маленькие приношения масла, муки и молока могут служить целью жертвоприношения.

— Апастамба Яджна Парибхаса-сутры 1.1, Переводчик: М. Дхавамони[14][30]

Баудхаяна шраутасутра вероятно, самый старый текст в жанре шраутасутры, и в его приложении парибхатасутра (определения, раздел глоссария).[31] Другие тексты, такие как ранний Апастамба шраутасутра и позже составленная Катьяяна начинается с Парибхаса-сутра раздел.[31] В шулбасутраs или же шулвасутраявляются приложениями к шраутасутрам и касаются математической методологии построения геометрии для веди (Ведический алтарь).[32] Санскритское слово Шульба означает «шнур», а эти тексты - «правила шнура».[33] Они обеспечивают, как утверждает Ким Плофкер, то, что в современной математической терминологии можно было бы назвать «преобразованиями плоских фигур, сохраняющими площадь», кратко описывая геометрические формулы и константы.[33] Пять шулбасутр выжили в истории, из которых самая старая из сохранившихся, вероятно, Баудхаяна шулбасутра (800-500 г. до н.э.), а один Катьяяна может быть хронологически самым молодым (≈300 до н.э.).[34]

Ритуалы

Ритуалы и церемонии Шраута относятся к тем, которые встречаются в Брахмана слои Вед. К ним относятся ритуалы, связанные с огнем, полнолунием, новолунием, сомой, жертвоприношением животных, а также сезонными подношениями, совершаемыми в ведические времена.[35] Эти ритуалы и церемонии в текстах брахманов смешаны, и им трудно следовать. Более четкое описание ритуальных процедур появилось в Веданга Кальпа-сутры.[36]

Ведические ритуалы, утверждает Бурде, можно «разделить на ритуалы шраута и гохья».[37] Обряды Шраута, относящиеся к публичным церемониям, были отнесены к Шраутасутрам, в то время как большинство ведических ритуалов, относящихся к обрядам перехода и домашним церемониям, были включены в Грихьясутры (буквально, домашние; также называемые Лаукика или популярный, утверждает Любин).[8][38] Однако со временем Грихьясутры также добавили много новых церемоний, не относящихся к Шрауте.[8] Шраутасутры обычно сосредотачиваются на больших дорогих публичных церемониях, в то время как грихьясутры сосредотачиваются на домохозяевах и Санскары (обряды перехода), такие как роды, брак, отречение и кремация.[36][2][37]

Церемонии шраутасутры обычно сложны и требуют услуг нескольких священников,[2] в то время как ритуалы грихьясутры могут проводиться без или с помощью священника в индуистских традициях.[39][40]

Жертвоприношения животных и вегетарианцы

Ритуалы Шраута различались по сложности. Первым шагом ритуала шраута было возведение алтаря, затем инициирование огня, затем повторение хавир-ягьи, затем подношение молока или питьевых капель жидкости в огонь, затем молитвы с мантрами.[41]

Более сложные ритуалы Шраута основывались на лунном цикле (Даршапурнамаса) и сезонные ритуалы.[41] В рамках лунного цикла в жертвоприношениях араута не было жертвоприношений животных. Пуродаша (запеченный зерновой пирог) и Топленое масло (топленое масло) как подношение богам, с чтением мантры.[42]

Согласно Витцелю, «пашубандха или« жертвоприношение животных »также интегрировано в ритуал сомы и включает убийство животного». Убийство было сочтено неблагоприятным, и применялось «бескровное» удушение животного за пределами места жертвоприношения.[38] Убийство рассматривалось как форма зла и загрязнения (папа, ага, enas), и реформы были введены, чтобы избежать этого зла в поздние / постригведические времена.[43] По словам Тимоти Любина, замена жертвоприношения животных в ритуале Шраута фигурным тестом (фистапасу) или горшочки с топленым маслом (аджьяпасу) практикуется по крайней мере 600 лет, хотя такая замена не допускается в ритуальных текстах Шраута.[44]

По словам Уши Гровера, дискуссии о замене жертвоприношения животных вегетарианскими приношениями обсуждаются в разделе 1.2.3. Шатапатха Брахмана из Яджурведа.[45] В этом разделе, как утверждает Гровер, представлены постепенные изменения в материале, предлагаемом богам во время ритуала Шраута.[45] Изменение, добавляет Гровер, может быть связано с Ахимса (принцип ненасилия), или просто средство сохранить поголовье крупного рогатого скота, или отсутствие доступности жертвенных животных. однако, согласно Гроверу, древний текст предполагает, что «жертвоприношение животных было прекращено», а приношение стало «овощами, зерном, молоком и топленым маслом».[45] Мнение о том, что древние ведические тексты начали утверждать, что подношения овощей были так же эффективны, как подношения животных для определенных жертвоприношений, разделяют Макс Мюллер и другие.[46]

Отклонить

По словам Алексиса Сандерсона, с пятого по тринадцатый век н.э. обряды Араута пришли в упадок.[47] В этот период произошел переход от жертвоприношений Шраута к благотворительному раздаче подарков, таким как раздача коров, земли, раздача пожертвований на строительство храмов и саттрани (кормушки) и резервуары с водой в рамках религиозных церемоний.[48][49]

Современные практики

Большинство ритуалов араута не проводятся в современную эпоху, а те, что проводятся, встречаются редко.[50] Некоторые традиции араута наблюдались и изучались учеными, например, в сельских районах Андхра-Прадеш, и в других местах Индия и Непал.[51] Śrauta традиции от Прибрежная Андхра сообщил Дэвид Книп,[5] и тщательно продуманная церемония шраута была записана на видео в Керала Фриц Стаал в 1975 году.[52] Согласно Акселю Майклсу, ритуалы жертвоприношения хома, встречающиеся в современных индуистских и буддийских контекстах, развились как более простая версия ведического ритуала Шраута.[50]

Книп опубликовал книгу о практиках Шраута из сельской Андхры. Ритуальная система Шраута, как утверждает Книпе, «является расширенной в том смысле, что простой домашний распорядок был заменен более требовательным к религиозной энергии жертвователя и его жены», и инициируется путем увеличения семейного одиночества. Переведите систему Грихья в систему трех огней Шраута.[53] Сообщество, которое продолжает обучать традиции Шраута следующему поколению, также учит традиции Смарта - выбор, оставленный молодежи.[54] Традиция Андхры может быть, как утверждает Книп, уходит корнями в древнюю Апстамба Шраута и Грихья Сутры.[55] В традициях Андхра, после того, как человек установил распорядок дня два раза в день, Агнихотра предложения и раз в две недели дара пурнамаса подношения, можно совершить агнишому, простейшую сома обряд.[51] После агнишомы можно совершать более обширные обряды сомы и Агничаяна обряды.[56]

Rauta брамины специализируются на проведении ритуалов в соответствии с корпусом текстов шрути, в отличие от смарта-браминов, известных тем, что проводят ритуалы в соответствии с смрити тексты.[4][57]

Женщины читают мантры В шрауте обряды индуизма с древних времен были предложены рядом ученых, таких как Мэри Макги, Стефани Джеймисон, Кэтрин Янг и Лори Паттон.[58][59]

Несуществующие практики

В Ашвамедха и Раджасуя больше не практикуются.[60] Есть сомнения Пурушамедха, а человеческая жертва, когда-либо исполнялся.[60][61]

Влияние

Ритуалы шраута были сложными и дорогими, утверждает Роберт Белла, и «мы не должны забывать, что ритуалы были созданы для королевской семьи и знати».[62] Брахман, добавляет Белла, должен быть очень богат, чтобы спонсировать и нести расходы на сложный обряд шраута.[62] В древние времена, в середине 1-го тысячелетия н.э., такие мероприятия, как королевское посвящение, спонсировали обряды араута, и после этого они отказались, поскольку альтернативные обряды, такие как храм и благотворительные акции, стали более популярными среди королевской семьи.[63]

В Упанишады, утверждает Брайан Смит, были движением к упадку социальных ритуалов в стиле араута и мировоззрения, которое эти ритуалы представляли.[64] Доктрины Упанишад были не кульминацией, а разрушением ведийского ритуализма.[64] Это оказало длительное влияние на индийские религии, которые приобрели известность в I тысячелетии до н. Индийское общество.[64]

В Упанишадах можно увидеть завершение ведизма не в смысле его кульминации, а в смысле его разрушения. С прото-ведантической точки зрения, вселенная и ритуальный порядок, основанные на сходстве, разрушились, и возникла совсем другая конфигурация, основанная на идентичности. Упанишад монизм можно сказать, сорвало крышку с системы, содержащейся в иерархическом подобии, а также регулируемой. Формулировка монистической философии абсолютной идентичности - возможно, один из признаков рассеивания ведизма и преобразования его в новое систематическое видение мира и его фундаментальных принципов - родилась за пределами нормативной классификационной схемы ведической общественной жизни и стала институционализированной в качестве контрапункта жизни. в мире.[64]

Со временем ученые Древней Индии составили Упанишады, такие как Пранагнихотра Упанишада, который развил фокус от внешних ритуалов к самопознанию и внутренним ритуалам внутри человека. Пранагнихотра, утверждает Хенк Бодевиц, внутренний прямой частный ритуал, который заменил внешний публичный ритуал Агнихотры (обряд шраута).[65]

Эта эволюция опиралась на ведическую идею дэвы (боги), имея в виду органы чувств внутри тела, и что человеческое тело является храмом Брахман, метафизическая неизменная реальность. Этот принцип можно найти во многих Упанишадах, включая Пранагнихотра Упанишад, раздел 2.2 Брихадараньяка Упанишад,[66] Каушитаки Упанишад, разделы 1.4 и 2.1–2.5,[67] Прашна Упанишад, глава 2,[68][69] и другие.[70] Эта идея также была найдена и развита другими второстепенными Упанишадами, такими как древние Брахма Упанишад который начинается с описания человеческого тела как «божественного города Брахмана».[70]

Бодевиц утверждает, что это отражает стадию древнеиндийской мысли, на которой «я или личность как целостность стали центральными, а я или душа - проявлением высшего принципа или бога».[71] Эта эволюция ознаменовала сдвиг в духовном обряде от внешнего к внутреннему, от публичных представлений через ритуалы, подобные шрауте, к представлению в мыслях через самоанализ, от богов в природе к богам внутри.[71]

Таким образом, жертвоприношение Шраута-Агнихотра превратилось в концепцию жертвоприношения Прана-Агнихотра. Хестерман описывает жертвоприношение пранагнихотры как жертвоприношение, когда практикующий совершает жертвоприношение с пищей и своим телом в качестве храма, без какой-либо посторонней помощи или взаимности, и этот ритуал позволяет индусу «оставаться в обществе, сохраняя свою независимость от него». его простота, таким образом, знаменует собой «конечную точку ведического ритуализма».[72]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ а б Клаус К. Клостермайер (2014). Краткая энциклопедия индуизма. Публикации Oneworld. п. 198. ISBN  978-1-78074-672-2.
  2. ^ а б c Фриц Стаал (2008). Открытие Вед: происхождение, мантры, ритуалы, идеи. Книги пингвинов. С. 123–127, 224–225. ISBN  978-0-14-309986-4.
  3. ^ а б У. Дж. Джонсон (2010). "Шраута". Словарь индуизма. Издательство Оксфордского университета. Дои:10.1093 / acref / 9780198610250.001.0001. ISBN  978-0-19-861026-7.
  4. ^ а б Наводнение 2006 г., п. 8.
  5. ^ а б Книп 2015, п. 1-246.
  6. ^ Шраута сутра, Британская энциклопедия (2015)
  7. ^ Паттон, Лори Л. (2005). «Могут ли женщины быть священниками? Краткие заметки к аргументу из древнего индуистского мира». Журнал индуистско-христианских исследований. 18 (1): 17. Дои:10.7825/2164-6279.1340.
  8. ^ а б c d е ж грамм Тимофей Любин (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации хома: изучение ритуальных изменений через Longue Durée. Издательство Оксфордского университета. С. 143–166. ISBN  978-0-19-935158-9.
  9. ^ Тимофей Любин (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации хома: изучение ритуальных изменений через Longue Durée. Издательство Оксфордского университета. С. 143–145, 148. ISBN  978-0-19-935158-9., Цитата: «Хома, ритуальное подношение пищи в огне, на протяжении более трех тысячелетий широко использовалось в Азии. В различных формах обряды этого типа стали частью большинства религий, которые возникли в Индии, а также их потомки и потомки от Самарканда до Японии. Все эти хомы в конечном итоге произошли от хомы ведических религий, но ни в каком случае хома не была стабильной. (...) Правила ведических подношений огню были дошли до нас в двух параллельных системах. Некоторые из более поздних экзегетических отрывков (брахмана) в Ведах относятся к подношениям приготовленной пищи (пака) в отличие от ритуала многократного огня, предписываемого иначе. (...) хома, в которой используется приготовленное подношение (пакаяджана), можно отличить от подношения шраута (...) "
  10. ^ Ричард Пейн (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации хома: изучение ритуальных изменений в длинном дурэ. Издательство Оксфордского университета. С. 2–3. ISBN  978-0-19-935158-9.
  11. ^ Майкл Витцель (2008). Гэвин Флуд (ред.). Товарищ Блэквелла в индуизме. Джон Вили и сыновья. п. 78. ISBN  978-0-470-99868-7.
  12. ^ Майкл Витцель (2008). Гэвин Флуд (ред.). Товарищ Блэквелла в индуизме. Джон Вили и сыновья. п. 79. ISBN  978-0-470-99868-7.
  13. ^ Сушил Миттал; Джин Терсби (2006). Религии Южной Азии: Введение. Рутледж. С. 65–66. ISBN  978-1-134-59322-4.
  14. ^ а б М. Дхавамони (1974). Индуистское поклонение: жертвы и таинства. Studia Missionalia. 23. Gregorian Press, Universita Gregoriana, Roma. С. 107–108.
  15. ^ Майкл Витцель (2008). Гэвин Флуд (ред.). Товарищ Блэквелла в индуизме. Джон Вили и сыновья. п. 77. ISBN  978-0-470-99868-7. Цитата: тщательная интерпретация ритуала Шраута с использованием множества ведических описаний и одновременных интерпретаций туземцев является желательной.Несмотря на то, что оно было начато сто лет назад (...), исчерпывающая интерпретация все еще остается выдающейся.
  16. ^ Филлис Гранофф (2000), Ритуалы других людей: ритуальный эклектизм в раннесредневековой индийской религии., Журнал индийской философии, том 28, выпуск 4, страницы 399-424
  17. ^ Кристиан К. Ведемейер (2014). Осмысление тантрического буддизма: история, семиология и нарушения в индийских традициях. Издательство Колумбийского университета. С. 163–164. ISBN  978-0-231-16241-8.
  18. ^ Мусаси Тачикава; С. С. Бахулкар; Мадхави Бхаскар Колхаткар (2001). Индийский огненный ритуал. Motilal Banarsidass. С. 2–3, 21–22. ISBN  978-81-208-1781-4.
  19. ^ Мусаси Татикава (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации хома: изучение ритуальных изменений в длинном дурэ. Издательство Оксфордского университета. С. 126–141. ISBN  978-0-19-935158-9.
  20. ^ Макс Мюллер, История древней санскритской литературы, Oxford University Press, страницы 198-199
  21. ^ Макс Мюллер, История древней санскритской литературы, Oxford University Press, стр. 210
  22. ^ Книп 2015, п. 37.
  23. ^ Брайан Смит 1998, п. 120 со сноской 1.
  24. ^ Джеймс Лохтефельд (2002), «Кальпа» в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, Vol. 1: А-М, Розен Паблишинг, ISBN  0-8239-2287-1, стр. 339
  25. ^ Брайан Смит 1998, pp. 120–137 со сносками.
  26. ^ а б Фридрих Макс Мюллер (1860). История древней санскритской литературы. Уильямс и Норгейт. стр.200 –201.
  27. ^ П. Холлер (1901). Пособие для студентов по индийской, ведической, санскритской, пракрутской и палийской литературе. Калавати. стр. ii – iii.
  28. ^ Ким Плофкер 2009, п. 18 с примечанием 13.
  29. ^ Брайан Смит 1998, pp. 138–139 со сноской 62.
  30. ^ Ян Гонда (1980). Handbuch Der Orientalistik: Indien. Zweite Abteilung. BRILL Academic. С. 345–346. ISBN  978-90-04-06210-8.
  31. ^ а б Брайан Смит 1998, п. 123 со сносками.
  32. ^ Прадип Кумар Сенгупта (2010). История науки и философия науки. Пирсон. С. 79–80. ISBN  978-81-317-1930-5.
  33. ^ а б Ким Плофкер 2009, п. 17.
  34. ^ Ким Плофкер 2009 С. 17-18.
  35. ^ Морис Винтерниц 1963, п. 253.
  36. ^ а б Морис Винтерниц 1963, стр. 252-262.
  37. ^ а б Джаянт Бурде (1 января 2004 г.). Ритуалы, мантры и наука: целостная перспектива. Motilal Banarsidass. С. 21–23. ISBN  978-81-208-2053-1.
  38. ^ а б Майкл Витцель (2008). Гэвин Флуд (ред.). Товарищ Блэквелла в индуизме. Джон Вили и сыновья. п. 80. ISBN  978-0-470-99868-7.
  39. ^ Муралидхар Шринивас Бхат (1987). Ведический тантризм: изучение Ригвидханы Шаунаки с текстом и переводом. Motilal Banarsidass. п. 13. ISBN  978-81-208-0197-4.
  40. ^ Брайан Смит 1998, п. 137-142 со сносками.
  41. ^ а б Майкл Витцель (2008). Гэвин Флуд (ред.). Товарищ Блэквелла в индуизме. Джон Вили и сыновья. п. 80. ISBN  978-0-470-99868-7.
  42. ^ Уша Гровер (1994). Пьер-Сильвен Филлиозат; и другие. (ред.). Пандит Н. Бхатт поздравление, том 1. Motilal Banarsidass. С. 59–61. ISBN  978-81-208-1183-6.
  43. ^ Майкл Витцель (2008). Гэвин Флуд (ред.). Товарищ Блэквелла в индуизме. Джон Вили и сыновья. п. 82. ISBN  978-0-470-99868-7.
  44. ^ Тимофей Любин (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации хома: изучение ритуальных изменений в длинном дурэ. Издательство Оксфордского университета. п. 153. ISBN  978-0-19-935158-9.
  45. ^ а б c Уша Гровер (1994). Пьер-Сильвен Филлиозат; и другие. (ред.). Пандит Н. Бхатт поздравление, том 1. Motilal Banarsidass. С. 69–70. ISBN  978-81-208-1183-6.
  46. ^ Юлиус Эггелинг, Священные книги Востока, часть 1, книги I и II, Сатапатха Брахмана 1.2.3.6 - 1.2.3.7, Oxford University Press, страницы 50-52 со сносками.
  47. ^ Сандерсон, Алексис (2009). «Эпоха Шайва: рост и господство шиваизма в период раннего средневековья (Специальная серия Института восточной культуры Токийского университета, 23)». В Эйноо, Синго (ред.). Генезис и развитие тантризма. Токио: Институт восточной культуры. С. 41–43.
  48. ^ Сандерсон, Алексис (2009). «Эпоха Шайва: рост и господство шиваизма в период раннего средневековья (Специальная серия Института восточной культуры Токийского университета, 23)». В Эйноо, Синго (ред.). Генезис и развитие тантризма. Токио: Институт восточной культуры. С. 268–269.
  49. ^ Николас Диркс (1976), Политическая власть и структурные изменения в ранней истории Южной Индии, Обзор индийской экономической и социальной истории, том 13, страницы 144–157
  50. ^ а б Аксель Майклс (2016). Homo Ritualis: индуистский ритуал и его значение для теории ритуалов. Издательство Оксфордского университета. С. 237–238. ISBN  978-0-19-026263-1.
  51. ^ а б Книп 2015, стр. 41-49, 220-221.
  52. ^ Аннетт Уилке; Оливер Моэбус (2011). Звук и коммуникация: эстетическая культурная история санскритского индуизма. Вальтер де Грюйтер. С. 347–348 со сноской 17. ISBN  978-3-11-024003-0.
  53. ^ Книп 2015 С. 41-44.
  54. ^ Книп 2015, стр. 35-36.
  55. ^ Книп 2015, п. 32.
  56. ^ Книп 2015, стр. 46-47, 220-233.
  57. ^ Уильям Дж. Джексон; Tyāgarāja (1991). Tyāgarāja: жизнь и слова. Издательство Оксфордского университета. п. 31.
  58. ^ Паттон, Лори Л. (2005). «Могут ли женщины быть священниками? Краткие заметки к аргументу из древнего индуистского мира». Журнал индуистско-христианских исследований. 18 (1): 17–21. Дои:10.7825/2164-6279.1340.
  59. ^ Мэри МакГи (2002). Лори Паттон (ред.). Драгоценности власти: женщины и текстовые традиции в индуистской Индии. Издательство Оксфордского университета. С. 32–37. ISBN  978-0-19-513478-0.
  60. ^ а б Книп 2015, п. 237.
  61. ^ Оливер Лиман (2006), Энциклопедия азиатской философии, Routledge, ISBN  978-0415172813, стр. 557, Цитата: «Следует упомянуть, что, хотя предусмотрено человеческое жертвоприношение (пуруша-медха), это было чисто символическим и никому не причиняло вреда».
  62. ^ а б Роберт Н. Белла (2011). Религия в эволюции человека. Издательство Гарвардского университета. С. 499–501. ISBN  978-0-674-06309-9.
  63. ^ Сандерсон, Алексис (2009). «Эпоха Шайва: рост и господство шиваизма в период раннего средневековья (Специальная серия Института восточной культуры Токийского университета, 23)». В Эйноо, Синго (ред.). Генезис и развитие тантризма. Токио: Институт восточной культуры. С. 41–43, 268–270 со сносками.
  64. ^ а б c d Брайан Смит 1998, п. 195–196.
  65. ^ Хенк Бодевиц (1997), Jaiminīya Brāhmaṇa I, 1–65: Перевод и комментарии, Brill Academic, ISBN  978-9004036048, pp. 23, 230–233 со сноской 6
  66. ^ Брихадараньяка Упанишада Роберт Хьюм (переводчик), Oxford University Press, стр. 96–97.
  67. ^ Кауситаки Упанишад Роберт Хьюм (переводчик), Oxford University Press, стр. 302–303, 307–310, 327–328.
  68. ^ Роберт Хьюм, Прашна Упанишад, Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, стр. 381
  69. ^ Праснопанишад с комментарием Шри Шанкары С. С. Шастри (Переводчик), стр. 118–119.
  70. ^ а б Патрик Оливель (1992), Самньяса-упанишады: индуистские писания об аскетизме и отречении, Издательство Оксфордского университета, ISBN  978-0195070453, стр. 147–151
  71. ^ а б Хенк Бодевиц (1997), Джайминия Брахман I, 1–65: Перевод и комментарий, Брилл Академик, ISBN  978-9004036048, стр. 328–329
  72. ^ Хестерман, Дж. К. (1985). Внутренний конфликт традиций: очерки индийского ритуала, царствования и общества. Издательство Чикагского университета. ISBN  978-0-226-32299-5.

Рекомендации

внешняя ссылка