Аюрведа - Ayurveda

Аюрведа (/ˌɑːjʊərˈvdə,-ˈvя-/)[1] является Альтернативная медицина система с историческими корнями в Индийском субконтиненте.[2] Теория и практика Аюрведы - это псевдонаучный.[3][4][5] В Индийская медицинская ассоциация (IMA) характеризует практику современная медицина практикующими аюрведами как шарлатанство.[6]

Основные классические тексты Аюрведы начинаются с рассказов о передаче медицинских знаний от богов мудрецам, а затем - человеческим врачам.[7] В Сушрута Самхита (Компендиум Сушруты), Сушрута написал это Дханвантари, Индуистский бог Аюрведы, воплотился как царь Варанаси и обучал медицине группу врачей, включая Сушруту.[8][9] Аюрведические методы лечения менялись и развивались на протяжении более двух тысячелетий.[2] Терапия обычно основана на сложных растительных соединениях, минералах и металлических веществах (возможно, под влиянием ранней индийской алхимии или раса шастра ). Древние тексты Аюрведы также учили хирургическим методам, в том числе ринопластика, удаление камней из почек, швы и удаление посторонних предметов.[10][11] Аюрведа была адаптирована для западного потребления, в частности Баба Хари Дасс в 1970-х и Махариши Аюрведа в 1980-е гг.

Некоторые ученые утверждают, что аюрведа возникла в доисторические времена,[12][13] и что некоторые концепции Аюрведы существовали со времен Цивилизация долины Инда или даже раньше.[14] Аюрведа значительно развивалась в Ведический период а позже некоторые из неведических систем, таких как буддизм и джайнизм, также разработали медицинские концепции и практики, которые появляются в классических текстах Аюрведы.[14] Doa подчеркивается баланс, а подавление естественных побуждений считается нездоровым и, как утверждается, ведет к болезни.[15] Трактаты Аюрведы описывают три элементаля doas а именно вата, Питта Аnd капха, и укажите этот баланс (санскр. самятва) из doas приводит к здоровью, а дисбаланс (вишаматва) приводит к болезни. Трактаты Аюрведы делят медицину на восемь канонических компонентов. Практикующие Аюрведу разрабатывали различные лекарственные препараты и хирургические процедуры, по крайней мере, с начала Наша эра.[16]

Нет убедительных доказательств того, что аюрведа эффективна для лечения каких-либо заболеваний.[17] Было обнаружено, что аюрведические препараты содержат вести, Меркурий, и мышьяк,[18] вещества, известные как вреден для человека. В исследовании 2008 года было обнаружено, что около 21% патентованных аюрведических лекарств, производимых в США и Индии, продаваемых через Интернет, содержат токсичные уровни тяжелые металлы, конкретно вести, Меркурий, и мышьяк.[19] Последствия таких металлических загрязнителей для здоровья населения Индии неизвестны.[19]

Восемь компонентов

Самый ранний классический санскрит в трудах по Аюрведе медицина описывается как разделенная на восемь компонентов (санскр. Aga).[20][21] Эта характеристика врачебного искусства, «лекарства, состоящего из восьми компонентов» (санскр. cikitsāyām aṣṭāṅgāyāṃ चिकित्सायामष्टाङ्गायाम्), впервые встречается в санскритском эпосе Махабхарата, c. 4 век до н. Э.[22] Компоненты:[23][24][25]

  • Каячикитса: общая медицина, медицина тела
  • Каумара-бхритйа (Педиатрия): Обсуждения пренатального и послеродового ухода за ребенком и матерью, методы зачатия; выбор пола, интеллекта и телосложения ребенка; детские болезни и акушерство.[26]
  • Шалятантра: хирургические методы и извлечение посторонних предметов
  • Тхалакьятантра: лечение заболеваний ушей, глаз, носа, рта и др. («ЛОР»)
  • Бхутавидья: умиротворение одержимых духов и людей, чьи умы затронуты этим одержимостью
  • Агадатантра /Вишагара-вайродх Тантра (Токсикология): Включает темы об эпидемиях, токсинах животных, овощах и минералах. Он также содержит ключи для распознавания этих аномалий и их противоядия.
  • Расаянтра: омоложение и тоники для увеличения продолжительности жизни, интеллекта и силы
  • Ваджикаранатантра: афродизиаки и процедуры для увеличения объема и жизнеспособности спермы и сексуального удовольствия. Он также занимается проблемами бесплодия (для тех, кто надеется зачать ребенка) и духовного развития (преобразование сексуальной энергии в духовную энергию).

Принципы и терминология

На изображении показано Нагарджуна, известный в основном своим учением о Мадхьямака (средний путь). Он написал медицинские работы Сотня рецептов и Драгоценная коллекция, среди прочего.[27]
Три дотхи и пять элементов, из которых они состоят.

Слово «аюрведа» - это санскрит: आयुर्वेद, Аюрведа, что означает знание жизни и долголетия.[24]

Основные теоретические идеи Аюрведы, разработанные в середине первого тысячелетия до нашей эры, показывают параллели с Санкхья и Вайшешика философии, а также с буддизм и Джайнизм.[28][29] Подчеркивается равновесие, а подавление естественных побуждений считается нездоровым и ведет к болезни.[15] Например, считается, что подавление чихания потенциально может вызвать боль в плече.[30] Тем не менее, людям также рекомендуется оставаться в пределах разумного баланса и меры, следуя побуждениям природы.[15] Например, упор делается на умеренность в приеме пищи,[31] сон и половой акт.[15]

Согласно аюрведе, человеческое тело состоит из тканей (дхату ), напрасно тратить (мала) и биоматериалы (доши ).[32] Семь дхату плазма (раса), кровь (ракта), мышцы (Мамса), толстый (Меда), кость (астхи), костный мозг (Majja) и сперма (шукра). Как и медицина классической древности, Аюрведа исторически делила вещества тела на пять классические элементы, (Санскрит) панчамахабхута, а именно. земной шар, воды, Огонь, воздуха и эфир.[33] Есть еще двадцать гуны (качества или характеристики), которые считаются присущими любой материи. Они разделены на десять пар: тяжелый / легкий, холодный / горячий, маслянистый / сухой, тусклый / острый, стабильный / подвижный, мягкий / твердый, не слизистый / слизистый, гладкий / грубый, мелкий / грубый и вязкий / жидкий.[34]

Три элементарных телесных юмора, доши или же тридоша, находятся вата (пространство или воздух, приравнивается к нервной системе), питта (огонь, приравненный к ферментам), и капха (земля и вода, приравненные к слизи). Параллельный набор мысленных доши названный сатогун, раджогун, и тамогун психология контроля. Каждый доша имеет определенные атрибуты и роли в теле и уме; естественное преобладание одного или нескольких доши таким образом объясняет физическое состояние человека (пракрити) и личность.[32][35][36] Аюрведическая традиция считает, что дисбаланс между телесным и умственным доши является основным этиологическим компонентом заболевания. Согласно одной аюрведической точке зрения, доши сбалансированы, когда они равны друг другу, в то время как другая точка зрения состоит в том, что каждый человек обладает уникальной комбинацией доши которые определяют темперамент и характеристики этого человека. В любом случае он говорит, что каждый человек должен изменять свое поведение или окружающую среду, чтобы увеличивать или уменьшать доши и поддерживать свое естественное состояние. Практикующие Аюрведу должны определить физическое и психическое состояние человека. доша макияж, как определенный пракрити Говорят, что они предрасполагают к определенным заболеваниям.[37][32] Например, у худощавого, застенчивого, возбудимого человека имеется ярко выраженная Адамово яблоко, и наслаждается эзотерическими знаниями, вероятно вата пракрити и поэтому более восприимчивы к таким состояниям, как метеоризм, заикание и ревматизм.[32][38] Невменяемый вата также связан с определенными психическими расстройствами из-за возбужденного или чрезмерного вайю (газ), хотя аюрведический текст Чарака Самхита также приписывает «безумие» (Unmada) к холодной пище и одержимости призраком грешного Брахмана (брахмаракшаса).[32][37][39][40]

Ама (а санскрит слово, означающее «сырое» или «непереваренное») используется для обозначения концепции всего, что существует в состоянии неполного преобразования. Что касается гигиена полости рта, утверждается, что это токсичный побочный продукт, образующийся в результате неправильного или неполного пищеварение.[41][42][43] Концепция не имеет эквивалента в стандартная медицина.

В средневековой таксономии санскритских систем знаний Аюрведе отводится место как вспомогательная. Веда (Упаведа ).[44] Некоторые названия лекарственных растений из Атхарваведа и другие Веды можно найти в последующей аюрведической литературе.[45] Самые ранние зарегистрированные теоретические утверждения о канонических моделях болезней в Аюрведе относятся к самым ранним Буддийский канон.[46]

Упражняться

Практикующие аюрведу рассматривают физическое существование, умственное существование и личность как свои собственные уникальные единицы, причем каждый элемент может влиять на другие.[требуется разъяснение ] Это целостный подход, используемый во время диагностики и терапии, и является фундаментальным аспектом Аюрведы. Другая часть аюрведического лечения утверждает, что есть каналы (сротас), которые транспортируют жидкости, и что каналы можно открыть с помощью массажа с использованием масел и Сведана (припарка). Считается, что нездоровые или заблокированные каналы вызывают заболевание.[47]

Диагностика

В аюрведе есть восемь способов диагностировать болезнь, называемых Нади (пульс), Mootra (моча), Мала (стул), Джихва (язык), Шабда (речь), Спарша (прикосновение), Друк (видение) и Аакрути (появление).[48] Практикующие аюрведу подходят к диагностике, используя пять органов чувств.[49] Например, слух используется для наблюдения за состоянием дыхания и речи.[33] Исследование смертельных точек или марман марма имеет особое значение.[34]

Лечебные процедуры
Врач Аюрведы наносит масла с помощью массажа головы.

Лечение и профилактика

Две из восьми ветвей классической Аюрведы связаны с хирургией (Alya-cikitsā и Шалакья-тантра), но современная Аюрведа стремится к достижению жизненной силы путем создания здорового метаболическая система и поддержание хорошего пищеварение и выделение.[34] Аюрведа также фокусируется на упражнениях, йога, и медитация.[50] Один тип рецепта - это Саттвическая диета.

Аюрведа следует концепции Диначарья, в котором говорится, что естественные циклы (бодрствование, сон, работа, медитация и т. д.) важны для здоровья. Гигиена, в том числе регулярное купание, чистка зубов, вытягивание масла, соскабливание языка, уход за кожей и промывание глаз также являются центральными практиками.[33]

Используемые вещества

В Аюрведе лечение на основе растений может происходить из корней, листьев, плодов, коры или семян, таких как кардамон и корица. В 19 веке Уильям Даймок и соавторы обобщили сотни лекарств растительного происхождения, а также их использование, микроскопическую структуру, химический состав, токсикологию, распространенные мифы и истории, а также связь с коммерцией в Британская Индия.[51] Продукты животного происхождения, используемые в Аюрведе, включают молоко, кости и камни в желчном пузыре. Кроме того, жиры назначают как для употребления, так и для наружного применения. Потребление полезных ископаемых, в т.ч. сера, мышьяк, вести, сульфат меди и золото также предписаны.[33] Добавление минералов в лечебные травы называется раса шастра.

Аюрведа использует алкогольные напитки, называемые Мадья,[52] которые, как говорят, регулируют доши, увеличивая Питту и уменьшая Ватту и Капху.[52] Мадья классифицируется по сырью и процессу ферментации, и к этим категориям относятся: на основе сахара, на основе фруктов, на основе злаков, на основе злаков с травами, ферментированные с уксусом и тонизирующие вина. Ожидаемые результаты могут включать в себя очищение кишечника, улучшение пищеварения или вкуса, сухость или расслабление суставов. Аюрведические тексты описывают Мадью как невязкую и быстродействующую, и говорят, что она проникает в мельчайшие поры тела и очищает их.[52]

Очищенный опиум[53] используется в восьми аюрведических препаратах[54] и считается, что он уравновешивает Вата и Капха доши и увеличивает Питта дош.[53] Его назначают при диарее и дизентерии, для повышения сексуальных и мышечных способностей, а также для воздействия на мозг. Седативные и обезболивающие свойства опия рассматриваются в Аюрведе. Использование опиума встречается в древних аюрведических текстах и ​​впервые упоминается в Сарнгадхара Самхита (1300-1400 гг. Н. Э.), Книга по аптеке, использовавшаяся в Раджастхан в Западной Индии в качестве компонента афродизиака для задержки мужской эякуляции.[55] Вполне возможно, что опиум был завезен в Индию вместе или раньше Мусульманские завоевания.[54][56] Книга Йога Ратнакара (1700-1800 гг., Автор неизвестен), популярный в Махараштра, использует опиум в составе минеральных трав, назначенных при диарее.[55] в Бхайшаджья Ратнавали, опиум и камфора используются при остром гастроэнтерите. В этом лекарстве респираторное угнетающее действие опия нейтрализуется стимулирующим дыхание свойством камфары.[55] Более поздние книги включают наркотическое свойство для использования в качестве обезболивающего.[55]

Cannabis indica также упоминается в древних книгах Аюрведы и впервые упоминается в Сарнгадхара Самхита как средство от диареи.[55] в Бхайшаджья Ратнавали он назван как ингредиент афродизиака.[55]

Аюрведа говорит, что и масло, и деготь можно использовать для остановки кровотечения.[33] и что травматическое кровотечение можно остановить четырьмя различными методами: перевязка из кровеносный сосуд, прижигание нагреванием, использование препаратов для облегчения свертывание, и использование препаратов для сжимать кровеносные сосуды. Масла также используются по-разному, включая регулярное употребление, помазание, смазывание, массаж головы, нанесение на пораженные участки,[57][неудачная проверка ] и вытягивание масла. Жидкости также можно выливать на лоб пациента, метод, называемый широдхара.

Катаракта человеческим глазом - увеличенное изображение при осмотре с помощью щелевой лампы. Хирургия катаракты упоминается в Сушрута Самхита, как процедура, выполняемая с Джабамукхи Салака, изогнутая игла, используемая для ослабления закупоривающей мокроты и выталкивания ее из поля зрения. Позже глаз пропитывали теплым маслом и перевязывали.[58]

Панчакарма

Согласно Аюрведе, панчакарма - это методы, позволяющие вывести токсичные элементы из организма.[59]

Текущее состояние

Типичная аюрведическая аптека, Ришикеш.

Индия

Тулси-цветок (святой базилик ), аюрведическая трава

Согласно некоторым источникам, до 80 процентов людей в Индии используют аюрведу исключительно или в сочетании с традиционной западной медициной.[60][61]

В 1970 году Закон о Центральном медицинском совете Индии, направленный на стандартизацию квалификации практикующих Аюрведу и предоставление аккредитованных учреждений для ее изучения и исследований, был принят Парламент Индии.[62] В 1971 г. Центральный совет индийской медицины (CCIM) была создана при Департаменте Аюрведы, Йога и натуропатия, Унани, Сиддха медицина и гомеопатия (АЮШ), Министерство здравоохранения и защиты семьи, чтобы контролировать высшее образование в Аюрведе в Индии.[63] Правительство Индии поддерживает исследования и преподавание аюрведы по многим каналам как на национальном, так и на уровне штатов, а также помогает институционализировать традиционную медицину, чтобы ее можно было изучать в крупных городах.[64] Государственная Центральный совет по исследованиям аюрведических наук (CCRAS) предназначен для исследования Аюрведы.[65] Многие клиники в городских и сельских районах управляются профессионалами, получившими квалификацию этих институтов.[62] По состоянию на 2013 год, Индия имеет более 180 учебных центров, предлагающих ученые степени по традиционной аюрведической медицине.[50]

Бороться биопиратство и неэтичные патенты, в 2001 г. правительство Индии создать Цифровая библиотека традиционных знаний как хранилище формулировок различных систем индийской медицины, таких как Аюрведа, Unani и Сиддха.[66][67] Формулировки взяты из более чем 100 традиционных книг Аюрведы.[68]An Индийская академия наук В документе, цитирующем отчет за 2003-04 гг., говорится, что в Индии было 432 625 зарегистрированных практикующих врачей, 13 925 амбулаторий, 2253 больницы и 43 803 койки. 209 учебных заведений доуниверситета и 16 учреждений послевузовского образования.[69] Страховые компании покрывают расходы на аюрведическое лечение в случае заболеваний спинного мозга, костей, артрита и рака. Такие претензии составляют 5-10% от всех страховых случаев в стране.[70]

Махараштра Андхашраддха Нирмулан Самити, организация, посвященная борьбе суеверие в Индии, считает Аюрведу лженаукой.[71]

9 ноября 2014 г. Индия сформировала Министерство АЮШ. Национальный день Аюрведы также отмечается в Индии в связи с рождением Дханвантари то есть Дхантерас.[72]

Другие страны Индийского субконтинента

Около 75% -80% населения Непала используют аюрведу,[73][74] и это наиболее распространенный вид медицины в стране.[75]

Аюрведические курорты широко распространены в Шри-Ланке, и некоторые из них функционируют в качестве приносящей доход деятельности на дому.

Шри-ланкийская традиция Аюрведы похожа на индийскую. Практикующие аюрведу в Шри-Ланке ссылаются на санскритские тексты, общие для обеих стран. Однако они действительно различаются по некоторым аспектам, особенно по используемым травам.

В 1980 году правительство Шри-Ланки создало Министерство медицины коренных народов для возрождения и регулирования Аюрведы.[76] Институт медицины коренных народов (входит в состав Университет Коломбо ) предлагает степени бакалавра, магистра и доктора медицины в аюрведической медицине и хирургии, а также аналогичные степени в медицине унани.[77] В государственной системе в настоящее время насчитывается 62 аюрведических больницы и 208 центральных диспансеров, которые обслуживали около 3 миллионов человек (около 11% населения Шри-Ланки) в 2010 году. Всего в стране зарегистрировано около 20 000 практикующих Аюрведу.[78][79]

Согласно Махавамса, древняя летопись Сингальский королевская семья VI века н. э., король Пандукабхая из Шри-Ланки (годы правления 437 г. до н.э. - 367 г. до н.э.) в различных частях страны были построены дома для престарелых и аюрведические больницы (Сивикасотти-Сала). Это самое раннее доступное документальное свидетельство об учреждениях, специально предназначенных для ухода за больными в любой точке мира.[80][81] Михинтале Госпиталь - самый старый в мире.[82]

За пределами индийского субконтинента

Аюрведа - это система традиционной медицины, разработанная в период античности и средневековья, и как таковая сопоставима с предшествующей современностью. Китайский и Европейский системы медицины. Однако, начиная с 1960-х годов, Аюрведа рекламировалась как Альтернативная медицина в западном мире. Из-за различных законов и медицинских правил в остальном мире нерегулируемая практика и коммерциализация Аюрведы подняли этические и юридические вопросы. В некоторых случаях аюрведические практики или терминология также были адаптированы специально для западного потребления, особенно в случае "Махариши Аюрведа "в 1980-х. В некоторых случаях это было связано с активным мошенничеством со стороны сторонников Аюрведы в попытке ложно представить систему как равную стандартам современного медицинские исследования.[83][84][85]

Баба Хари Дасс был одним из первых сторонников Аюрведы в США в начале 1970-х годов. Он преподавал уроки, полученные из Сушрута Самхита и Чарака Самхитха, что привело к созданию Институт горы Мадонна, Колледж Аюрведы, Мира Аюрведы и Аюрведическая аптека.[требуется разъяснение ] Он пригласил нескольких известных аюрведических учителей, в том числе Васант Лад, Сарита Шреста и Рам Харш Сингх. Практикующий аюрведу Майкл Тьерра писал, что «история Аюрведы в Северной Америке всегда будет в долгу перед самоотверженным вкладом Бабы Хари Дасса».[86]

В Соединенных Штатах практика Аюрведы не лицензируется и не регулируется каким-либо государством. В Национальный центр дополнительного и комплексного здоровья говорит, что «несколько хорошо спланированных клинических испытаний и систематических обзоров исследований показывают, что аюрведические подходы эффективны», предостерегает от проблемы отравления тяжелыми металлами и подчеркивает использование в первую очередь обычных медицинских работников.[87]

Классификация и эффективность

Хотя лабораторные эксперименты предполагают, что некоторые вещества в Аюрведе могут быть превращены в эффективные методы лечения, нет никаких доказательств того, что они эффективны сами по себе.[88][89] Cancer Research UK заявляет, что нет никаких доказательств того, что аюрведическая медицина помогает лечить рак у людей, а некоторые аюрведические препараты содержат токсичные вещества или взаимодействовать с законными лекарствами от рака вредным способом.[17]

Аюрведическая медицина считается псевдонаучный потому что он смешивает реальность и метафизические концепции, а также потому, что его предпосылки не основаны на науке.[4][3] Этнолог Йоханнес Квак пишет чем, хотя рационалистическое движение Махараштра Андхашраддха Нирмулан Самити официально маркирует Аюрведу - как астрология - псевдонаука, эти практики фактически принимают многие члены движения.[5]

Обзор использования Аюрведы для сердечно-сосудистые заболевания пришли к выводу, что доказательства неубедительны в пользу использования каких-либо аюрведических трав для лечения болезней сердца или гипертонии, но что многие травы, используемые практикующими аюрведами, могут быть подходящими для дальнейших исследований.[90]

Исследования аюрведы были охарактеризованы как псевдонаука. Критике подвергались как отсутствие научной обоснованности теоретических основ аюрведы, так и качество исследований.[4][91][92][93]

Исследование

В Индии исследованиями в области Аюрведы занимаются Министерство АЮШ, сокращение от Отделения Аюрведы, Йоги и Натуропатии, Унани, Сиддхи и Гомеопатии, через национальную сеть исследовательских институтов.[94]

В Непале Национальный аюрведический учебно-исследовательский центр (NATRC) изучает лекарственные травы в стране.[95]

В Шри-Ланке Министерство здравоохранения, питания и местной медицины наблюдает за исследованиями в Аюрведе через различные национальные исследовательские институты.

Использование токсичных металлов

Раса-шастра, практика добавления металлов, минералов или драгоценных камней в травяные препараты, может включать токсичные тяжелые металлы например, свинец, Меркурий и мышьяк.[19] Влияние металлов на раса-шастры в Индии на здоровье населения неизвестно.[19] Неблагоприятные реакции на травы описаны в традиционных аюрведических текстах, но практикующие врачи не хотят признавать, что травы могут быть токсичными, и что надежная информация о токсичности трав недоступна. Между практиками современной медицины и Аюрведы существует разрыв в общении.[96]

Некоторые традиционные индийские лечебные травы содержат вредные уровни тяжелых металлов, включая свинец.[97] Например, было обнаружено, что газард, продукт, обычно назначаемый детям при проблемах с пищеварением, имеет концентрацию свинца до 1,6% по весу, что приводит к свинцовая энцефалопатия.[98] Исследование аюрведических лекарств в Индии в 1990 году показало, что 41% протестированных продуктов содержат мышьяк, а 64% - свинец и ртуть.[60] Исследование 2004 года обнаружило токсические уровни тяжелых металлов в 20% аюрведических препаратов, производимых в Южной Азии и продаваемых в районе Бостона, и пришло к выводу, что аюрведические продукты представляют серьезный риск для здоровья и должны быть проверены на загрязнение тяжелыми металлами.[99] Исследование более 230 продуктов, проведенное в 2008 году, показало, что примерно 20% лекарств (и 40% раса шастра лекарства), приобретенные через Интернет у поставщиков из США и Индии, содержали свинец, ртуть или мышьяк.[19][100][101] Исследование, проведенное в 2015 году среди пользователей в США, показало повышенный уровень свинца в крови у 40% испытуемых, ведущих врачей и бывших врачей. Летный хирург ВВС США Гарриет Холл сказать, что «Аюрведа - это, по сути, суеверие, смешанное с супсоном практических советов по здоровью. И это может быть опасно». [102][103]

Сторонники индийских лекарственных средств на травах считают тяжелые металлы активными ингредиентами.[97] Согласно древним аюрведическим текстам, определенные физико-химические процессы очистки, такие как самскары или же шодханы (для металлов) «детоксифицируют» содержащиеся в нем тяжелые металлы.[104][105] Они похожи на китайские Пао Чжи, хотя аюрведические методы более сложны и могут включать физические аптечные техники, а также мантры. Однако эти продукты, тем не менее, вызвали серьезные отравление свинцом и другие токсические эффекты.[100] Между 1978 и 2008 годами во всем мире было зарегистрировано более 80 случаев отравления свинцом, связанных с использованием аюрведической медицины.[106] В 2012 г. Центры США по контролю и профилактике заболеваний (CDC) связали аюрведические препараты с отравлением свинцом на основании случаев, когда токсичные вещества были обнаружены в крови беременных женщин, принимавших аюрведические препараты.[107]

Практики аюрведы утверждают, что токсичность бхасмы (продуктов из золы) происходит из-за неправильных производственных процессов, загрязнителей, неправильного использования аюрведической медицины, качества сырья и что конечные продукты и неправильные процедуры используются шарлатанами.[105]

В Индии правительство постановило, что аюрведические продукты должны маркироваться с указанием их металлического содержания.[108] Однако в Текущая наука В публикации Индийской академии наук М.С. Валиафан заявил, что «отсутствие постпродажного надзора и нехватка испытательных лабораторий [в Индии] делают контроль качества аюрведических лекарств в настоящее время чрезвычайно трудным».[108] В Соединенных Штатах большинство аюрведических продуктов продается без рассмотрения или одобрения FDA. С 2007 года FDA объявило предупреждение об импорте некоторых аюрведических продуктов, чтобы предотвратить их ввоз в Соединенные Штаты.[109] В токсикологическом обзоре традиционных травяно-металлических препаратов на основе ртути в 2012 году был сделан вывод об отсутствии долгосрочных фармакотерапевтических и углубленных исследований токсичности этих препаратов.[110]

История

Согласно современным аюрведическим источникам, истоки аюрведы насчитывают около 6000 человек. До н.э.[111][112][113] когда они зародились как устная традиция.[сомнительный ] Некоторые концепции Аюрведы существовали со времен Цивилизация долины Инда.[114][115] Первые записанные формы Аюрведы в виде медицинских текстов произошли от Вед.[116][113] Аюрведа - это дисциплина Упаведа или «вспомогательное знание» в ведической традиции. Истоки Аюрведы также находятся в Атхарваведа,[117] который содержит 114 гимнов и заклинаний, описанных как волшебные лекарства от болезней. Существуют различные легенды о происхождении Аюрведы, например что он был получен Дханвантари (или же Диводаса ) из Брахма.[9][33][118] Традиция также считает, что на сочинения Аюрведы повлиял утраченный текст мудреца. Агнивеса.[119]

Аюрведа - одна из немногих систем медицины, разработанных в древние времена, которая все еще широко практикуется в наше время.[120] Таким образом, он открыт для критики за то, что его концептуальная основа устарела и что современные практикующие врачи не приняли во внимание достижения современной медицины.[121][122] Реакция на эту ситуацию привела к страстным дебатам в Индии в первые десятилетия двадцатого века между сторонниками неизменной традиции (шуддха «чистая» аюрведа), а те, кто считал аюрведу, должны модернизировать и синкретизировать (ашуддха «нечистая, испорченная» аюрведа).[123][124][125] Политические дебаты о месте аюрведы в современной Индии продолжаются до настоящего времени (2015 г.) как в общественной сфере, так и в правительстве.[126] Споры о месте аюрведической медицины в современном интернационализированном мире продолжаются и сегодня (2015).[127][128]

Основные тексты

Есть три основных ранних текста по Аюрведе: Чарака Самхита, то Сушрута Самхита и Бхела Самхита. Датировка этих работ исторически сложна, поскольку каждая из них внутренне представляет собой составные произведения, составленные несколькими редакторами. Все предыдущие исследования по их датированию были оценены Меуленбельдом в томах IA и IB его История индийской медицинской литературы.[2] После рассмотрения доказательств и аргументов, касающихся Suśrutasahitā, Мейленбельд утверждает (IA, 348), " Suśrutasahitā Скорее всего, это работа неизвестного автора, который использовал большую часть материала, включенного в его трактат, из множества более ранних источников, относящихся к разным периодам. Это может объяснить, что многие ученые поддаются искушению распознать ряд отдельных слоев и, следовательно, пытаются идентифицировать элементы, принадлежащие им. Как мы видели, идентификация признаков, которые, как считается, принадлежат к определенному слою, во многих случаях определяется предвзятыми представлениями о возрасте слоев и их предполагаемых авторах ». Датировка этой работы 600 г. до н.э. была впервые предложена Хёрнле по век назад[129] но уже давно опровергнут последующими историческими исследованиями. Текущий консенсус среди медицинских историков Южной Азии состоит в том, что Suśrutasaṃhitā составлялась в течение определенного периода времени, начиная с ядра медицинских идей за столетие или два до н.э., а затем пересматривалась несколькими руками в ее нынешнюю форму примерно к 500 году нашей эры.[2][16] Мнение о том, что текст был обновлен буддийским ученым Нагарджуна во 2 веке н.э.[130] был опровергнут, хотя последняя глава работы, Уттаратантра, была добавлена ​​неизвестным более поздним автором до 500 г. н.э.[2]

Подобные аргументы применимы к Чарака Самхите, написанной Чарака, и Бхела Самхита, приписываемая Атрея Пунарвасу, которые также датируются VI веком до нашей эры учеными-неспециалистами.[131][132][133] но на самом деле в их нынешнем виде датируются периодом между вторым и пятым веками нашей эры.[2][16][10] В Чарака Самхита также был обновлен Дридхабала в первые века нашей эры.[134]

В Рукопись Бауэра (датируется эпохой Гупта, между 4 и 6 веками нашей эры) включает отрывки из Бхеда Самхита[135] и его описание концепций в буддизме Центральной Азии. В 1987 году А. Ф. Р. Хорнле определил, что писец медицинских частей рукописи был уроженцем Индии, используя северный вариант письма Гупта, который мигрировал и стал буддийским монахом в монастыре в Куче. Китайский паломник Фа Сянь (ок. 337–422 нашей эры) писал о системе здравоохранения империи Гупта (320–550) и описывал институциональный подход индийской медицины. Это также видно в работах Чараки, который описывает больницы и то, как они должны быть оборудованы.[136]

Другие ранние тексты - это Агнивеша Самхита, Кашьяпа Самхита и Харита Самхита. Первоначальное издание Агнивеша Самхиты Агнивеши датировано 1500 годом до н.э.[137] и позже он был изменен Чаракой.[138] Кашьяпа Самхита включает трактат Дживака Кумар Бхачча[139] и датируется 6 веком до нашей эры.[140][141] Хотя Харита Самхита датируется более ранним периодом, ее приписывают Харита, который был учеником Пунарвасу Атрейи.[142] Некоторые более поздние тексты Astanga nighantu (8 век) Вагбхата, Парья ратнамала (9 век) Мадхавы, Сиддхасара нигханту (9 век) Рави Гупта, Дравявали (10 век) и Дравьягуна санграха (11 век) по Чакрапани Датта, среди прочего.[143]

Изображаемые болезни

Андервуд и Родс заявляют, что ранние формы традиционной индийской медицины определяли лихорадку, кашель, потребление, диарея, водянка, абсцессы, припадки, опухоли и проказа,[33] и это лечение включало пластическая хирургия, литотомия, тонзиллэктомия,[144] кушать (форма хирургии катаракты), прокалывание для высвобождения жидкости в брюшная полость, извлечение инородных тел, лечение анальные свищи, лечение переломов, ампутации, кесарево сечение,[Вагбхата 1][144][оспаривается ] и зашивание ран.[33] Широкое распространение получило использование трав и хирургических инструментов.[33] В этот период также назначали лечение сложных недугов, в том числе стенокардия, сахарный диабет, гипертония, и камни.[146][147]

Дальнейшее развитие и распространение

Аюрведа процветала на протяжении всего индийского средневековья. Далхана (fl. 1200), Sarngadhara (fl. 1300) и Bhavamisra (fl. 1500) собрали труды по индийской медицине.[148] Медицинские труды Сушруты и Чараки также были переведены на китайский язык в V веке.[149] а в 8 веке они были переведены на арабский и Персидский язык.[150] Персидский врач IX века Мухаммад ибн Закария ар-Рази был знаком с текстом.[151][152] Арабские произведения, заимствованные из аюрведических текстов, в конечном итоге также достигли Европы к XII веку.[153][154] В Ренессанс Италия, семья Бранка из Сицилии и Гаспаре Тальякоцци (Болонья ) находились под влиянием арабского восприятия хирургических техник Сушруты.[154]

Британские врачи отправились в Индию, чтобы наблюдать ринопластика выполняются с использованием местных методов, а отчеты об индийской ринопластике были опубликованы в Джентльменский журнал в 1794 г.[155] Инструменты, описанные в Сушрута Самхита были дополнительно модифицированы в Европе.[156] Джозеф Константин Карпу изучал методы пластической хирургии в Индии в течение 20 лет и в 1815 году смог выполнить первую крупную операцию по ринопластике в западном мире, используя «индийский» метод реконструкции носа.[157] В 1840 году Бретт опубликовал статью об этой технике.[158]

В период колониального британского правления в Индии практика Аюрведы игнорировалась правительством Британской Индии в пользу современной медицины. После обретения Индией независимости больше внимания уделялось аюрведе и другим традиционным медицинским системам. Аюрведа стала частью индийской национальной системы здравоохранения, по всей стране были открыты государственные больницы Аюрведы. Однако методы лечения традиционными лекарствами не всегда сочетались с другими.[159]

Сноски

  1. ^ Aāṅgahṛdayasaṃhitā Вагбханы описывает процедуру извлечения мертвого плода из чрева живой матери и живого ребенка из чрева умершей матери (शारीरस्थान २, गर्भव्यापद्, २.२६-२७, २.५३) .[145] Оба эти описания говорят об удалении плода через маточный ход. Спорным является утверждение, что ранние индийские практикующие аюрведы знали процедуру кесарева сечения. Более раннее описание Suśrutasahitā (चिकित्सास्थान १५ «मूढगर्भ») похоже. Мертвый плод удаляется через маточный ход и влагалище. Хотя Сушрута не описывает удаление живого ребенка от мертвой матери.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ «Аюрведа». Oxford University Press.
  2. ^ а б c d е ж Меуленбельд, Геррит Ян (1999). "Вступление". История индийской медицинской литературы. Гронинген: Эгберт Форстен. ISBN  978-9069801247.
  3. ^ а б Кауфман, Эллисон Б .; Кауфман, Джеймс С., ред. (2018). Лженаука: заговор против науки. MIT Press. п. 293. ISBN  978-0-262-03742-6. Аюрведа, традиционная индийская медицина, является предметом более чем дюжины, причем некоторые из этих «научных» журналов посвящены только Аюрведе ..., другие Аюрведе и некоторым другим псевдонаукам ... Большинство текущих исследований Аюрведы можно классифицировать. как «наука о зубных феях», исследование, которое принимает в качестве предпосылки то, о существовании чего не известно с научной точки зрения ... Аюрведа - это давняя система верований и традиций, но ее заявленные эффекты не были научно доказаны. Большинство исследователей Аюрведы с таким же успехом могли бы изучать зубную фею. Немецкое издательство Wolters Kluwer купило индийское издательство открытого доступа Medknow в 2011 году .... Оно приобрело весь свой парк журналов, в том числе посвященных псевдонаучным темам, таким как Международный ежеквартальный журнал исследований аюрведы.
  4. ^ а б c Семпл Д., Смит Р. (2019). Глава 1: Размышления о психиатрии. Оксфордский справочник по психиатрии (4-е изд.). Издательство Оксфордского университета. п. 24. Дои:10.1093 / med / 9780198795551.003.0001. ISBN  978-0-19-879555-1. Эти псевдонаучные теории могут ... путать метафизические утверждения с эмпирическими (например, аюрведическая медицина) (требуется подписка)
  5. ^ а б Кряк, Йоханнес (2011). Разочаровывая Индию: организованный рационализм и критика религии в Индии. Oxford University Press. стр.213, 3. ISBN  9780199812608. обычные члены рассказали мне, как они практикуют некоторые из этих псевдонаук, либо в частном порядке, либо как сертифицированные врачи, чаще всего Аюрведа.
  6. ^ "Крыло IMA Anti Quackery". Индийская медицинская ассоциация. Целью данного сборника судебных постановлений и различных правил и положений является ознакомление врачей с конкретными положениями и приказами, запрещающими шарлатанство со стороны неквалифицированных людей, практикующих индийскую и интегрированную медицину для практики современной медицины.
  7. ^ Зиск, Кеннет Г. (1999). «Мифология и брахманизация индийской медицины: преобразование гетеродоксии в православие». В Джозефсоне, Фолке (ред.). Категоризация и интерпретация. Meijerbergs institut för svensk etymologisk forskning, Göteborgs university. С. 125–145. ISBN  978-91-630-7978-8.
  8. ^ Бхишагратна, Кавирадж Кунджалал (1907). Английский перевод Сушрута Самхиты на основе оригинального санскритского текста. Калькутта: К. К. Бхишагратна. п. 1. Получено 16 октября 2015.
  9. ^ а б Дханвантари. (2010). В Encyclopdia Britannica. Получено 4 августа 2010 г. из Encyclopædia Britannica Online.
  10. ^ а б Вуястык, Доминик (2003). Корни аюрведы: выдержки из санскритских медицинских сочинений (3-е изд.). Лондон и др .: Penguin Books. ISBN  978-0-140-44824-5.
  11. ^ Мукхопадхьяя, Гириндранатх (1913). Хирургические инструменты индусов со сравнительным изучением хирургических инструментов греческих, римских, арабских и современных европейских хирургов. Калькутта: Калькуттский университет. Получено 16 октября 2015.
  12. ^ Динеш Кумар Тьяги (2005). Pharma Forestry Полевой справочник по лекарственным растениям. Атлантические издатели. п. 34. Аюрведа, организованная и классическая система традиционной медицины, была известна индейцам с доисторических времен.
  13. ^ Корвин Хэнш, Питер Джордж Сэммс, Питер Д. Кенневелл, Джон Боденхан Тейлор (1990). Комплексная медицинская химия: рациональный дизайн, изучение механизмов и терапевтическое применение химических соединений. Pergamon Press. п. 114. Происхождение Аюрведы потеряно в древности. Как и в случае со многими отраслями человеческого знания в доисторические времена, Аюрведа развивалась в тесной связи с религией и мифологией.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
  14. ^ а б Панкадж Гупта; Виджай Кумар Шарма; Сушма Шарма (2014). Лечебные традиции Северо-Западных Гималаев. Springer. п. 23. ISBN  9788132219255.
  15. ^ а б c d Вуястык 2003, п. XVIII
  16. ^ а б c Шарма, Прия Врат (1992). История медицины в Индии. Нью-Дели: Индийская национальная академия наук.
  17. ^ а б «Аюрведическая медицина». Cancer Research UK. 3 декабря 2018. Нет никаких научных доказательств того, что аюрведическая медицина может лечить или лечить рак или любое другое заболевание.
  18. ^ «Разрешено ли аюрведическое лечение в США?». WebMD.
  19. ^ а б c d е Сапер РБ; Филлипс RS; и другие. (2008). «Свинец, ртуть и мышьяк в лекарствах, произведенных в США и Индии, продаваемых через Интернет». JAMA. 300 (8): 915–923. Дои:10.1001 / jama.300.8.915. ЧВК  2755247. PMID  18728265.
  20. ^ Ачарья, Ядава Тривикраматмаджа, изд. (1945). «Сутрастхана 1.7-9». Suśrutasahitā. Бомбей: Nirṇayasāgara Press. С. 2–3.
  21. ^ Ачарья, Ядава Тривикраматмаджа, изд. (1941). «Сутрастхана 30.28». Чаракасамхита Чараки с комментарием Чакрапанидатты под редакцией Ядавашармана Тривикарама Ачарьи. Бомбей: Nirṇayasāgara Press. п. 189.
  22. ^ Вуястык, Доминик (2003). «Индийская медицина». В «Потопе», Гэвин (ред.). Товарищ Блэквелла в индуизме. Оксфорд: Блэквелл. п. 394. ISBN  978-1405132510.
  23. ^ Шарма, Прия Врат (1999). Сушрута-Самхита с английским переводом текста…. 1. Варанаси: Чаукхамбха Вишвабхарати. С. 7–11.[нужна цитата для проверки ]
  24. ^ а б Грегори П. Филдс (5 апреля 2001 г.). Религиозная терапия: тело и здоровье в йоге, аюрведе и тантре. SUNY Нажмите. п. 36. ISBN  9780791449158.
  25. ^ Бхишагратна, Кавирадж Кунджа Лал (1907). Английский перевод Сушрута Самхиты на основе оригинального санскритского текста. 1. Калькутта: Автор. С. 2–6.
  26. ^ Свами Садашива Тиртха (1998). Энциклопедия Аюрведы: природные секреты исцеления, профилактики и долголетия. ISBN  0-9658042-2-4.
  27. ^ Клиффорд, Терри (2003). Тибетская буддийская медицина и психиатрия. 42. Motilal Banarsidass Publications. ISBN  81-208-1784-2.
  28. ^ Комба, Антонелла (2001). «Carakasahitā, ārīrasthāna ~ I and Vaiśeika Philosophy». В Meulenbeld, G. Jan; Wujastyk, Dominik (ред.). Исследования по истории медицины Индии. Дели: Мотилал Банарсидасс. С. 39–55.
  29. ^ Башам, А. Л. (1976). «Практика медицины в древней и средневековой Индии». В Лесли, Чарльз (ред.). Азиатские медицинские системы. Беркли: Калифорнийский университет Press. С. 18–43.
  30. ^ Намьята Патхак, А Раут, Ашок Вайдья Синдром острой шейной боли, вызванный подавлением чихания - JAPI (Доступ 29 октября 2013 г.)
  31. ^ Чопра 2003, п. 75
  32. ^ а б c d е Мишра, L; Сингх, BB; Dagenais, S (март 2001 г.). «Аюрведа: историческая перспектива и принципы традиционной системы здравоохранения в Индии». Альтернативные методы лечения в здравоохранении и медицине. 42 (2): 36–42. PMID  11253415.
  33. ^ а б c d е ж грамм час я Андервуд и Родос (2008)
  34. ^ а б c Чопра 2003, п. 76, цитируется Сушрутасамхита 25.36.
  35. ^ Пайяппаллимана, Унникришнан; Венкатасубраманиан, Падма (31 марта 2016 г.). «Изучение аюрведических знаний о продуктах питания и здоровье для предоставления инновационных решений для современного здравоохранения». Границы общественного здравоохранения. 4 (57): 57. Дои:10.3389 / fpubh.2016.00057. ЧВК  4815005. PMID  27066472.
  36. ^ Шилпа, S; Венкатеша Мурти, К. (Январь 2011 г.). «Понимание личности с аюрведической точки зрения для психологической оценки: случай». Аю. Институт последипломного обучения и исследований в Аюрведе. 32 (1): 12–19. Дои:10.4103/0974-8520.85716. ЧВК  3215408. PMID  22131752.
  37. ^ а б Ramu, M.G .; Венкатарам, Б.С. (Январь 1985 г.). «Мановикара (психические расстройства) в Аюрведе». Древняя наука о жизни. Wolters Kluwer Medknow Publications. 4 (3): 165–73. ЧВК  3331508. PMID  22557473.
  38. ^ Бхагван Даш, Вайдья (1995). Основы аюрведической медицины. Lotus Press. ISBN  978-8-1-22001-17-4.
  39. ^ «Аюрведические и западные подходы к лечению шизофрении». ayurvedacollege.com. Получено 6 июля 2020.
  40. ^ Ачарья Ю.Т. (1941). Чарака самхита. Комментарий Чакрапани. Бомбей: Nirnayasagar Press.
  41. ^ Качера, Уолтер (2007). «Ама и болезнь». Аюрведическая диагностика языка. Lotus Press. С. 159–176. ISBN  978-0-940985-77-3.
  42. ^ Амрутеш, Сунита (1 января 2008 г.). «Стоматология и Аюрведа - IV: Классификация и лечение распространенных заболеваний полости рта». Индийский журнал стоматологических исследований. 19 (1): 52–61. Дои:10.4103/0970-9290.38933. PMID  18245925.
  43. ^ «EBSCOhost - 26214672 - Стоматология и Аюрведа - III (основы - ама, иммунитет, оджас, расас, этиопатогенез и профилактика)». web.b.ebscohost.com.
  44. ^ Мадхусуданасарасвати (1912). प्रस्थानभेदः श्रीमधुसूदनसरस्वत्या विरचितः (на санскрите). श्रीरङ्गम्: श्रीवाणिविलासमुद्रायन्त्रालय. п. 14. Получено 16 октября 2015.
  45. ^ Зиск, Кеннет Г. (2010). Медицина в {Веде}: религиозное исцеление в {Веде} с переводами и аннотациями медицинских гимнов из {Ригведы и Атхарваведы} и переводами из соответствующих ритуальных текстов. Нью-Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN  978-8120814011.
  46. ^ Зиск, Кеннет Г. (1998). Аскетизм и исцеление в древней {Индии}: медицина в {буддийском} монастыре. Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN  978-81-208-1507-0.
  47. ^ Вуястык 2003, стр. XIX – XX
  48. ^ Mishra, L .; Singh, B.B .; Дагене, С. (2001). «Здравоохранение и лечение болезней в Аюрведе». Альтернативные методы лечения в области здравоохранения и медицины. 7 (2): 44–50. PMID  11253416.
  49. ^ Чопра 2003, п. 79
  50. ^ а б Корпорация Microsoft (2008 г.). «Аюрведа». Encarta. Редмонд, Вашингтон: Microsoft. Архивировано из оригинал 28 октября 2009 г.
  51. ^ Фармакография Индика, История основных лекарств растительного происхождения в Британской Индии - Том 1, William Dymock et al. (1890), Лондон
  52. ^ а б c Секар, С. (2007). «Традиционные алкогольные напитки из Аюрведы и их роль для здоровья человека». Индийский журнал традиционных знаний. 6 (1): 144–149. В архиве из оригинала 18 декабря 2014 г.
  53. ^ а б Мани, Даянандан; Дхаван, Сунита С. (2011). "Научные основы терапевтического использования опийного мака (Папавер сомниферум) в Аюрведе ». Acta Horticulturae (Международный симпозиум по папаверу) (1036): 175–180. Получено 7 декабря 2014.
  54. ^ а б Рам Натх Чопра; I.C. CHOPRA. «УНП ООН - Бюллетень по наркотическим средствам - 1955 г., выпуск 3 - 001». Получено 27 декабря 2015.
  55. ^ а б c d е ж «Архивная копия» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) 28 октября 2014 г.. Получено 28 октября 2014.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  56. ^ Чопра 2003, п. 80
  57. ^ Вуястык 2003, п. 20
  58. ^ Палец, стр. 66
  59. ^ Аджанал, М; Наяк, S; Прасад, BS; Кадам, А (декабрь 2013 г.). «Побочные реакции на лекарства и концепции безопасности лекарств в Аюрведе: обзор». Журнал молодых фармацевтов. 5 (4): 116–20. Дои:10.1016 / j.jyp.2013.10.001. ЧВК  3930110. PMID  24563588.
  60. ^ а б Дарган, Пол I; Gawarammana, Indika B .; Арчер, Джон Р.Х .; Дом, Иван М .; Шоу, Дебби; Вуд, Дэвид М. (2008). «Отравление тяжелыми металлами традиционными аюрведическими лекарствами: новая проблема?». Международный журнал окружающей среды и здоровья. 2 (3/4): 463. Дои:10.1504 / IJENVH.2008.020936.
  61. ^ Большинство населения Индии использует аюрведу исключительно или в сочетании с традиционной западной медициной, и в различных формах она практикуется в Юго-Восточной Азии. «Аюрведическая медицина: введение». Министерство здравоохранения и социальных служб США, Национальный центр дополнительного и комплексного здоровья при Национальных институтах здравоохранения (NCCIH). Август 2008 г. В архиве из оригинала 25 октября 2014 г.
  62. ^ а б Вуястык 2003, п. XXII
  63. ^ "Введение в Центральный совет индийской медицины". Центральный совет индийской медицины (CCIM). Архивировано из оригинал 18 декабря 2014 г.
  64. ^ Вуястык 2003, п. XVI
  65. ^ «Добро пожаловать в Центральный совет по исследованиям в Аюрведе и Сиддхе (Индия)». Ccras.nic.in. Получено 21 июн 2012.
  66. ^ «О ТКДЛ». Цифровая библиотека традиционных знаний. В архиве из оригинала от 4 июля 2014 г.
  67. ^ "Известные примеры патентования на ЕЭС лекарственных растений в Индии". ПИБ, Министерство окружающей среды и лесов. 6 мая 2010 г. В архиве из оригинала 10 мая 2010 г.. Получено 22 мая 2010.
  68. ^ "Источник информации". Цифровая библиотека традиционных знаний (Правительство Индии).
  69. ^ Валиафан, М.С. «К аюрведической биологии» (PDF). Индийская академия наук. Архивировано из оригинал (PDF) 13 мая 2015 г.. Получено 13 июн 2015.
  70. ^ Рой, Шобха (28 марта 2012 г.). «Страховщики усиливают страхование аюрведического лечения». Индуистский. Получено 13 июн 2015.
  71. ^ Кряк, Йоханнес (2011). Разочаровывая Индию: организованный рационализм и критика религии в Индии. Oxford University Press. п.213. ISBN  9780199812608. обычные члены рассказали мне, как они практикуют некоторые из этих псевдонаук, либо в частном порядке, либо как сертифицированные врачи, чаще всего Аюрведа.
  72. ^ «Национальный день аюрведы - Викаспедия». vikaspedia.in. Получено 20 декабря 2018.
  73. ^ «Недельная программа к Дню здоровья». Гималайские времена. Гималайские времена. 28 октября 2013 г. Архивировано с оригинал 23 марта 2017 г.. Получено 7 января 2015. В Непале 80% населения получают аюрведические препараты в качестве первой помощи.
  74. ^ Алам, Zulfeequar (2008). Травяные лекарства. Нью-Дели, Индия: A.P.H. Издательский. п. 122. ISBN  978-81-313-0358-0.
  75. ^ Гунератне, Арджун (2009). Культура и окружающая среда в Гималаях. Современная серия Routledge по Южной Азии, № 24. Нью-Йорк: Рутледж. С. 84–85. ISBN  978-0-415-77883-1.
  76. ^ «Министерство местной медицины». Архивировано из оригинал 14 декабря 2012 г.. Получено 2 декабря 2012.
  77. ^ «Институт местной медицины». Iim.cmb.ac.lk. Получено 21 июн 2012.
  78. ^ «Статистический отчет» (PDF). Институт медицины коренных народов Шри-Ланки. Ноябрь 2011. Архивировано с оригинал (PDF) 24 апреля 2012 г.
  79. ^ "О нас". Министерство медицины коренных народов (Шри-Ланка). 14 февраля 1980 г. Архивировано с оригинал 8 ноября 2011 г.. Получено 11 декабря 2011.
  80. ^ Арджуна Алувихаре (ноябрь 1993 г.). «Рохал Крамая Ловата Дхаяда Кале Шри Ланкикайо». Vidhusara Science Magazine.
  81. ^ Раннан-Элия, Рави П .; Де Мел, Нишан (февраль 1997 г.). «Мобилизация ресурсов в секторе здравоохранения Шри-Ланки» (PDF). Гарвардская школа общественного здравоохранения & Программа политики здравоохранения, Институт политических исследований. п. 19. Получено 17 декабря 2014.
  82. ^ Мюллер-Дитц, Хайнц Э. (1975). "Die Krankenhaus-ruinen в Михинтале (Цейлон)". Historia Hospitalium. 10: 65–71. PMID  11627253.
  83. ^ Сколник, Эндрю А. (1991). "Капер Махариши: или как обмануть ведущие медицинские журналы". ScienceWriters: информационный бюллетень Национальной ассоциации научных писателей (Падать). Архивировано из оригинал (Распечатать) 16 июля 2008 г.. Получено 23 января 2016. Время от времени даже самые престижные научные журналы публикуют ошибочные или фальшивые данные, необоснованные выводы, а иногда и чушь. Балдердаш было правильным словом, когда Журнал Американской медицинской ассоциации (JAMA) опубликовала статью «Махариши Аюр-Веда: современные взгляды на древнюю медицину» в номере от 22/29 мая. Обнаружив, что их обманули авторы статьи, редакция опубликовала исправление в номере от 14 августа, за которым 2 октября последовало разоблачение на шести страницах людей, которые их обманули.
  84. ^ Сколник, Эндрю А. (1991). "Махариши Аюр-Веда: маркетинговая схема Гуру обещает миру вечное" совершенное здоровье ".'". JAMA. 266 (13): 1741–2, 1744–5, 1749–50. Дои:10.1001 / jama.1991.03470130017003. PMID  1817475.
  85. ^ «Национальная политика в области традиционной медицины и регулирования лекарственных средств растительного происхождения» (PDF). Всемирная организация здоровья. Май 2005 г. В архиве (PDF) из оригинала 27 сентября 2009 г.
  86. ^ Карта Пуркх Сингх Халса и Майкл Тьерра: «Независимо, мы оба сначала изучили аюрведическую медицину у наших духовных наставников - меня с Бабой Хари Дассом и К.П. с Йоги Бхаджаном». (p.X); Путь аюрведических трав, Lotus Press, 2008 г., ISBN  978-0-9409-8598-8
  87. ^ «Аюрведическая медицина: в глубине». NCCIH. Получено 23 августа 2020.
  88. ^ «Аюрведа». Американское онкологическое общество. 26 августа 2011 г. В архиве из оригинала 22 февраля 2014 г.. Получено 7 января 2015. Эффективность Аюрведы не была доказана научными исследованиями, но ранние исследования показывают, что некоторые травы могут иметь потенциальную терапевтическую ценность ... Хотя Аюрведа в значительной степени не проверена западными исследователями, растет интерес к интеграции некоторых частей системы в систему. современная врачебная практика. Фактически, некоторые травы и вещества были переработаны в лекарства, которые используются (наряду с другими лекарствами) для лечения рака. Ранние исследования показывают, что другие части Аюрведы могут иметь потенциальную терапевтическую ценность.
  89. ^ Патвардхан, Бхушан (1 ноября 2014 г.). «Соединение аюрведы с научно обоснованными подходами в медицине». Журнал EPMA. 5 (1): 19. Дои:10.1186/1878-5085-5-19. ISSN  1878-5077. ЧВК  4230501. PMID  25395997.
  90. ^ Mamtani, R .; Мамтани Р. (2005). «Аюрведа и йога при сердечно-сосудистых заболеваниях». Кардиология в обзоре. 13 (3): 155–162. Дои:10.1097 / 01.crd.0000128730.31658.36. PMID  15834238. S2CID  27195105.
  91. ^ Суджата, V (июль 2011 г.). «Что может означать« интегративная »медицина? Взгляды социальных наук на современную Аюрведу». Журнал аюрведы и интегративной медицины. 2 (3): 115–23. Дои:10.4103/0975-9476.85549. ЧВК  3193682. PMID  22022153.
  92. ^ Манохар, PR (апрель 2013 г.). «Единые стандарты и контроль качества исследовательских публикаций в области Аюрведы». Древняя наука о жизни. 32 (4): 185–6. Дои:10.4103/0257-7941.131968. ЧВК  4078466. PMID  24991064.
  93. ^ Боселл, Р. Баркер (2007). Наука о змеином масле: правда о дополнительной и альтернативной медицине. Oxford University Press. п.259. ISBN  9780195383423.
  94. ^ «Исследования в Аюрведе - О CCRAS». Центральный совет по исследованиям аюрведы и сиддхов. Управление АЮШ Министерства здравоохранения и благополучия семьи. Архивировано из оригинал 30 мая 2014 г.
  95. ^ «Китай передает правительству центр исследований аюрведы». Кантипур Публикации. Почта Катманду. Архивировано из оригинал 21 января 2015 г.. Получено 7 января 2015. Центр будет играть положительную роль в продвижении и использовании аюрведы в стране, проводя исследования доступных здесь лекарственных трав.
  96. ^ Урмила, Т .; Суприя, Б. (2008). «Фармаконадзор за аюрведическими лекарствами в Индии». Индийский журнал фармакологии. 40 (S1): 10–12.
  97. ^ а б Эрнст, Э. (2002). «Тяжелые металлы в традиционных индийских лекарствах». Европейский журнал клинической фармакологии. 57 (12): 891–896. Дои:10.1007 / s00228-001-0400-у. ISSN  0031-6970. PMID  11936709. S2CID  1698767.
  98. ^ Карри, Сурья К .; Сапер, Роберт Б .; Калес, Стефанос Н. (январь 2008 г.). «Свинцовая энцефалопатия, вызванная традиционными лекарствами». Текущая безопасность лекарств. 3 (1): 54–59. Дои:10.2174/157488608783333907. ISSN  1574-8863. ЧВК  2538609. PMID  18690981.
  99. ^ Saper, R. B .; Kales SN; Paquin, J; и другие. (2004). «Содержание тяжелых металлов в аюрведических растительных лекарствах». Журнал Американской медицинской ассоциации. 292 (23): 2868–73. Дои:10.1001 / jama.292.23.2868. PMID  15598918. S2CID  9914911.
  100. ^ а б Эллин, Эбби (17 сентября 2008 г.). «Кожа глубокая: древняя, но насколько безопасно?». Нью-Йорк Таймс. В архиве из оригинала 30 апреля 2011 г.. Получено 19 сентября 2008. Сообщение в номере журнала от 27 августа [2008 г.] Журнал Американской медицинской ассоциации обнаружили, что почти 21 процент из 193 аюрведических травяных добавок, купленных в Интернете, произведенных как в Индии, так и в США, содержат свинец, ртуть или мышьяк.
  101. ^ Сабо, Лиз (26 августа 2008 г.). «Исследование обнаруживает токсины в некоторых лекарственных травах». USA Today. В архиве из оригинала от 8 октября 2012 г.
  102. ^ Холл, Харриет (14 декабря 2017 г.). «Аюрведа: древние суеверия, а не древняя мудрость». Скептический вопрошатель. Получено 1 февраля 2018.
  103. ^ Бриэр Л., Микульски М.А., Чечок Т., Лейненкугель К., Фуортес Л.Дж. (6 апреля 2015 г.). «Группа отравлений свинцом среди потребителей аюрведической медицины». Международный журнал гигиены труда и окружающей среды. 21 (4): 303–307. Дои:10.1179 / 2049396715Y.0000000009. ЧВК  4727589. PMID  25843124.
  104. ^ CCRAS. «Рекомендации по оценке профиля токсичности / безопасности лекарственных средств Аюрведы и сиддха». Рекомендации CCRAS. Архивировано из оригинал 11 марта 2013 г.
  105. ^ а б Катияр, К. К. (2006). «Аспекты безопасности Аюрведы» (PDF). Исследовательские лаборатории Ранбакси.
  106. ^ Сапер РБ; Филлипс RS; Сегал А. (август 2008 г.). «Свинец, ртуть и мышьяк в аюрведических лекарствах, производимых в США и Индии, продаваемых через Интернет». JAMA. 300 (8): 915–923. Дои:10.1001 / jama.300.8.915. ЧВК  2755247. PMID  18728265.
  107. ^ «Аюрведа связана с отравлением свинцом у женщин в США». Финансовый экспресс (Вашингтонское изд.). 24 августа 2012 г. Архивировано с оригинал 9 декабря 2014 г.
  108. ^ а б Валиафан, М.С. (2006). «Аюрведа: наведение порядка в доме» (PDF). Текущая наука. 90 (1): 5–6.
  109. ^ «Будьте осторожны с аюрведическими продуктами». США FDA. Получено 17 декабря 2014.
  110. ^ Камат, Сушант У .; Пемиа, Бринда; Sekar, Rajan K .; Кришнасвами, Шридхаран; Сетураман, Сваминатан; Кришнан, Ума Махешвари (1 июня 2012 г.). «Традиционные травяно-металлические препараты на основе ртути: токсикологическая перспектива». Архив токсикологии. 86 (6): 831–838. Дои:10.1007 / s00204-012-0826-2. ISSN  1432-0738. PMID  22441626. S2CID  13947298.
  111. ^ Эрнст, Эдзард; Pittler, Max H .; Уидер, Барбара, ред. (2007). Дополнительные методы лечения боли: доказательный подход. Elsevier Health Sciences. п. 108. ISBN  9780723434009. Аюрведа возникла в Индии около 8000 лет назад и часто считается старейшей медицинской системой в мире.
  112. ^ Чопра, Джагджит Сингх; Прабхакар, Судеш (1994). «Медицина на Индийском субконтиненте». В Уолтоне - Джон Николас; Иеремия А. Барондесс; Лок, Стивен (ред.). Оксфордский медицинский компаньон. Издательство Оксфордского университета. п. 586. ISBN  9780192623553. Истоки искусства врачевания в Индии остаются неизвестными. . . . Аюрведа приписывается Господу Брахме (считается создателем вселенной в индуистской мифологии) и прослеживается примерно 8000 лет назад.
  113. ^ а б Элизабет Р. Маккензи; Биргит Ракель (2006). Дополнительная и альтернативная медицина для пожилых людей: руководство по холистическим подходам к здоровому старению. Springer. п.215. ISBN  9780826138064.
  114. ^ Вопросы фармацевтики по заболеваниям, расстройствам или системам органов: издание 2011 г.. 9 января 2012. с. 9. ISBN  9781464967566.
  115. ^ Свобода, Роберт (1992). Аюрведа: жизнь, здоровье и долголетие. Penguin Books Индия. С. 9–10. ISBN  978-0-14-019322-0.
  116. ^ Т.С.С. Дикшит (2008). Безопасное использование химикатов: практическое руководство. CRC Press. п. 16. ISBN  9781420080513.
  117. ^ Нараянасвами, V (1981). «Происхождение и развитие Аюрведы: (Краткая история)». Древняя наука о жизни. 1 (1): 1–7. ЧВК  3336651. PMID  22556454.
  118. ^ Сингх, Рана П. Б.; Рана, Правин С. (2002). Район Банарас: духовный и культурный путеводитель. Варанаси, Индия: Indica Books. п. 31. ISBN  978-81-86569-24-5.
  119. ^ Тхакара, Винаяка Джаянанда (1989). Методология исследования в аюрведе. Джамнагар, Индия: Университет Гуджарата Аюрведа Нажмите. п. 7.
  120. ^ Смит, Фредерик М .; Вуястык, Дагмар (2008). "Вступление". В Smith, Frederick M .; Wujastyk, Dagmar (ред.). Современная и глобальная аюрведа: плюрализм и парадигмы. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: SUNY Press. С. 1–28. ISBN  9780791478165. OCLC  244771011.
  121. ^ Лесли, Чарльз, изд. (1976). Азиатские медицинские системы. Беркли: Калифорнийский университет Press. стр. passim. ISBN  9780520035119.
  122. ^ Тейлор, Карл. «Место практикующих врачей из числа коренных народов в модернизации медицинских услуг». В Лесли, Чарльз (ред.). Азиатские медицинские системы. С. 285–292.
  123. ^ Лесли, Чарльз. Неоднозначности медицинского возрождения в современной Индии. С. 356–367.
  124. ^ Шарма, Шив (1975). Аюрведическая медицина: прошлое и настоящее. Калькутта: Дабур (С. К. Бурман).
  125. ^ Бергер, Рэйчел (2013). Аюрведа стала современной: политическая история медицины коренных народов Северной Индии, 1900-1955 гг.. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. ISBN  9780230284555.
  126. ^ Вуястык, Доминик (2008). Эволюция политики правительства Индии в отношении аюрведы в двадцатом веке. SUNY Нажмите. С. 43–76.
  127. ^ Вуястык, Доминик (2005). «Формирование политики и дебаты относительно государственного регулирования аюрведы в Великобритании в 21 веке» (PDF). Азиатская медицина. 1: 162–184. Дои:10.1163/157342105777996719.
  128. ^ Реди, Сита (2002). «Азиатская медицина в Америке: аюрведический случай». Анналы Американской академии политических и социальных наук. 583: 97–121. Дои:10.1177/000271620258300107. JSTOR  1049691. S2CID  145626093.
  129. ^ Хёрнле, А. Ф. Рудольф (1907). Остеология или кости человеческого тела. Оксфорд: Кларендон П. OCLC  28563136.
  130. ^ Дж. Н. Рой; Браджа Бихари Кумара. Индия и Центральная Азия: от классического до современного периода. Концепт издательской компании. п. 103.
  131. ^ Леонора Лоеб Адлер; Б. Руни Мухерджи. Дух против скальпеля: традиционное лечение и современная психотерапия. Гринвуд. п. 76.
  132. ^ Правин К. Саксена. Разработка лекарственных средств на растительной основе: сохранение, эффективность и безопасность. Springer. п. 48.
  133. ^ Мохаммед Али Джазайери; Вернер Винтер (1988). Языки и культуры: Исследования в честь Эдгара К. Поломе. Вальтер де Грюйтер. п. 116. ISBN  9783110102048.
  134. ^ Глюклих, Ариэль (2008). Шаги Вишну: индуистская культура в исторической перспективе. Оксфорд, Англия: Издательство Оксфордского университета. п.141. ISBN  978-0-19-531405-2.
  135. ^ Дебипрасад Чаттопадхьяя (1991). История науки и техники в Древней Индии: формирование теоретических основ естествознания. п. 153.
  136. ^ Упиндер Сингх (2008). История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до XII века. Пирсон. ISBN  9788131711200.
  137. ^ К. Мангатаяру (2013). Фармакогнозия: взгляд Индии. Pearson Education. п. 36. ISBN  9789332520264.
  138. ^ Анил Кумар Мехта; Навин К. Гупта; Р. Н. Шарма (2002). Здоровье и гармония через аюрведу. Б. Джайнские издатели. п. 41. ISBN  9788170219347.
  139. ^ Дж. Чанди (1965). Индийский журнал медицинского образования, том 5. п. 185.
  140. ^ Индо-азиатская культура, том 9. 1960. с. 61.
  141. ^ Эдгар Торп; Шоуик Торп. Руководство по общим знаниям Pearson, 2009 г.. Пирсон. п. 196.
  142. ^ К. Р. Срикантамурти (2005). Биографическая история индийской медицины: иллюстрированная. Chaukhambha Orientalia. С. 33–35.
  143. ^ Вайдья Бхагван Даш. Materia Medica of Ayurveda: Основано на: Нигханту Маданапалы. Б. Джайнские издатели. п. 14.
  144. ^ а б Магнер, Лоис Н. (13 августа 2002 г.). История наук о жизни, переработанная и расширенная. CRC Press. п. 6. ISBN  9780824708245. Получено 26 декабря 2016.
  145. ^ Вагбхана (1939). Аштанга Хридая. archive.org. Получено 2 января 2017.
  146. ^ Двиведи, Гириш; Двиведи, Шридхар (2007). «История медицины: Сушрута - клиницист - превосходный учитель» (PDF). Индийский журнал болезней грудной клетки и смежных наук. 49: 243–244. Архивировано из оригинал (PDF) 10 октября 2008 г. (Переиздано Национальный центр информатики, Правительство Индии.)
  147. ^ Замок и другие., п. 836
  148. ^ Вуястык 2003, п. XXVI
  149. ^ Дагмар Вуястык (2002). Воспитанная медицина: медицинская этика и этикет в классической аюрведе. Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780199856275.
  150. ^ Энциклопедия истории науки, техники и медицины в незападных культурах. Springer. 12 марта 2008 г. Bibcode:2008ест.книга ..... S. ISBN  9781402045592.
  151. ^ Ханс Х. Райнер (1994). Аюрведа: бережная система здоровья. Мотилал Банарсидасс. п. 15. ISBN  9788120815001.
  152. ^ Рамачандра С.К. Рао, Энциклопедия индийской медицины: историческая перспектива, том 1, 2005 г., 94–98[нужна цитата для проверки ]
  153. ^ К. Мангатаяру (2013). Фармакогнозия: взгляд Индии. Образование Пирсона. п. 54. ISBN  9789332520264.
  154. ^ а б Замок 2001, п. 607
  155. ^ Замок 2001, п. 651
  156. ^ Замок 2001, п. 652
  157. ^ Замок 2001, стр. 651–652
  158. ^ Бретт, Ф. Х. (1840). Практическое эссе о некоторых основных хирургических заболеваниях Индии.. Калькутта, Индия: W. Thacker & Company. п. 458. Получено 6 января 2015.
  159. ^ «Правовой статус традиционной медицины и дополнительной / альтернативной медицины: всемирный обзор». Всемирная организация здоровья (ВОЗ). п. 132. Получено 24 июн 2014.

Цитированные ссылки

дальнейшее чтение

внешняя ссылка