Далит - Dalit

Юридический термин см. Зарегистрированные касты и зарегистрированные племена.

Далит (санскрит: दलित, романизированный: далит), что означает "разбитый / разбросанный" в санскрит и хинди, это имя для людей, принадлежащих к низшим каста в Индии характеризуется как "неприкасаемый".[1] Далиты были исключены из четырехкратной варна системы индуизма и рассматривались как формирующие пятая варна, также известный под именем Панчама. В настоящее время далиты исповедуют различные религиозные верования, включая индуизм, буддизм, сикхизм, христианство, ислам и различные другие системы верований.

Период, термин далиты использовался как перевод для Британский Радж переписная классификация Депрессивные классы до 1935 года. Его популяризировал экономист и реформатор. Б. Р. Амбедкар (1891–1956), которые включили всех депрессивных людей независимо от их касты в определение далитов.[2] Поэтому первая группа, которую он создал, называлась «Лейбористская партия» и включала в себя всех людей общества, которые находились в депрессивном состоянии, включая женщин, мелких фермеров и людей из отсталых каст. Сам Амбедкар был из Махар сообщества, а в 1970-х годах использование слова «далит» было активизировано, когда оно было принято Далит Пантеры группа активистов. Постепенно политические партии использовали это, чтобы получить прибыль. Левые любят Канхайя Кумар присоединяйтесь к определению «далитов»; таким образом, маргинальный фермер-брамин, пытающийся заработать себе на жизнь, но неспособный сделать это, также попадает в категорию «далитов».[3]

Индии Национальная комиссия по зарегистрированным кастам рассматривает официальное использование далит как ярлык "неконституционный", потому что современное законодательство предпочитает Запланированные касты; однако некоторые источники говорят, что Далит охватывал больше сообществ, чем официальный термин Запланированные касты и иногда используется для обозначения всех угнетенных народов Индии. Похожая всеобъемлющая ситуация преобладает в Непале.

Зарегистрированные кастовые сообщества существуют по всей Индии, хотя в основном они сосредоточены в четырех штатах; они не разделяют один язык или же религия. Они составляют 16,6% населения Индии, по данным Перепись 2011 года в Индии. Подобные сообщества встречаются по всей остальной части Южной Азии, в Непале, Пакистане, Бангладеш и Шри-Ланке, и являются частью глобальной индийской диаспоры.

В 1932 году британский владыка рекомендовал отдельным электоратам выбирать лидеров для далитов в Коммунальная премия. Это поддерживал Амбедкар, но когда Махатма Ганди выступил против предложения, в результате Пунский пакт. Это, в свою очередь, повлияло на Закон о правительстве Индии, 1935 г., который ввел резервирование мест для депрессивных классов, теперь переименованных в зарегистрированные касты.

Вскоре после его независимость в 1947 году Индия представила система бронирования для расширения возможностей далитов иметь политическое представительство и получать государственные должности и образование.[требуется разъяснение ] В 1997 году Индия избрала своего первого президента далитов, К. Р. Нараянан. Многие общественные организации способствовали улучшению условий жизни далитов посредством образования, здравоохранения и занятости. Тем не менее, хотя кастовая дискриминация была запрещена, а неприкасаемость отменена Конституция Индии, такая практика до сих пор широко распространена. Чтобы предотвратить преследования, нападения, дискриминацию и аналогичные действия против этих групп, Правительство Индии принял Закон о предотвращении злодеяний, также называемый законом SC / ST от 31 марта 1995 г.

В соответствии с приказом Бомбейский Высокий суд, Министерство информации и вещания (I&B Ministry) правительства Индии выпустило рекомендацию для всех медиа-каналов в сентябре 2018 года, в которой просило их использовать «Зарегистрированные касты» вместо слова «Далит».[4]

Этимология и использование

Основная статья: Далитские исследования

Слово далит это простая форма санскрит दलित (Далита). На классическом санскрите это означает «разделенный, разделенный, разорванный, разбросанный». Это слово было преобразовано в санскрит 19-го века, чтобы означать «(человек), не принадлежащий к одной из четырех брахманических каст».[5] Возможно, впервые в этом смысле он был использован Пуна социальный реформатор Джиотирао Пхуле в контексте угнетения бывших «неприкасаемых» каст из других Индусы.[6]

Далит в основном используется для описания сообществ, которые подверглись неприкосновенности.[7][8] Такие люди были исключены из четырехчастной системы варн индуизма и считали себя образующими пятую варну, описывая себя как Панчама.[9]

Этот термин использовался в качестве перевода для классификации британского владычества переписи населения. Депрессивные классы до 1935 г.[7] Его популяризировал экономист и реформатор Б. Р. Амбедкар (1891–1956), сам Далит,[10] и в 1970-х годах его использование было активизировано, когда его приняла группа активистов «Далит Пантеры».[7]

Далит стала политической идентичностью, подобно тому, как ЛГБТК сообщество восстановленный странный от его уничижительного использования в качестве нейтрального или позитивного самоидентификатора и политической идентичности.[11] Социально-правовой ученый Оливер Мендельсон и политический экономист Марика Вичианы написал в 1998 году, что этот термин стал "сильно политическим ... Хотя использование этого термина может показаться выражающим соответствующую солидарность с современным лицом политики Неприкасаемых, остаются серьезные проблемы с принятием его в качестве общего термина. Хотя это слово является теперь довольно широко распространенный, он все еще имеет глубокие корни в традиции политического радикализма, вдохновленной фигурой Б. Р. Амбедкара ». Они предположили, что его использование сопряжено с риском ошибочной маркировки всего населения неприкасаемых в Индии как объединенного радикальной политикой.[6] Ананд Тельтумбде также обнаруживает тенденцию к отрицанию политизированной идентичности, например, среди образованных людей среднего класса, которые обратились в буддизм и утверждают, что, будучи буддистами, они не могут быть далитами. Это может быть связано с улучшением их жизненных обстоятельств, порождающим желание не ассоциироваться с теми, кого они воспринимают как унизительные массы далитов.[12]

Прочие условия

Официальный срок

Запланированные касты является официальным термином для далитов по мнению Национальной комиссии Индии по зарегистрированным кастам (NCSC), которые воспользовались юридической консультацией, которая указала, что современное законодательство не относится к далитам, и что, следовательно, в нем говорится, что официальные документы «неконституционны». так. В 2004 году NCSC отметил, что правительства некоторых штатов использовали Далиты скорее, чем Запланированные касты в документации и попросил их воздержаться.[13]

Некоторые источники говорят, что Далит охватывает более широкий круг сообществ, чем официальные Запланированная каста определение. Он может включать кочевые племена и другую официальную классификацию, также восходящую к британскому владычеству. позитивная дискриминация усилия в 1935 году, будучи Запланированные племена.[14] Он также иногда используется для обозначения всех угнетенных народов Индии,[7] что является контекстом, применимым к его использованию в непальском обществе.[8] Пример ограничений Запланированная каста категория состоит в том, что согласно индийским законам такие люди могут быть только последователями буддизма, индуизма или сикхизма,[15] но есть сообщества, которые утверждают, что Далитские христиане и мусульмане,[16] и племенные общины часто практикуют народные религии.[17]

Хариджан

Махатма Ганди придумал это слово Хариджан, примерно переводится как народ божий, чтобы идентифицировать неприкасаемых в 1933 году. Это имя не понравилось Амбедкару, поскольку оно подчеркивало, что далиты принадлежат к великой индуистской нации, а не являются независимым сообществом, как мусульмане. Кроме того, многие далиты считали этот термин покровительственным и уничижительным. Некоторые даже утверждали, что этот термин действительно относится к детям девадаси, Южно-индийские девушки, которые были замужем за храмом и служили наложницами и проститутками для индусов из высшей касты, но это утверждение невозможно проверить.[18][19][страница нужна ]. Когда после обретения Индией независимости неприкасаемость была объявлена ​​вне закона, употребление слова Хариджан описание бывших неприкасаемых было более распространено среди других каст, чем среди самих далитов.[20]

Региональные условия

В Южной Индии далитов иногда называют Ади Дравида, Ади Карнатака, и Ади Андхра, что буквально означает первых дравидов, каннадигас и андхрас соответственно. Эти термины впервые были использованы в 1917 году лидерами южных далитов, которые считали себя коренными жителями Индии.[21] Термины используются в состояниях Тамил Наду, Карнатака, и Андхра-Прадеш /Телангана соответственно как общий термин для всех из касты далитов.[нужна цитата ][требуется разъяснение ]

В Махараштра по словам историка и академика женских исследований Шаладжа Пайк, Далит это термин, который чаще всего используется членами Махар каста, в которой родился Амбедкар. Большинство других сообществ предпочитают использовать собственное название касты.[22]

В Непале, помимо Хариджан и, чаще всего, Далит, такие термины, как Харис (среди мусульман), Аххут, изгои и Neech Jati используются.[10]

Демография

Карта распределения зарегистрированных каст в Индии по штатам и союзным территориям согласно переписи населения Индии 2011 года.[15] Пенджаб имеет самую высокую долю населения как SC (около 32 процентов), в то время как на островных территориях Индии и в двух северо-восточных штатах их примерно ноль.[15]

Зарегистрированные кастовые общины существуют по всей Индии и составляют 16,6% населения страны, согласно данным Перепись 2011 года в Индии.[23] Уттар-Прадеш (21 процент), Западная Бенгалия (11%), Бихар (8%) и Тамил Наду (7%) вместе составляли почти половину всего населения страны, включенного в список зарегистрированных каст.[24] Они были наиболее распространены как доля населения штатов Пенджаба - около 32 процентов.[25] пока Мизорам была самая низкая примерно на нуле.[15]

Подобные группы встречаются на остальной части Индийского субконтинента, в Непале,[8] Пакистан,[нужна цитата ] Бангладеш[нужна цитата ] и Шри-Ланка.[26] Они также встречаются в составе индийской диаспоры во многих странах, включая США, Соединенное Королевство, Сингапур и страны Карибского бассейна.[27][28][29][30]

В Индии проживает более 200 миллионов далитов.[31] В соответствии с Пол Дивакар, активистка далитов из Национальная кампания за права далитов «В Индии 600 000 деревень, и почти каждая деревня, маленький карман на окраине, предназначена для далитов».[32]

Социальный статус

Основные статьи: Кастовая система в Индии и Неприкасаемость

Далиты имели самый низкий социальный статус в традиционной индуистской социальной структуре, но Джеймс Лохтефельд, профессор религии и азиатских исследований, сказал в 2002 году, что «принятие и популяризация [термина Далит] отражает их растущее понимание ситуации и их большую настойчивость в отстаивании своих юридических и конституционных прав ".[33]

Профессии

В прошлом их считали настолько нечистыми, что кастовые индусы считали их присутствие загрязняющим. «Нечистый статус» был связан с их историческими наследственными занятиями, которые кастовые индусы считали «загрязняющими» или унизительными, такими как работа с натуральная кожа, утилизация мертвых животных, работающая как "ручные мусорщики " или же санитарные работники.[34]

Вынужденные обстоятельством своего рождения и близостью к бедности, далиты в Индии продолжают работать уборщиками мусора - уборщиками мусора, уборщиками канализации, уборщиками мусора и подметальщиками дорог.[35]:4 По оценкам в 2019 году от 40 до 60 процентов из 6 миллионов домашних хозяйств субкаст далитов занимаются санитарными работами.[35]:5 Самая распространенная каста далитов, выполняющая санитарные работы, - это Валмики (также балмики) каста.[35]:3

История

Основная статья: Месяц истории далитов
Вид Дхарави 1
Вид на Дхарави 2
Дхарави это трущобы в Мумбаи, основанная в 1880-х гг. Британская колониальная эпоха. Колониальное правительство изгнало далитов вместе с их традиционной профессией кожевенного и кожевенного производства с полуострова Мумбаи (Бомбей), чтобы создать Дхарави.[36] В настоящее время около 20 процентов населения Дхарави составляют далиты по сравнению с 16 процентами по всей стране. Далиты живут вместе с мусульманами (которые составляют около трети населения Дхарави) и другими кастами и племенами.[37][38]

Гопал Баба Валангкар (ок. 1840–1900) обычно считается пионером движения далитов, стремящегося к созданию общества, в котором они не подвергались дискриминации. Другой пионер был Харичанд Тхакур (ок. 1812–1878) с его Матуа организация, в которой участвовали Намасудра (Чандала ) сообщество в Бенгалия Президентство. Сам Амбедкар считал Валангкара прародителем.[39] Еще одним ранним социальным реформатором, который работал над улучшением условий жизни далитов, был Джиотирао Пхуле (1827–1890).

Конституция Индии 1950 г., введенная после страна обрела независимость, включены меры по улучшению социально-экономического положения далитов. Помимо запрета неприкасаемости, они включали систему бронирования, средство позитивная дискриминация которые создали классификации зарегистрированных каст, зарегистрированных племен далитов. Сообщества, которые были отнесены к одной из этих групп, гарантировали определенный процент мест в законодательных собраниях страны и штатов, а также на государственных должностях и местах обучения. Система берет свое начало в Пакте Пуна 1932 года между Амбедкаром и Ганди, когда Амбедкар согласился со своим требованием, чтобы у далитов был электорат, отдельный от касты индусов, в обмен на принятие Ганди мер в этом направлении.[40] Идея отдельного электората была предложена в Общинной премии, вынесенной властями британского владычества.[41] и результат Пакта - Закон о правительстве Индии 1935 года - оба вводили новый срок Запланированные касты вместо Депрессивные классы и зарезервировали для них места в законодательных органах.[42]

К 1995 году из всех должностей в федеральном правительстве Индии 10,1% должностей класса I, 12,7% должностей класса II, 16,2% должностей класса III и 27,2% должностей класса IV занимали далиты.[43] Из наиболее высокопоставленных должностей в государственных учреждениях и на предприятиях, контролируемых государством, только 1 процент занимали далиты, что не сильно изменилось за 40 лет.[нужна цитата ] В 21 веке далиты избирались на высшие судебные и политические посты Индии.[44][45]

В 2001 году качество жизни далитов в Индии было хуже, чем у всего индийского населения по таким показателям, как доступ к медицинскому обслуживанию, ожидаемая продолжительность жизни, доступность образования, доступ к питьевой воде и жилью.[46][47][48] В 2010 году Далицы привлекли международное внимание благодаря выставке портретов художника. Маркус Перкинс который изображал далитов.

Согласно отчету 2007 г. Хьюман Райтс Вотч (HRW), обращение с далитами было похоже на «скрытый апартеид» и что они «терпят сегрегацию в жилищных вопросах, школах и доступе к общественным услугам». HRW отметила, что Манмохан Сингх, тогда Премьер-министр Индии, увидел параллель между апартеид система и неприкасаемость.[49] Элеонора Зеллиот также отмечает комментарий Сингха 2006 года, но говорит, что, несмотря на очевидное сходство, расовые предрассудки и положение далитов «имеют другую основу и, возможно, другое решение».[14] Хотя Конституция Индии отменила неприкасаемость, угнетенный статус далитов остается реальностью. В сельской Индии заявлено Клаус Клостермайер в 2010 году «они по-прежнему живут в укромных кварталах, выполняют самую грязную работу и им не разрешается пользоваться деревенским колодцем и другими общими удобствами».[50] В том же году Зеллиот отметил, что «несмотря на значительный прогресс, достигнутый за последние шестьдесят лет, далиты все еще находятся на социально-экономическом дне общества».[14]

Экономический статус

Основная статья: Далитские предприятия

Согласно отчету 2014 г. Министерство по делам меньшинств, более 44,8% населения зарегистрированных племен (ST) и 33,8% населения зарегистрированных каст (SC) в сельских районах Индии жили ниже черты бедности в 2011–2012 гг. В городских районах за чертой бедности находились 27,3% населения ST и 21,8% населения SC.[51][52]

Некоторые далиты достигли достатка, но большинство остаются бедными. Некоторые далитские интеллектуалы, такие как Чандра Бхан Прасад, утверждали, что уровень жизни многих далитов улучшился с тех пор, как экономическая система стала более либерализованной, начиная с 1991 года, и подтверждают свои утверждения крупными опросами.[53][54] Согласно Социально-экономическая и кастовая перепись 2011 г. почти 79 процентов домашних хозяйств адиваси и 73 процента домашних хозяйств далитов были самыми бедными среди сельских домашних хозяйств Индии. В то время как 45 процентов семей SC не имеют земли и зарабатывают себе на жизнь случайным ручным трудом, в адиваси этот показатель составляет 30 процентов.[55]

Опрос 2012 г. Университет Мангалора в Карнатака обнаружили, что 93 процента семей далитов в штате Карнатака живут за чертой бедности.[56]

Дискриминация

Образование

Согласно анализу Исследовательского института IndiaGoverns, далиты составляли почти половину первичных бросившие школу в Карнатаке в период 2012–2014 гг.[57][требуется разъяснение ]

Выборочный опрос в 2014 г., проведенный Далит Адхикар Абхиян и финансируется ActionAid, обнаружил, что среди государственных школ в Мадхья-Прадеш, 88 процентов подвергали дискриминации детей далитов. В 79% школ детям далитов запрещено прикасаться полдник. В 35% школ они обязаны сидеть за обедом отдельно, а в 28% школ - есть со специально отмеченными тарелками.[58]

Имели место инциденты и утверждения, что учителя и профессора SC и ST подвергались дискриминации и преследованиям со стороны властей, коллег из высших каст и студентов из высших каст в различных учебных заведениях Индии.[59][60][61][62][63][64] В некоторых случаях, например, в Гуджарате, правительства штатов утверждали, что отказ от подачи заявления о приеме на работу в сфере образования не был дискриминационным, потому что в этих классификациях нет подходящих кандидатов.[65]

Здравоохранение и питание

Дискриминация также может существовать в доступе к здравоохранению и питанию. Выборочное обследование далитов, проводившееся в течение нескольких месяцев в Мадхья-Прадеше и финансировавшееся ActionAid в 2014 году, показало, что медицинские работники на местах не посещали 65 процентов поселений далитов. 47 процентам далитов не разрешили войти в продовольственные магазины; и 64 процентам давали меньше зерна, чем недалитам.[58] В Харьяна штата, 49 процентов детей далитов в возрасте до пяти лет имели недостаточный вес и истощенный в то время как 80 процентов в возрастной группе от 6 до 59 месяцев были анемичный в 2015 году.[66]

Преступление

Далиты составляют немного непропорционально большое количество заключенных в тюрьмах Индии.[67] Хотя далиты (включая как SC, так и ST) составляют 25 процентов населения Индии, они составляют 33,2 процента заключенных.[68] Около 24,5% приговоренных к смертной казни в Индии принадлежат к зарегистрированным кастам и зарегистрированным племенам, что пропорционально их численности. Самый высокий процент в Махараштре (50 процентов), Карнатаке (36,4 процента) и Мадхья-Прадеш (36 процентов).[69]

Кастовое насилие между далитами и не далитами якобы проистекает из экономического успеха далитов на фоне сохраняющихся предрассудков.[70][71] В Бхагана Дело об изнасиловании, которое возникло в результате спора о выделении земли, является примером зверств в отношении девочек и женщин далитов.[72] В августе 2015 года из-за продолжающейся предполагаемой дискриминации со стороны высших каст деревни около 100 далитов приняли ислам на церемонии в Джантар Мантар, Нью-Дели.[73] Межкастовый брак был предложен как лекарство,[74] но согласно обследованию 42 000 домохозяйств, проведенному в 2014 г. в Нью-Дели, Национальный совет прикладных экономических исследований (NCAER) и Университет Мэриленда, было подсчитано, что только 5% индийских браков пересекают кастовые границы.[75]

В статье 2006 года сообщалось о случаях насилия, споров и дискриминации в отношении далитов в Махараштре. В статье отмечается, что семьи недалитов утверждали, что они не относятся к далитам иначе. Человек из касты плотников сказал: «Мы говорим им все, что угодно, и они говорят нам, что вы указываете на нас пальцем из-за нашей касты; мы все живем вместе, и неизбежны ссоры, но они думают, что мы нацелены на них».[76]

Поступали сообщения о том, что далитов заставляли есть человеческие фекалии и пить моча Кристиан Тевары.[77][78][79][80] В сентябре 2015 года преступники в Мадхья-Прадеше предположительно раздели догола 45-летнюю женщину-далита и заставили пить мочу.[81] В некоторых частях Индии поступали сообщения о том, что далитов-конюхов, ездящих на лошадях во время свадебных церемоний, избивали и подвергнутый остракизму людьми высшей касты.[82][83][84] В августе 2015 года представители высшей касты сожгли дома и автомобили, принадлежащие семьям далитов, и забили их скот в ответ на то, что далиты осмелились провести храмовая машина шествие в деревне в Тамил Наду.[85][86] В августе 2015 года утверждалось, что Джат Хап Панчаят заказал изнасилование двух сестер далитов, потому что их брат сбежал с замужней девушкой джат из той же деревни.[87][88][89] В 2003 году мусульмане из высшей касты в Бихаре выступили против захоронения мусульман из низших каст на том же кладбище.[90]

Закон о предотвращении злодеяний

Основная статья: Закон о зарегистрированных кастах и ​​зарегистрированных племенах (предотвращение злодеяний) 1989 года
Смотрите также: Кастовое насилие в Индии

Правительство Индии несколько раз предпринимало попытки принять законодательные акты специально для решения проблемы кастового насилия, затрагивающего СК и СС. Помимо конституционной отмены принципа неприкасаемости, существует Закон 1955 года о неприкасаемости (правонарушениях), который в том же году был изменен и стал Законом о защите гражданских прав. Было установлено, что ни один из этих законов не имел силы, поэтому вступил в силу Закон 1989 года о зарегистрированных кастах и ​​зарегистрированных племенах (предотвращение злодеяний) (POA).[91]

В POA определенные преступления против SC и ST определены как «злодеяния» - преступное деяние, которое имеет «качество шокирующе жестокого и бесчеловечного», и которое должно преследоваться в соответствии с его условиями, а не существующим уголовным законодательством.[91] Это создало соответствующие наказания. Его цель состояла в том, чтобы обуздать и наказать насилие в отношении далитов, включая унижения, такие как насильственное употребление вредных веществ. Другие зверства включали принудительный труд, отказ в доступе к воде и другим общественным удобствам и сексуальное насилие. Закон разрешал специальным судам рассматривать дела по доверенности исключительно. В законе содержится призыв к штатам с высоким уровнем кастового насилия (которое считается «склонным к злодеяниям») назначать квалифицированных сотрудников для наблюдения и поддержания правопорядка.[нужна цитата ]

В 2015 г. Парламент Индии приняла Закон о внесении поправок в зарегистрированные касты и зарегистрированные племена (предотвращение злодеяний) для решения вопросов, связанных с выполнением POA, включая случаи, когда полиция создавала процессуальные препятствия на пути предполагаемых жертв или действительно вступала в прямой сговор с обвиняемыми. Это также увеличило количество актов, которые были признаны злодеяниями.[91][92] Одним из таких средств правовой защиты в попытке решить медленный процесс рассмотрения дел было обязательное создание государствами исключительных специальных судов, определенных POA. Однако, как сообщалось, в апреле 2017 года прогресс в этом направлении был не впечатляющим. П. Л. Пуниа, бывший председатель NCSC, сказал, что количество ожидающих рассмотрения дел было большим, потому что большинство существующих специальных судов на самом деле не были исключительными, а скорее использовались для обработки некоторых дел, не связанных с доверенностью, и потому что "специальных прокуроров это не беспокоит и дела, возбужденные в соответствии с этим Законом, остаются без внимания, как и потерпевшие ".[93] В то время как правозащитные организации далитов были осторожно оптимистичны в отношении того, что закон с поправками улучшит ситуацию, эксперты по правовым вопросам были пессимистичны.[91]

Сегрегация

Фа Сиань, китайский буддийский паломник, записавший свой визит в Индию в начале V века, упомянул сегрегацию в контексте неприкасаемых Чандала сообщество:[94]

По всей стране люди не убивают живых существ, не пьют вино, не едят чеснок или лук, за исключением только Чандаласа. Чандалов называют «злыми людьми», и они живут отдельно от других; если они входят в город или на рынок, они бьют деревяшку, чтобы отделиться; тогда мужчины, зная, кто они такие, избегают с ними контактов.

— Фа Сиань, 399–414 гг. Н. Э.[94][95]

Хотя дискриминация далитов снизилась в городских районах и в общественной сфере,[96] он по-прежнему существует в сельских районах и в частной сфере в повседневных вопросах, таких как доступ к местам питания, школам, храмам и источникам воды.[97] Некоторые далиты успешно интегрировались в городское индийское общество, где кастовое происхождение менее очевидно. В сельской Индии, однако, кастовое происхождение более очевидно, и далиты часто остаются исключенными из местной религиозной жизни, хотя некоторые качественные данные свидетельствуют о том, что изоляция уменьшается.[98][99]

Согласно исследованию NCAER / Университета Мэриленда в 2014 году, 27 процентов населения Индии по-прежнему практикуют неприкасаемость. Цифра может быть выше, потому что многие люди отказываются признавать это в ответ на вопросы, хотя методология опроса также подвергалась критике за то, что она потенциально завышает эту цифру.[100] По всей Индии неприкасаемость практиковалась среди 52 процентов населения. Брамины, 33 процента представителей других отсталых классов и 24 процента небрахманов. передовые касты.[101] Неприкосновенность практиковали также представители религиозных меньшинств - 23 процента сикхов, 18 процентов мусульман и 5 процентов христиан.[102] Согласно данным штата, неприкасаемость наиболее распространена в Мадхья-Прадеше (53 процента), затем следует Химачал-Прадеш (50 процентов), Чхаттисгарх (48 процентов), Раджастхан и Бихар (47 процентов), Уттар-Прадеш (43 процента) и Уттаракханд (40 процентов).[103]

Примеры сегрегации включают деревню Мадхья-Прадеш Гатвани, где зарегистрированное племя Бхилала не позволяют жителям далитов использовать общественные колодцы для доставки воды, и поэтому они вынуждены пить грязную воду.[104] В мегаполисах около Нью-Дели и Бангалор, Далиты и мусульмане сталкиваются с дискриминацией со стороны домовладельцев из высшей касты при поиске жилья в аренду.[105][106]

Религия

Все больше далитов в Индии исповедуют индуизм.[нужна цитата ] Но буддизм - самая быстрорастущая религия среди далитов. Согласно данным переписи 2011 года, число зарегистрированных кастовых буддистов увеличилось на 38% с 41,59 лакха в 2001 году до 57,56 лакха в 2011 году, в то время как общая численность населения Южного Кавказа выросла на 21,3% с 16,6 до 20,14 кроров.[107][108]

По данным 61-го раунда Обзора Министерство статистики и реализации программ, 90 процентов Буддисты, одна треть сикхов и одна треть христиан в Индии принадлежали к зарегистрированным кастам или зарегистрированным племенам.[109][110]

индуизм

История

Сроки появления далитов в Индии определить нелегко. По словам Амбедкара, далитов в Ведический период или период Дхарма Сутры.[111] Амбедкар сказал, что неприкасаемость вошла в индийское общество примерно в 400 году нашей эры из-за борьбы за господство между буддизмом и Брахманизм (древний термин для обозначения брахманического индуизма).[112] Некоторые индуистские священники подружились с далитами и были понижены в звании до низших каст. Экнатх, еще один отлученный от церкви брамин, боролся за права неприкасаемых во время Период бхакти. Исторические примеры священников далитов включают Чохамела в 14 веке, который был первым из записанных в Индии далитов поэтом. Райдас (Равидасс), родившийся в семье сапожников, далиты считают его гуру и пользуются большим уважением. Его учения и сочинения являются частью священной книги сикхов, Гуру Грант Сахиб. Святой 15 века Рамананда Рэй принял в свои ряды все касты, включая Неприкасаемых. Большинство из этих святых присоединились к средневековому движению бхакти в индуизме, которое отвергало кастизм. История Нанданар описывает преданного-индуиста из низшей касты, которого отвергли священники, но принял Бог.[нужна цитата ]

Реформистские движения

Основная статья: Движение самоуважения
Школа неприкасаемых недалеко от Бангалора, к Леди Оттолайн Моррелл.

В 19 веке Брахмо Самадж, Арья Самадж и Миссия Рамакришны активно участвовал в эмансипации далитов. В то время как у далитов были места для поклонения, первым храмом высшей касты, который открыто приветствовал далитов, был храм Лакшминараян в Wardha в 1928 году. Воззвание о входе в храм выпущенный последний король Траванкора в индийском штате Керала в 1936 г.[нужна цитата ]

В Пенджаби реформист Сатнами движение было основано Далитом Гуру Гасидас. Гуру Равидас тоже был далитом. Джани Дитт Сингх, реформатор-далит-сикх, начал Сингх Сабха движение преобразовать далитов. Другие реформаторы, такие как Джиотирао Пхуле, Айянкали Кералы и Иоти Тасс Тамил Наду работал над освобождением далитов.[нужна цитата ]

В 1930-х годах Ганди и Амбедкар разошлись во мнениях относительно сохранения кастовой системы. В то время как Амбедкар хотел, чтобы его уничтожили, Ганди думал, что его можно изменить, переосмыслив индуистские тексты, чтобы неприкасаемые были поглощены миром. Шудра варна. Это было разногласие, которое привело к Пакту Пуны.[40] Несмотря на разногласия, Ганди начал Хариджан Ятра в помощь далитам.[нужна цитата ]

Заявление княжеских штатов Кералы между 1936 и 1947 годами о том, что храмы открыты для всех индусов, во многом помогло положить конец неприкасаемости.[нужна цитата ] Однако возможности получения образования для далитов в Керале остаются ограниченными.[113]

Другие индуистские группы пытались примириться с сообществом далитов. Индуистские храмы становятся все более открытыми для священников-далитов - функция, ранее предназначенная для браминов.[114][115][116]

Борьба за право входа в храм для далитов продолжает вызывать споры.[117] Брамины, такие как Субрамания Бхарати передал брахманство далиту[нужна цитата ], в то время как в Шиваджи Империя маратхов Далитские воины ( Махар полк ) объединил свои силы.[118][119] В инциденте 2015 г. Меерут, когда Далит, принадлежащий Каста Валмики ему было отказано во входе в индуистский храм, который он преобразовал в ислам.[120] В сентябре 2015 года четыре женщины-далиты были оштрафованы индусами из высшей касты за вход в храм в Карнатаке.[121]

Были сообщения о том, что далитам в Непале запрещен вход в индуистские храмы.[122][123] По крайней мере, в одном зарегистрированном случае были избиты представителями высшей касты за это.[124]

буддизм

Основные статьи: Далит буддийское движение и Наваяна

В Махараштре, Уттар-Прадеше, Тамил Наду и некоторых других регионах далиты попали под влияние необуддийское движение по инициативе Амбедкар. В 1950-х годах он обратил внимание на буддизм и отправился на Цейлон (Шри-Ланка ) посетить съезд буддийских ученых и монахов. Во время посвящения новой буддийской вихары недалеко от Пуны он объявил, что пишет книгу о буддизме и планирует формальное обращение. Амбедкар дважды посетил Бирма в 1954 г .; второй раз для участия в конференции Всемирного братства буддистов в Рангуне. В 1955 году он основал Бхаратия Бауддха Махасабха (буддийское общество Индии). Он закончил писать Будда и его Дхамма в мае 1956 г.[125]

После встреч с буддийским монахом Хаммалава Саддхатисса Амбедкар организовал публичную церемонию для себя и своих сторонников в Нагпуре 14 октября 1956 года. Три убежища и Пять заповедей традиционным способом он завершил свое обращение. Затем он обратил примерно 500 000 своих сторонников. Принимая 22 обета, они открыто осуждали и отвергали индуизм и индуистскую философию.[126][127][128]

В переписи населения Индии 1951 года 181 000 (0,05%) респондентов заявили, что они буддисты.[129] Перепись 1961 г., проведенная после Б. Р. Амбедкар усыновленный Наваяна Буддизм с его миллионами последователей в 1956 году увеличился до 3,25 миллиона (0,74%). Буддизм быстро растет в Запланированная каста (далит) сообщество. Согласно переписи населения 2011 года, число буддистов, включенных в список зарегистрированных каст, выросло в стране на 38 процентов. Согласно переписи 2011 года, 8,4 миллиона буддистов в Индии и 5,76 миллиона (69%) индийских буддистов принадлежат кЗапланированная каста.[130] буддизм самая быстрорастущая религия среди Запланированные касты (далиц). Однако буддисты по-прежнему составляют лишь 2,83% от общей численности далитов. Согласно данным переписи 2011 года, число зарегистрированных кастовых буддистов увеличилось на 38% с 41,59 лакха в 2001 году до 57,56 лакха в 2011 году, в то время как общая численность населения Южного Кавказа выросла на 21,3% с 16,6 до 20,14 кроров.[107][108]

Сикхизм

Основная статья: Ад-Дхарми

Гуру Нанак в Гуру Грант Сахиб призывает всех относиться друг к другу одинаково. Последующий Сикхские гуру, все они пришли из Хатри касты, также разоблачили иерархию кастовой системы.[131] Несмотря на это, в сикхском сообществе существует социальное расслоение. Основная часть сикхов Пенджаба принадлежит к Джат каста;[132] в штате также есть две касты далитов сикхов, которые называются Мажаби и Рамдасиас.[133]

Санриндер С. Джодка говорит, что на практике сикхи, принадлежащие к доминирующим кастам землевладельцев, не отказались от всех своих предубеждений против каст далитов. Хотя далитам разрешался вход в деревенские гурудвары, им не разрешалось готовить или подавать лангар (общую трапезу). Поэтому везде, где они могли мобилизовать ресурсы, сикхские далиты Пенджаба пытались построить свои собственные гурудвара и другие учреждения местного уровня, чтобы достичь определенной степени культурной автономии.[134] В 1953 году лидер сикхов, Мастер Тара Сингх удалось добиться от правительства требования включить сикхские касты обращенных неприкасаемых в список зарегистрированных каст. в Комитет Широмани Гурдвара Прабандхак (SGPC) 20 из 140 мест зарезервированы для сикхов из низших каст.[135]

Сикхским женщинам требуется фамилия «Каур», а мужчинам - фамилия «Сингх», чтобы искоренить кастовую идентичность и дискриминацию.

Конфликт Талхан Гурдвара

Основная статья: Равидассия религия

В 2003 году село Талхан Гурудвара пережил ожесточенный спор между Джат-сикхи и Chamars. Чамары вступили в силу и противостояли землевладельцам Рандхава и Байнс Джат Сикх, которые отказались дать Чамарам долю в правящем комитете святыни, посвященной Шахиду Бабе Нихал Сингху. Святилище заработало 3–7 крор Индийские рупии и джат-сикх помещики якобы «съел значительную часть пожертвований». Хотя далиты составляют более 60 процентов от 5-тысячного населения Талхана, местные традиции гарантировали, что им было отказано в месте в комитете. Землевладельцы в союзе с радикальными сикхскими организациями и SGPC попытались не подпустить далитов, разрушив храм в одночасье и построив на нем гурдвару, но стремление далитов высказаться в правящем комитете не закончилось.[136]

Чамарс вел четырехлетний судебный бой с помещиками и их союзниками, включая Полиция Пенджаба. За это время Далиты провели несколько бойкотов против чамаров. Джат-сикхи и их союзники отключили электроснабжение своих домов. Кроме того, различные драки и драки ставили юношей Чамара, вооруженных Lathis Камни, кирпичи, бутылки из-под соды и все, что они могли найти, дрались с домовладельцами джат-сикхов, молодежью и полицией Пенджаба. Молодежь далитов разрисовала свои дома и мотоциклы лозунгом: Putt Chamar De (гордые сыновья Хамара) в ответ на лозунг Джат, Putt Jattan De.[136]

Джайнизм

Исторически джайнизм практиковался многими общинами по всей Индии.[137] Они часто консервативны и обычно считаются высшей кастой.[138]

В 1958 г.[139] а Стханакваси Джайн назвал Муни Самир Муни[140][141] вступил в контакт с членами Хатик община в районе Удайпур, решившая принять джайнизм. Их центр, Ахимса Нагар, расположен примерно в четырех милях от Читторгарх, был открыт Моханлал Сукхадиа в 1966 году. Самир Муни назвал их Veerwaal,[142] т.е. принадлежащий Махавира. 22-летний юноша Чандарам Мегвал получил посвящение в джайнский монах в городе Ахоре в районе Джалор в 2005 году.[143] В 2010 г. Махар инженер по имени Вишал Дамодар был инициирован как джайнский монах Ачарьей Наваратной Сагар Суриджи в Самет Шихаре.[144] Ачарья Нанеш, восьмой Ачайра Садхумарги, Джайн Шравак Сангха проповедовал среди Балай община в 1963 г. Ратлам.[145] Его последователей называют Дхармапал.[146] В 1984 г. некоторые из Бхангис Джодхпур попал под влияние Ачарьи Шри Тулси и принял джайнизм.[147][148]

христианство

Дальнейшая информация: Далит христианин

Христианские далиты живут в Индии, Пакистан, Бангладеш, и Непал.[149]

Массовое обращение индуистов из низших каст в христианство и ислам имело место, чтобы избежать дискриминации. Основными группами далитов, которые участвовали в этих обращениях, были чухры Пенджаба, чамары Северной Индии (Уттар-Прадеш, Бихар и Мадхья-Прадеш), Ванкары Гуджарата и Пулайи Кералы.[150]Первые люди обратились в христианство Иезуиты из миссии Мадура были членами Надара, Маравара и Паллара.[151]Они считали, что «христианство - это истинная религия; желание защиты от угнетателей и, если возможно, материальной помощи; желание получить образование для своих детей; и знания, которые улучшились у тех, кто стал христианами».[152]

Христианство считалось эгалитарным и могло обеспечить мобильность вдали от касты. Иногда единственное заметное изменение - это их личная религиозная принадлежность. Даже после обращения в некоторых случаях далиты подвергались дискриминации из-за «остаточной» практики кастовой дискриминации от их предыдущих традиций. Это связано с преимущественно индуистским обществом, в котором они жили.[153]Дискриминация в отношении христиан-далитов также сохранялась во взаимоотношениях и манерах между кастами; например, в прежние времена «христианам из низших каст» приходилось [прикрывать] рот, когда они разговаривали с сирийским христианином.[150]Во многих случаях их по-прежнему называли своими индуистскими кастовыми именами: например Пулайаны в Керале, Пария в Тамил Наду и Мадигас в Андра-Прадеше членами всех религиозных убеждений.[154]

Даже после обращения в некую степень сегрегация, ограничения, иерархия и дифференцированная ритуальная чистота остались. Данные показывают, что среди людей, живущих в сельской местности, больше дискриминации и меньше классовая мобильность, где случаи кастовой дискриминации выше среди людей любого религиозного происхождения.[150]Во многих случаях церкви называли далитов «новыми христианами». Утверждается, что это уничижительный термин, который классифицирует далитов-христиан, на которых другие христиане смотрят свысока. В первые дни христианства в некоторых церквях на юге Индии далиты либо сидели отдельно, либо приходили на мессу на улице.[154] Говорят, что христиане-далиты в некоторых местах крайне недопредставлены среди духовенства.[155]

Межкастовые браки среди христиан также распространены нечасто. Например, сирийские христиане в Керале женятся на христианах-далитах.[требуется разъяснение ] Даже смешанные браки между бамонами и шудрами в Гоа встречаются довольно редко. Иногда брак с индуистом более высокого класса предпочтительнее брака с христианином-далитом.

Кастовые занятия далитов также демонстрируют явную сегрегацию, которая сохраняется даже после того, как они стали христианами. Профессиональные модели (в том числе ручная уборка мусора) преобладают среди далитов-христиан на северо-западе Индии, как говорят, очень похожи на таковые у далитов-индусов.[156] Профессиональная дискриминация христиан-далитов заходит так далеко, что ограничивает не только занятость, но и в некоторых случаях чистые санитарии и воду.[157]

ислам

Дальнейшая информация: Далит мусульманин

Далит Муслим относится к индуистам Неприкасаемые, также называемые далитами, которые обратились в ислам.[158][159][160]

Политическое участие

Основная статья: Далит Пантеры
Вечеринка Бахуджан Самадж (BSP) - партия индийских далитов.

Политические партии далитов включают:

Предубеждения против далитов существуют в таких группах, как экстремистская милиция. Ранвир Сена, в основном в ведении помещиков из высшей касты в Бихаре. Они выступают против равного обращения с далитами и прибегают к насилию. Правительство Индии считает Ранвир Сена террористической организацией.[164] В 2015 г. Cobrapost выявил многих лидеров, особенно К. П. Такур вместе с бывшим премьер-министром Чандра Шекхар связаны с Ранвиром Сена в резне Бихар Далит[165] в то время как правительства Нитиш Кумар (под давлением BJP), Лалу Прасад Ядав и Рабри Деви ничего не сделал, чтобы добиться справедливости в отношении далитов.[166]

Подъем Хиндутва Роль (индуистского национализма) в индийской политике сопровождалась утверждениями о том, что обращение далитов в религию произошло из-за соблазнов, таких как образование и работа, а не веры. Критики[ВОЗ? ] утверждают, что законы, запрещающие обращение и ограничивающие социальную помощь новообращенным, означают, что обращение препятствует экономическому успеху. Тем не мение, Бангару Лаксман, политик-далит, был видным членом движения хиндутва.[нужна цитата ]

Другой политический вопрос - это квоты далитов на государственные должности и прием в университеты. Около 8 процентов мест в национальном парламенте и парламенте штата зарезервированы для зарегистрированных кандидатов от каст и племен.[нужна цитата ]

Джагдживан Рам (1908–1986) был первым запланированным лидером касты, вышедшим на национальный уровень из Бихар.[167] Он был членом Учредительное собрание который составил проект конституции Индии.[168] Рам также служил во временном национальном правительстве 1946 года.[169] Он служил в кабинетах Партия Конгресса премьер-министры Джавахарлал Неру,[170] Лал Бахадур Шастри и Индира Ганди.[171] Его последняя должность в правительстве была Заместитель премьер-министра Индии в Правительство партии Джаната 1977–1979 гг.,[172][173][174]

В наше время несколько лидеров партии Бхаратия Джаната были далитами, в том числе Динанатх Бхаскар, Рамчандра Вираппа и Д-р Сурадж Бхан.[нужна цитата ]

В самом густонаселенном штате Индии, Уттар-Прадеш, далиты оказали большое политическое влияние.[175] Партия Бахуджан Самадж (BSP), возглавляемая далитами, ранее руководила правительством и лидером этой партии. Mayawati, несколько раз занимал пост главного министра.[176] Что касается ее избрания в 2007 году, в некоторых сообщениях утверждалось, что ее победа была обусловлена ​​ее способностью заручиться поддержкой 17 процентов Мусульмане и почти 17 процентов браминов[177] наряду с 80 процентами далитов.[178] Однако опросы избирателей накануне выборов показали, что кастовая лояльность не была главной заботой избирателей. Вместо этого инфляция и другие проблемы социально-экономического развития продиктовали результат.[179][180][181][182] Успех Маявати в достижении разных каст привел к предположениям о ее потенциальном будущем. Премьер-министр Индии.[183]

Помимо Маявати в Уттар-Прадеше, Дамодарам Сандживайя был главным министром Андхра-Прадеша (с 11 января 1960 г. - 12 марта 1962 г.) и Джитан Рам Манджи был главным министром Бихара чуть меньше года.[нужна цитата ] В 1997 г. К. Р. Нараянан, который был далитом, был избран президентом Индии.[43]

Банк голосования

Основная статья: Кастовая политика

Банк голосования политика - обычное дело в Индии, обычно основанная на религии или касте. В самом деле, сам термин был придуман индийским социологом, М. Н. Шринивас.[184] Далиты часто используются в качестве банка для голосования.[185][186][187] Были случаи, когда утверждалось, что победившая на выборах партия нарушила обещания, данные далитам во время избирательной кампании.[188] или исключили их из партийных дел.[189]

Подплан для зарегистрированных каст и зарегистрированных племен

В Субплан SC, ST, или же Индирамма Калалу, это бюджетные ассигнования правительства Андхра-Прадеша на благосостояние далитов. Закон был принят в мае 2013 года. У SC и ST есть отдельные комиссии по расходам. План был предназначен для предотвращения перенаправления правительством средств, предназначенных для SC и ST, на другие программы, как это было исторически. По состоянию на 2013 годэквивалентного национального плана не существовало.[190] Фонды подплана внесенных в список каст и подплана племен часто направляются правительствами штатов на другие цели.[191]

Хотя в Конституции Индии есть положения о социальном и экономическом подъеме далитов для поддержки их социальной мобильности, эти уступки ограничиваются индуистами. Далиты, обратившиеся в другие религии, просили, чтобы им были предоставлены льготы.[192]

За пределами индийского субконтинента

объединенное Королевство

После Вторая Мировая Война, иммиграция из бывших британская империя во многом был вызван нехваткой рабочей силы.[193] Как и остальные Индийский субконтинент диаспора, далиты иммигрировали и основали свои собственные общины.[нужна цитата ]

В отчете за 2009 год утверждалось, что в Соединенном Королевстве «широко распространена» кастовая дискриминация.[194] В отчете утверждается, что кастизм сохраняется на рабочем месте и в Национальный центр здоровья[195] и в кабинетах врача.[194][196]

Некоторые утверждают, что кастовой дискриминации не существует.[197] Некоторые отвергли право правительства вмешиваться в жизнь общества. Индусский форум Британии провел собственное исследование и пришел к выводу, что кастовая дискриминация «не является эндемическим явлением в британском обществе», что, согласно отчетам, противоположное направлено на усиление дискриминации путем законодательного закрепления самовыражения и поведения, а препятствия следует устранять с помощью образования.[198]

Исследование 2010 года показало, что в Великобритании имеет место кастовая дискриминация на работе и в сфере оказания услуг. Хотя это не исключает возможности дискриминации в сфере образования, подобных инцидентов выявлено не было. В отчете отмечены положительные результаты образовательной деятельности. Однако незаконодательные подходы были заявлены как менее эффективные на рабочем месте и не помогли, когда власти проявляли дискриминацию. Одним из критических замечаний к закону о дискриминации была сложность получения доказательств нарушений. Предполагаемые преимущества законодательства заключаются в том, что оно обеспечивает возмещение, ведет к большему пониманию и снижает социальное принятие такой дискриминации.[199]

Более поздние исследования, проведенные в Великобритании, не дали окончательных результатов и показали, что дискриминация «не связана с религией и поддерживается представителями любой религии или без нее».[200] Министр по вопросам равноправия Хелен Грант обнаружил недостаточно доказательств для обоснования конкретного законодательства, а министр теневого равенства Кейт Грин сказал, что воздействие оказывается на относительно небольшое количество людей.[200] Профессор религиоведения Гэвин Флуд из Оксфордский центр индуистских исследований пришел к выводу, что индуистское сообщество в Великобритании особенно хорошо интегрировано, что ослабляет кастовые связи.[201] Кастеистические убеждения преобладали в основном среди иммигрантов в первом поколении, причем такие предрассудки уменьшались с каждым последующим поколением из-за все большей ассимиляция.[200]

С сентября 2013 г. по февраль 2014 г. индийский философ Мина Дханда руководил проектом "Каста в Британии" для Великобритании. Комиссия по равенству и правам человека (EHRC), который сосредоточился на предлагаемом включении положения в Закон о равенстве 2010 г. для защиты британских граждан от кастовой дискриминации.[202]

Среди сторонников антикастового законодательства Лорд Эйвбери и Леди Торнтон.[203]

Сикхская диаспора в Великобритании

Сикхский гурдвара в Сметвике. Большинство гурдваров в Британия основаны на кастах[204] и можно косвенно узнать о человеке каста на основании чего гурдвара он посещает.

Сикхи в Соединенном Королевстве подвержены влиянию касты. Гурдвары, такие как сикхи из Рамгархи, организованы по кастовым линиям, и большинство из них контролируются одной кастой.[204] В большинстве британских городов со значительным сикхским населением можно найти конкурирующие гурдвары с кастовыми комитетами управления.[205] Кастовая система и кастовая идентичность укоренились и укрепились.[204][206]

Храм Валмики в Великобритании. Кастовая сегрегация означает, что Мажаби сикхи и индуизм Churas объединились, чтобы основать свои храмы по всей Британии. Некоторые храмы Валмики хранят копию Гуру Грант Сахиб[207] и совместная молитва сикхов Мажаби и Валмики.

Далитские сикхи сформировали сеть храмов низших каст по всей Великобритании. Кастовые противоречия возникают между джат-сикхами из высшей и низшей касты. Между двумя общинами вспыхнули столкновения из-за межкастовых браков. В городе Вулверхэмптон, были случаи, когда джат-сикхи отказывались делиться водопроводными кранами и избегали физического контакта с низшими кастами. На спортивном соревновании в г. Бирмингем в 1999 году джат-сикхи отказались есть пищу, приготовленную общиной чамар.[208]

Многие джат-сикхи называют храмы низшей касты по имени, например Рамгария Гурдвара, Гумаран Да Гурдвараили же Чамар Гурдвара. Большинство сикхов высшей касты не ели в доме Равидаси или в храмах Равидаси. Многие чамары заявляли, что их заставляют чувствовать себя нежеланными в сикхах. гурдвары и индуистские храмы. Многие сикхи не желают предоставлять чамарам равный статус в своих гурдварах и общинах.[209] Сикхские чамары (сикхи из Рамдасси) объединились с другими чамарами через религиозные границы, чтобы сформировать храмы Равидаси.[нужна цитата ]

Сикхи Мажаби подвергались тем же формам неравенства и дискриминации в гурдварах со стороны сикхов высшей касты и объединились с индуистскими чурами, чтобы сформировать храмы Вальмики.[нужна цитата ]

Сикхские гурдвары, которые часто контролируются старшими иммигрантами в первом поколении, в Великобритании обычно не одобряют межкастовые браки, хотя их число растет. Все больше и больше семей страдают от межкастовых браков.

Те немногие гурдвары, которые принимают межкастовые браки, делают это неохотно. Гурдвары могут настаивать на присутствии Сингх и Каур от имени жениха и невесты или отказать им в доступе к религиозным службам и общественным центрам на основе гурдвары.[210]

В Карибском бассейне

Подсчитано, что в 1883 году около одной трети иммигрантов, прибывших в Карибский бассейн, были далитами. Общий опыт эксплуатации на чужбине постепенно разрушил кастовые барьеры в индуистских общинах Карибского бассейна.[30]

В континентальной Европе

В Цыганский народ, происходящие из северной Индии, как говорят, имеют родословную далитов.[211][212] Между 1001 и 1026 годами цыгане сражались под руководством своих индуистских правителей, чтобы бороться с Газневиды.[211]

В Соединенных Штатах

Многие далиты впервые приехали в Соединенные Штаты, спасаясь от кастового гнета в Южной Азии. После Закон об исключении китайцев 1882 г. Спрос на рабочих привел к появлению множества иммигрантов из Южной Азии, принадлежащих к разным кастам, многие из которых были далитами. После Закон 1965 года об иммиграции и натурализации иммигранты из Индии были в основном профессионалами и студентами, в основном из высших или доминирующих кастовых семей. Однако, начиная с 1990-х годов, гораздо больше квалифицированных рабочих, прибывших из Индии, были далитами, благодаря многолетней политике позитивных действий в Индии, а также постоянным усилиям организованного сопротивления кастовой дискриминации.[213][214]

Далиты сталкивались с дискриминацией и плохим обращением на протяжении всего своего существования в Соединенных Штатах. В историческом деле Верховного суда Соединенные Штаты против Бхагат Сингх Тинд Тинд безуспешно отстаивал свое право на гражданство, утверждая, что его светлый цвет лица и принадлежность к высшей касте подразумевают, что он на самом деле европеец. Адвокаты Тхинда описали его предполагаемое превосходство над индейцами низшей касты, заявив: «Индусы высокой касты относятся к коренным индейцам-монголоидам так же, как американцы относятся к неграм, говоря с супружеской точки зрения». Такое отношение описывает неодобрение индейцев из низших каст, таких как далиты, которых в то время придерживались американские индейцы из высшей касты.[215]

Некоторым людям нравится С.П. Котари, утверждают, что сегодня индусы в Соединенных Штатах не разделяют на касты.[216] Однако отчеты и истории показывают, что американцы-далиты продолжают сталкиваться с серьезной дискриминацией в Соединенных Штатах. В 2018 году Equality Labs выпустила отчет «Каста в США». В этом отчете говорится, что каждый второй далит-американец живет в страхе, что его каста будет «изгнана». Кроме того, 60% сталкивались с дискриминационными шутками на основе кастовой принадлежности, а 25% подвергались словесным или физическим оскорблениям из-за своей касты.[217]

Отчет Equality Labs также показал, что две трети далитов-американцев столкнулись с несправедливым обращением на работе. В конце июня 2020 года Департамент справедливого найма и жилищного строительства Калифорнии подал иск против Cisco Systems, утверждая, что инженер-далит в компании столкнулся с дискриминацией со стороны двух своих начальников из высшей касты из-за своего происхождения.[218] В иске утверждается, что «руководители и коллеги из высших каст внедрили дискриминационные методы в свою команду и на рабочее место Cisco».[219]

Литература

Основная статья: Далитская литература

Литература далитов составляет отдельную часть Индийская литература.[220] Одним из первых далитских писателей был Мадара Ченнайя, святой сапожник XI века, живший во времена правления Западный Чалукьяс и кого некоторые ученые считают "отцом Вачана поэзия ". Другой ранний поэт далитов - Дохара Каккайя, далит по рождению, шесть из которых сохранились конфессиональные стихи. Бхаратия Далит Сахитья Академи[221] (Индийская литературная академия далитов)[222] была основана в 1984 году Бабу Джагживаном Рамом.

Известные современные авторы включают Махатма Пхуле и Амбедкар из Махараштры, которые сосредоточили внимание на проблемах далитов в своих трудах и писаниях. Это положило начало новой тенденции в письменности далитов и вдохновило многих далитов предложить работу на маратхи, хинди, Тамильский и Пенджаби.[223] Есть романы, стихи и даже драмы по проблемам далитов. Индийский писатель Раджеш Талвар написал пьесу под названием «Ганди, Амбедкар и четырехногий скорпион», в которой был освещен личный опыт доктора Амбедкара и страдания общества.[224]

Бабурао Багул, Бандху Мадхав[225] и Шанкар Рао Харат, работал в 1960-е гг. Позже Маленькое движение журнала стал популярным.[226] В Шри-Ланка, писатели, такие как К. Даниэль[227] и Доминик Джива завоевали популярность.

В киноиндустрии

Основные статьи: Далит музыка и Фестиваль кино и культуры Далит

До 1980-х далиты мало участвовали в Болливуд или другие киноиндустрии Индии[228] и община редко изображалась в центре сюжета.[229] Чираг Пасван (сын вождя далитов Рам Вилас Пасван ) начал свою карьеру в Болливуде своим дебютным фильмом Майли Наа Майли Хам в 2011 году. Несмотря на политические связи и финансовую способность бороться с укоренившимися предрассудками, Чираг не смог «запихнуть» ни один другой кинопроект в последующие годы. Чираг в ранние годы называл Болливуд своей «детской мечтой», но в конце концов вместо этого занялся политикой. Когда СМИ пытались поговорить с ним о «Касте в Болливуде», он отказался говорить об этом, и его молчание говорит само за себя.[230] Недавний фильм на хинди, изображающий далита в главной роли, хотя в нем не был далит, был Эклавия: Королевская гвардия (2007).[231] Продолжающееся использование кастовых отсылок к субкастам далитов в южноиндийских фильмах (приведенных в соответствие с типами и классифицированных в их основной социально-экономической подгруппе) вызывает гнев многих поклонников далитов.[232]

Внутренние конфликты

Основная статья: Далитский феминизм

Несколько групп далитов являются соперниками, и иногда межобщинная напряженность очевидна. Исследование выявило более 900 подкаст далитов по всей Индии с внутренними подразделениями.[233] Подчеркивание какой-либо одной касты ставит под угрозу то, что якобы формируется самобытностью далитов, и способствует соперничеству между SC.[234]

Лидер партии DLM (Движение за освобождение далитов) сказал в начале 2000-х годов, что легче организовать далитов на кастовой основе, чем бороться с кастовыми предрассудками.[234]

Балмикис и Пасис в 1990-х отказался поддерживать BSP, утверждая, что это Джатав партия[235] но более 80 процентов далитов из всех объединенных каст далитов проголосовали за власть в 2007 году.[178]

Многие обращенные далиты сикхи претендуют на более высокий статус над индуистами. Райгарс, Джоатия Чамарс и Равидаси и иногда отказываются вступать с ними в брак.[236] Они делятся на gotras которые регулируют их брачные союзы. В Андхра-Прадеше, Мала и Мадига постоянно конфликтовали друг с другом[237] но с 2015 года студенты Мала и Мадига работают на общее дело далитов на университетском уровне.[238]

Хотя Khateek (мясники) обычно рассматриваются как более высокая каста, чем бханги, последние отказываются предлагать услуги уборки Хатикам, полагая, что их профессия делает их нечистыми. Они также считают Балаи, Дхоли и Могья нечистыми и не общаются с ними.[239]

Известные люди

Основная статья: Список далитов

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ «От буддийских текстов до Ост-Индской компании и до наших дней« Далит »прошел долгий путь». Таймс оф Индия.
  2. ^ «Независимая рабочая партия: 19 июля (1937 г.) в истории далитов - доктор Амбедкар принес присягу в качестве члена Законодательного совета Бомбея». drambedkarbooks.com/. Книги доктора Амбедкара. Получено 9 ноября 2018.
  3. ^ Кумар, Канхайя (2016). От Бихара до Тихара. Нью-Дели, Индия: Книги Джаггернаута. ISBN  978-81-932372-7-4. Получено 22 августа 2020.
  4. ^ «Прекратите использовать термин« далиты »: Министерство I&B сообщает СМИ». Индия сегодня.
  5. ^ "Далит, п." OED Online. Oxford University Press, июнь 2016 г. Интернет. 23 августа 2016.
  6. ^ а б Мендельсон, Оливер; Вичианы, Марика (1998). Неприкасаемые: подчинение, бедность и государство в современной Индии. Издательство Кембриджского университета. п. 4. ISBN  978-0-521-55671-2.
  7. ^ а б c d Каминский; Лонг, Роджер Д. (2011). Индия сегодня: энциклопедия жизни республики. ABC-CLIO. п. 156. ISBN  978-0-313-37463-0.
  8. ^ а б c Канмони, Джебаньянам Сирил (2010). Далиты и племена Индии. Mittal Publications. п. 198. ISBN  978-81-8324-348-3.
  9. ^ Sagar, S .; Бхаргава, В. (2017). «Женщины-далиты в Индии: создание рассказов об успехе». В Чаудхари, Нандита; Хвиид, Пернилле; Марсико, Джузеппина; Вилладсен, Якоб Вааг (ред.). Сопротивление в повседневной жизни: создание культурного опыта. Springer. п. 22. ISBN  978-9-81103-581-4.
  10. ^ а б Катувал, Шьям Бахадур (2009). «Проблемы и проблемы далитов-рабочих в Непале». В Моханти, Панчанан; Малик, Рамеш Ч .; Каши, Ишвараппа (ред.). Этнографический дискурс Другого: концептуальные и методологические вопросы. Издательство Кембриджских ученых. п. 114. ISBN  978-1-4438-0856-9.
  11. ^ "чудак". Мерриам-Вебстер. 2014.
  12. ^ Тельтумбде, Ананд (2016). Далиты: прошлое, настоящее и будущее. Рутледж. С. 10–11. ISBN  978-1-31552-643-0.
  13. ^ «Далитовское слово неконституционный говорит SC». Экспресс Индия. 18 января 2008 г. Архивировано с оригинал 22 сентября 2009 г.. Получено 27 сентября 2008.
  14. ^ а б c Зеллиот, Элеонора (2010). «Далиты Индии: расизм и современные изменения». Глобальный диалог. 12 (2). Архивировано из оригинал 30 апреля 2013 г.
  15. ^ а б c d Перепись Индии 2011 г., Аннотация первичной переписи Докувики ppt.png PPT, Зарегистрированные касты и зарегистрированные племена, Управление Генерального Регистратора и Комиссар по переписи, Правительство Индии (28 октября 2013 г.).
  16. ^ Фуллер, К. Дж. (Март 1976 г.). «Керальские христиане и кастовая система». мужчина. Новая серия. 11 (1): 53–70. Дои:10.2307/2800388. JSTOR  2800388.
  17. ^ «Племенные религии». Библиотека Конгресса США. Библиотека страноведческих исследований Конгресса США. Получено 23 июля 2017.
  18. ^ «Прекратите называть далитов« хариджан »: SC называет этот термин оскорбительным, поскольку мы остаемся невежественными и бесчувственными». Минута новостей. 27 марта 2017 г.. Получено 8 октября 2018.
  19. ^ Омведт, Гейл (2008). Амбедкар: к просвещенной Индии. Нью-Дели: Пингвин. ISBN  978-0143065906.
  20. ^ Перес, Роза Мария (2004). Короли и неприкасаемые: исследование кастовой системы в западной Индии. Нью-Дели: Книги хроник. п. 15. ISBN  978-8-18028-014-6. Получено 25 июля 2017.
  21. ^ Мендельсон, Оливер; Вичианы, Марика (1998). Неприкасаемые: подчинение, бедность и государство в современной Индии. Издательство Кембриджского университета. п. 3. ISBN  978-0-52155-671-2.
  22. ^ Пайк, Шайладжа (сентябрь 2011 г.). «Махар – Далит – Буддист: история и политика наименования в Махараштре». Вклад в индийскую социологию. 45 (2): 217–241. Дои:10.1177/006996671104500203. S2CID  144346975.
  23. ^ «SC, ST составляют 25% населения, по данным переписи 2011 года». Индийский экспресс. 1 мая 2013 г.. Получено 19 июля 2017.
  24. ^ Сивакумар, Б. (2 мая 2013 г.). «Половина далитов Индии проживает в 4 штатах». Таймс оф Индия. Получено 19 июля 2017.
  25. ^ «Зарегистрированное кастовое население в Пенджабе». Департамент социального обеспечения. Архивировано из оригинал 23 апреля 2016 г.. Получено 25 апреля 2016.
  26. ^ Bandarage, Асока (2008). Сепаратистский конфликт в Шри-Ланке: терроризм, этническая принадлежность, политическая экономия. Рутледж. п. 186. ISBN  978-1-13597-085-7.
  27. ^ Соундарараджан, Затемможи (20 августа 2012 г.). "Черные индейцы". Outlook Индия. Получено 19 июля 2017.
  28. ^ Рат, Кайте (5 марта 2013 г.). «Кастовая дискриминация вне закона в Великобритании, говорят коллеги правительству». Новости BBC. Получено 16 марта 2013.
  29. ^ Лепоер, Барбара Лейтч. «GPO для Библиотеки Конгресса». Библиотека Конгресса. Получено 11 апреля 2016.
  30. ^ а б Найду, Джанет. «Сохранение и транскультуризация индуизма в Карибском бассейне». Гайанский журнал. Получено 5 апреля 2015.
  31. ^ «Высший суд Индии напоминает о неоднозначном кастовом порядке». Новости BBC. 1 октября 2019.
  32. ^ «Согласно кастовой системе Индии далиты считаются неприкасаемыми. Коронавирус усиливает это оскорбление».. CNN. 16 апреля 2020.
  33. ^ Лохтефельд, Джеймс Г. (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: A-M. Издательская группа Rosen. п. 168. ISBN  978-0-8239-3179-8.
  34. ^ Лохтефельд, Джеймс Г. (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: N-Z. Издательская группа Rosen. п.720. ISBN  978-0-8239-3180-4.
  35. ^ а б c PRIA (2019): Реалии женщин-санитарок в Индии: выводы совместного исследования, проведенного в трех городах Индии. Совместное исследование в Азии, Нью-Дели, Индия
  36. ^ Ян Ниджман, Исследование космоса в трущобах Мумбаи, Tijdschrift voorconomische en sociale geografie, Volume 101, Issue 1, pp. 4–17, февраль 2010 г.
  37. ^ Дхарави: Город теней Мумбаи National Geographic (2007)
  38. ^ Цветущие трущобы The Economist (19 декабря 2007 г.) Выше два изображения Дхарави.
  39. ^ Тельтумбде, Ананд (2016). Далиты: прошлое, настоящее и будущее. Рутледж. С. 52–54. ISBN  978-1-31552-643-0.
  40. ^ а б Кин, Дэвид (2007). «Почему индуистская кастовая система представляет собой новый вызов для прав человека». В Рехмане, Джавиде; Бро, Сьюзен (ред.). Религия, права человека и международное право: критический анализ практики Исламского государства. БРИЛЛ. С. 284–285. ISBN  978-9-04742-087-3.
  41. ^ Гулд, Уильям (2011). Религия и конфликты в современной Южной Азии. Издательство Кембриджского университета. С. 151–152. ISBN  978-1-13949-869-2.
  42. ^ Шривастава, Б. Н. (2003). «Позитивная дискриминация в Конституции Индии». В Лал, А. К. (ред.). Социальная изоляция: очерки в честь доктора Биндешвара Патхака. 1. Публикация концепции. п. 181. ISBN  978-8-18069-053-2.
  43. ^ а б «Статус кастовой системы в современной Индии» (PDF). Ambedkar.org. 2004. С. 34–35.
  44. ^ "Профиль: Маявати Кумари". Новости BBC. 16 июля 2009 г.
  45. ^ «Мейра Кумар, лидер далитов, стала новым спикером Лок Сабхи». NCHRO. 2009 г.
  46. ^ Шанкар, Дипа (2007). «Каков прогресс в участии в начальном образовании в Индии за последние два десятилетия?» (PDF). Всемирный банк.
  47. ^ Сингх, Даршан (2009). «Развитие зарегистрированных каст в Индии - обзор» (PDF). Журнал сельского развития. 28 (4): 529–42. Архивировано из оригинал (PDF) 22 декабря 2010 г.
  48. ^ Десаи, Сональде; Кулькарни, Вина (май 2008 г.). «Изменение образовательного неравенства в Индии в контексте позитивных действий». Демография. 45 (2): 245–70. Дои:10.1353 / dem.0.0001. ЧВК  2474466. PMID  18613480.
  49. ^ «Индия:« Скрытый апартеид »дискриминации в отношении далитов». Хьюман Райтс Вотч. 27 мая 2002 г.. Получено 27 сентября 2008.
  50. ^ Клостермайер, Клаус (2010). Обзор индуизма: третье издание. Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 297. ISBN  978-0-7914-8011-3.
  51. ^ «Далиты в Индии беднее мусульман: правительственный доклад». ДНК. 7 ноября 2014 г.
  52. ^ Мукунт, Васудеван. «Кто из молодых людей Индии может стать современными рабами?». Scroll.in.
  53. ^ Сенгупта, Сомини (29 августа 2008 г.). "Крестоносец видит в богатстве лекарство от кастовых предубеждений". Нью-Йорк Таймс. Индия. Получено 20 ноября 2011.
  54. ^ Вакс, Эмили (31 августа 2008 г.). «В индийской деревне - признаки ослабления кастовой хватки». Вашингтон Пост. Получено 20 ноября 2011.
  55. ^ "Безземелье выше среди далитов, но больше адиваси" лишены'". Индийский экспресс. 6 июля 2015 г.. Получено 6 сентября 2015.
  56. ^ «93% далитовских семей по-прежнему живут за чертой бедности, - говорится в исследовании».. Таймс оф Индия. 28 октября 2012 г.. Получено 13 сентября 2015.
  57. ^ «Половина бросивших школу в К'таке - далиты». Таймс оф Индия. 5 декабря 2014 г.. Получено 23 июля 2017.
  58. ^ а б Саркар, Шравани (5 декабря 2014 г.). «Дети несут на себе основную тяжесть кастовых злоупотреблений в сельской местности». Hindustan Times. Архивировано из оригинал 13 декабря 2014 г.
  59. ^ Лама, Правеш (7 декабря 2011 г.). «Далитовского профессора« преследовали »за тезис о реформе квот в SC». Индия сегодня. Получено 24 июля 2017.
  60. ^ «Активисты ВХП, Баджранг Дал избили далитского профессора». Индуистский. 1 февраля 2013 г.. Получено 24 июля 2017.
  61. ^ «Профессор пытается покончить жизнь самоубийством возле Раджкота». Таймс оф Индия. 15 апреля 2015 г.. Получено 24 июля 2017.
  62. ^ "далит-директриса-обвиняет-учителей-высших каст в домогательствах". Получено 7 апреля 2019.
  63. ^ Индия, Press Trust of (28 марта 2015 г.). «Директор получил наказание за жестокое обращение с учителем далита». Бизнес Стандарт.
  64. ^ Корреспондент, Аллахабад (24 марта 2013 г.). «Далитский профессор утверждает, что его коллега, студенты преследовали его». Индуистский.
  65. ^ Рана, Нияти (25 апреля 2015 г.). «Предрассудки защищены». Ахмадабад Зеркало. Получено 1 августа 2017.
  66. ^ Манвир Сайни Манвир Сайни, TNN (29 июля 2015 г.). «49% далитовских детей Харьяны недоедают: отчет». Таймс оф Индия. Получено 6 сентября 2015.
  67. ^ Аруначалам, Пон Васант (3 ноября 2014 г.). "Предрассудки, возложенные на заключенных далитов". Новый индийский экспресс.
  68. ^ Аруначалам, Пон Васант (3 ноября 2014 г.). "Перекос в соотношении заключенных далитов: NCRB". Новый индийский экспресс. Получено 28 июля 2017.
  69. ^ Сен, Джахнави (6 мая 2016 г.). «Три четверти заключенных, приговоренных к смертной казни, принадлежат к низшим кастам или религиозным меньшинствам». Провод.
  70. ^ Вакс, Эмили (21 июня 2007 г.). «Сломанные люди» в процветающей Индии ». Вашингтон Пост. Получено 20 ноября 2011.
  71. ^ Крич, Джон (26 февраля 2010 г.). «Слова, которые трогают индийских писателей-далитов, вступают в свои права». Журнал "Уолл Стрит. Получено 20 ноября 2011.
  72. ^ Дубей, Приянка (10 сентября 2014 г.). "Портрет индейца в образе юной далитки". Yahoo News / Grist Media. Получено 31 июля 2017.
  73. ^ Сайни, Манвир (9 августа 2015 г.). «Далиты из Бхаганы обращаются в ислам». Таймс оф Индия. Получено 6 сентября 2015.
  74. ^ Гуха, Рамачандра (26 октября 2014 г.). «Они были соперниками, но с той же миссией». Hindustan Times. Получено 30 июля 2017.
  75. ^ С., Рукмини (13 ноября 2014 г.). «5% индийских браков межкастовые: опрос». Индуистский. Получено 30 июля 2017.
  76. ^ Чадха, Моника (5 декабря 2006 г.). «Отчаяние дискриминированных далитов». Новости BBC. Получено 20 ноября 2011.
  77. ^ «Далитов пытали, заставляли есть человеческие экскременты». Таймс оф Индия.
  78. ^ Ченнаи, 14 января, М. К. Раджан; 14 января 2010 г. ОБНОВЛЕНО; Ист, 2010 09:17. «Молодежь из высшей касты заставляет далитов есть экскременты в Тамил Наду». Индия сегодня.CS1 maint: числовые имена: список авторов (связь)
  79. ^ «Менты пытали человека, заставляли пить мочу». Таймс оф Индия.
  80. ^ "Молодежь далитов напали, заставили есть человеческие фекалии в UP". Hindustan Times. 25 апреля 2015 г.
  81. ^ Наир, Нитья (2 сентября 2015 г.). «Женщина-далит якобы разделась в Мадхья-Прадеше, заставили пить мочу». India.com. Получено 6 сентября 2015.
  82. ^ «Семьи двух далитов-женихов подвергаются остракизму за верховую езду как брачный ритуал». Таймс оф Индия.
  83. ^ «В селе М.П. избили конюха-далита за то, что он ехал на лошади». Индуистский. Press Trust of India. 9 июня 2014 г.. Получено 28 июля 2017.
  84. ^ Дхар, Арти (14 июля 2014 г.). «Свадебные праздники далитов натолкнулись на феодальную ярость в Раджастане». Индуистский.
  85. ^ «Храмовый процессионный ряд: набережная № 75 полиции штата Теннесси за поджог домов далитов». Индийский экспресс. 18 августа 2015 г.. Получено 6 сентября 2015.
  86. ^ Сивараман, Р. (17 августа 2015 г.). «70 арестованных за поджог домов далитов в Виллупураме». Индуистский. Получено 6 сентября 2015.
  87. ^ «Лидеры джатов в селе УП отрицают приказ об изнасиловании сестер далитов». Hindustan Times. 1 сентября 2015 г.. Получено 6 сентября 2015.
  88. ^ Басу, Индрани (8 сентября 2015 г.). «9 фактов, которые вам нужно знать об« порядке изнасилования »кхапа в Индии». HuffPost. Получено 13 сентября 2015.
  89. ^ Бахугуна, Анкуш (28 августа 2015 г.). «Хап Панчаят в UP хочет, чтобы две сестры далиты были изнасилованы за то, что их брат сбежал с замужней женщиной». mensxp.com. Получено 6 сентября 2015.
  90. ^ Ананд Мохан Сахай. «Отсталые мусульмане протестуют против отказа в захоронении». Rediff.com. Получено 6 марта 2003.
  91. ^ а б c d Сампат, Г. (23 августа 2015 г.). «Дети другого закона». Индуистский. Получено 22 июля 2017.
  92. ^ «Центр уведомляет о правилах внесения поправок в Закон о SC / ST». Индуистский. 24 апреля 2016 г.. Получено 22 июля 2017.
  93. ^ Рамачандран, Смрити Как (16 апреля 2017 г.). «Государства отстают в создании судов для рассмотрения жалоб SC, ST». Hindustan Times. Получено 23 июля 2017.
  94. ^ а б Меллор, Рональд; Поданы, Аманда Х. (2005). Мир в древности: первоисточники и справочный том. Издательство Оксфордского университета. С. 76–77. ISBN  978-0-19-522220-3.
  95. ^ Сюаньцзан; Сэмюэл Бил (переводчик) (1906). Си Ю Ки: буддийские записи западного мира: путешествия Фасяня, или Фо го цзи. Книги 1-5. Кеган Пол, Тренч, Трюбнер. стр. xxxvii – xxxviii.
  96. ^ [1] В архиве 21 мая 2009 г. Wayback Machine
  97. ^ Дасгупта, Манас (28 января 2010 г.). «Неприкосновенность все еще распространена в сельских районах Гуджарата: обзор». Индуистский. Индия. Получено 1 апреля 2010.
  98. ^ «Индусы поддерживают кандидатов-далитов в Тамил Наду». Indianchristians.in. 15 октября 2006 г. Архивировано с оригинал 5 октября 2011 г.. Получено 20 ноября 2011.
  99. ^ Сенгупта, Сомини (29 августа 2008 г.). "Крестоносец считает богатство милым для касты". Нью-Йорк Таймс. Индия. Получено 20 ноября 2011.
  100. ^ Видж, Шивам (1 декабря 2014 г.). «Между ванной и кухней каста». Прокрутка. Получено 22 июля 2017.
  101. ^ Бхандаре, Намита (5 декабря 2014 г.). «В Индии существует кастоизм, давайте не будем отрицать». Hindustan Times. Архивировано из оригинал 15 декабря 2014 г.
  102. ^ Тхарур, Шаши (8 декабря 2014 г.). «Почему каста не исчезнет из Индии».
  103. ^ Чишти, Сима (29 ноября 2014 г.). «Крупнейшее кастовое исследование: каждый четвертый индеец признает, что практикует неприкасаемость». Индийский экспресс. Получено 30 июля 2017.
  104. ^ «Далитам в селе МП запрещено пользоваться общественной скважиной». Hindustan Times. 23 мая 2015. Получено 19 сентября 2015.
  105. ^ Чишти, Сима (16 июня 2015 г.). «Исследование показывает, что домовладельцы NCR отвергают далитов и мусульман». Индийский экспресс. Получено 6 сентября 2015.
  106. ^ «В 5-звездочном отеле в Бангалоре далиты показывают, что они прибыли». Hindustan Times. 1 сентября 2015 г.. Получено 6 сентября 2015.
  107. ^ а б «Буддизм - самая быстрорастущая религия среди зарегистрированных каст». zeenews.india.com.
  108. ^ а б «Буддизм - самая быстрорастущая религия среди зарегистрированных каст». 9 мая 2016.
  109. ^ Сачар, Раджиндар (2006). «Отчет Комитета Сачара (2004–2005)» (PDF). Правительство Индии. Архивировано из оригинал (PDF) 2 апреля 2014 г.. Получено 27 сентября 2008.
  110. ^ Сачар, Раджиндар (2006). "Отчет меньшинства" (PDF). Правительство Индии. Архивировано из оригинал (PDF) 18 декабря 2008 г.. Получено 27 сентября 2008.
  111. ^ [2]
  112. ^ «Главный лидер RSS неверно цитирует Амбедкара о неприкасаемости». Hindustan Times.
  113. ^ Рушди, Аалия. «В Керале студенты-далиты сталкиваются с трудностями при получении образования». Получено 25 марта 2010.
  114. ^ "Индус из низшей касты, нанятый священником". Hinduismtoday.com. Получено 20 ноября 2011.
  115. ^ «Далиты: Канчи впереди». Hvk.org. 19 ноября 2002 г. Архивировано с оригинал 14 февраля 2012 г.. Получено 20 ноября 2011.
  116. ^ Ахмед, Фарзанд (28 сентября 2007 г.). «Новый священный порядок». Индия сегодня. Архивировано из оригинал 12 января 2009 г.. Получено 20 ноября 2011.
  117. ^ «Храмы античной Индии». Таймс оф Индия. 4 июня 2007 г.. Получено 20 ноября 2011.
  118. ^ Пансаре, Говинд. «Как история систематически искажала фигуру Шиваджи: отрывок из книги Говинда Пансаре». Scroll.in.
  119. ^ Чари, Мридула. «Почему тысячи индийцев празднуют победу Великобритании над маратха пешва каждый Новый год». Scroll.in.
  120. ^ Али, Мохаммед (14 марта 2015 г.). «Запрещено доступ к храму, далиты принимают ислам». Индуистский. Получено 19 сентября 2015.
  121. ^ Т., Сатиш Г. (7 сентября 2015 г.). «Далиты возмущены штрафом на своих женщин за посещение храма в Карнатаке». Индуистский. Получено 19 сентября 2015.
  122. ^ Джа, Хари Банш (октябрь 2005 г.). «Угнетенный Непал». Индуизм сегодня. Архивировано из оригинал 13 мая 2008 г.. Получено 31 января 2009.
  123. ^ «Далитам запрещен вход в храм». Почта Катманду. 27 февраля 2014 г.. Получено 19 сентября 2015.
  124. ^ «Непал: далитов избивают за вход в храм». Rediff.com. Press Trust of India. 18 сентября 2006 г.. Получено 28 июля 2017.
  125. ^ «Этакая победа». Телеграф. Получено 9 сентября 2018.
  126. ^ «Буддизм живет в современную эпоху». Deccan Herald. 14 августа 2018 г.. Получено 9 сентября 2018.
  127. ^ "'Отказавшись от индуизма, я возродился », - сказал Б. Р. Амбедкар.. Таймс оф Индия. Получено 9 сентября 2018.
  128. ^ Ваджпей, Ананья (27 августа 2015 г.). "Владение Амбедкаром без его взглядов". Индуистский. ISSN  0971-751X. Получено 9 сентября 2018.
  129. ^ Кантовский, Детлеф (1997). Buddhisten в Indien Heute, Indica et Tibetica 30, 111
  130. ^ "बढ़े, चुनावी चर्चे में चढ़े". Индия сегодня (на хинди). Получено 30 января 2018.
  131. ^ Оберой, Харджот (1994). Построение религиозных границ: культура, самобытность и разнообразие в сикхской традиции. Чикаго: Оксфорд. п. 109. ISBN  978-0226615936. Получено 15 января 2017.
  132. ^ «Акали Даль требует включения джат-сикхов в список OBC». Новости Восток Запад. 23 декабря 2013 г.
  133. ^ Маклеод, В. Х. (2009). От А до Я сикхизма. Лэнхэм: Scarecrow Press. п. 49. ISBN  978-0-81086-344-6. Получено 30 июля 2017.
  134. ^ Йодка, Суриндер С. (11–17 мая 2002 г.). «Каста и неприкасаемость в сельских районах Пенджаба». Экономический и политический еженедельник. 37 (19): 1822. JSTOR  4412102.
  135. ^ "Пенджаби". apnaorg.com.
  136. ^ а б Сингх, Викрам Джит (18 февраля 2006 г.). «Талхан забивает за права далитов». Техелка. Архивировано из оригинал 19 февраля 2014 г.
  137. ^ Сангаве 1980, стр. f63–124.
  138. ^ Чаппл, Кристофер Ки (2006). Джайнизм и экология: ненасилие в паутине жизни. Motilal Banarsidass. п. 79. ISBN  978-81-208-2045-6.
  139. ^ Натурам Чандалия, Mewad men Veerwal Pravriti, стр. 220–21.
  140. ^ वीरवाल जैन समाज के गुरु की पुण्यतिथि मार्च में, Bhaskar News Network | 31 декабря 2013 г.
  141. ^ «Последние новости Удайпура на 31/12/2013: वीरवाल जैन समाज के गुरु की पुण्यतिथि मार्च में - www.bhaskar.com». bhaskar.com.
  142. ^ "धर्म के नाम पर देश तक बंट गए: पहाड़िया". 18 октября 2013 г.
  143. ^ "Молодежь далитов превращается в джайнского монаха". Джайпур. Абха Шарма Служба новостей DH. 1 февраля 2005 г. Архивировано с оригинал 2 февраля 2014 г.. Получено 27 января 2014.
  144. ^ "Далит-инженер становится джайнским монахом". Ahimsa Times. Июнь 2010 г.
  145. ^ 'दिव्य महापुरुष थे आचार्य नानेश' Винай Н. Джоши 14 июня 2010 г.,
  146. ^ 'दाता' के दातार बन गए तारणहार, नवभारत टाइम्स, 20 сентября 2010 г.
  147. ^ Шямлал (1997). От высшей касты к низшей: процессы аспрашикарана и миф о санскритизации. Публикации Rawat. С. 129, 135.
  148. ^ Шямлал. «Джайнское движение и социально-религиозная трансформация« бханги »Джодхпура, Раджастхан», Индийский журнал социальной работы, 53, 59–68, I01743, 1992.
  149. ^ Моханти, Панчанан; Малик, Рамеш Ч .; Каси, Ишвараппа (2009). Этнографический дискурс Другого: концептуальные и методологические вопросы. Кембриджские ученые. С. 39–116.
  150. ^ а б c Собин, Джордж (2012). «Христиане-далиты в Индии» (PDF). DalitStudies.org.in.
  151. ^ Моссе, Дэвид (сентябрь 1996). «[название не указано]». Журнал Королевского антропологического института. 2 (3).[требуется полная цитата ]
  152. ^ Отчет конференции, состоявшейся в Мадрасе. Южно-Индийский миссионерский конгресс. Мадрас, Тамил Наду, IN. 1908 г.
  153. ^ Дюмон, Луи (1980). Homo Hierarchicus: кастовая система и ее значение (Полная переработанная ред.). Чикаго, Иллинойс: Издательство Чикагского университета.
  154. ^ а б Луис, Пракаш (2007). Кастовая дискриминация и зверства в отношении далитов-христиан и необходимость оговорок (Отчет). Серия рабочих документов. II. Нью-Дели, Индиана: Индийский институт далитов.
  155. ^ «Индийские далиты не находят в христианстве убежища от касты». Новости BBC. 14 сентября 2010 г.
  156. ^ Догар, Видья Сагар (2000). Сельская христианская община в Северо-Западной Индии. Нью-Дели, IN.
  157. ^ Хосе, Кананаикил. 1990 г. Зарегистрированные в обращении каст и социальные нарушения: исследование в Тамил Наду[требуется полная цитата ]
  158. ^ «Почему многие индийские мусульмане считаются неприкасаемыми?». Соутик Бисвас. BBC. 10 мая 2016. Получено 18 июля 2016.
  159. ^ «Мусульмане-далиты». Outlook. 20 июня 2002 г.. Получено 18 июля 2016.
  160. ^ «Мусульмане-далиты Индии». Аль-Джазира. 4 сентября 2015 г.. Получено 18 июля 2016.
  161. ^ «Не далиты стекаются в ИРЦ». Мумбаи Зеркало.
  162. ^ Варгезе, Анил (17 сентября 2015 г.). «Лидер непальских далитов говорит, что акцент Моди на консенсусе привел к размыванию проекта конституции». Scroll.in. Получено 17 сентября 2015.
  163. ^ «10 партий регистрируют предложения о внесении изменений». Почта Катманду. 4 сентября 2015 г.. Получено 17 сентября 2015.
  164. ^ «Ранвир Сена запрещен и объявлен террористической группой». Ежедневные новости и аналитика. 3 июня 2012 г.. Получено 20 января 2013.
  165. ^ Венкат, Видья (18 августа 2015 г.). «Фильм Cobrapost о массовых убийствах в Бихар-Далитах раскрывает ссылки на BJP». Индуистский. Получено 6 сентября 2015.
  166. ^ «Нитиш, Лалу и BJP снова на скамье подсудимых из-за резни далитов в Бихаре». Техелка. 27 августа 2015 г.. Получено 19 сентября 2015.
  167. ^ Верма, Р.К., 1991. Каста и политика Бихара. Экономический и политический еженедельник, стр.1142–1144.
  168. ^ Кохли, Атул (редактор) (2001). Успех индийской демократии. Кембридж [u.a.]: Cambridge University Press. п. 37. ISBN  978-0521805308. Получено 12 сентября 2017.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  169. ^ Шарма, Джагдиш Чандра (2002). Премьер-министр Индии: всестороннее исследование. Нью-Дели: Концепция. п. 19. ISBN  9788170229247. Получено 12 сентября 2017.
  170. ^ Хакки, Анварул Хак, Индийская ассоциация политических наук (1986). Индийская демократия на распутье I. Нью-Дели: Mittal Publications. п. 122.
  171. ^ Брасс, Пол Р. (1994). Политика Индии с момента обретения независимости (Новая Кембриджская история Индии.) (2-е изд.). Кембридж: Cambridge Univ. Нажмите. п. 249. ISBN  978-0521453622.
  172. ^ Шарма, Джагдиш Чандра (2002). Премьер-министр Индии: всестороннее исследование. Нью-Дели: Концепция. С. 39–40. ISBN  9788170229247.
  173. ^ Мирчандани, Г. (2003). 320 миллионов судей. Abhinav Publications. С. 95–96. ISBN  9788170170617. Получено 11 сентября 2017.
  174. ^ "Племянница против тети в битве за наследие Джагживана Рама". 20 марта 2014 г.
  175. ^ Пай, Судха (1994). «Кастовая и общинная мобилизация в избирательной политике штата Уттар-Прадеш». Индийский журнал политологии. Индийская ассоциация политологии. LV, №3 (июль сентябрь 1994 г.): 307–20.
  176. ^ Райна, Дж. Н. (30 мая 2007 г.). «Может ли Майя воссоздать другую« радугу »в Дели?». Азиатская трибуна. Всемирный институт азиатских исследований. Получено 30 июля 2017.
  177. ^ Станкати, Маргарита; Агарвал, Вибхути (16 февраля 2012 г.). «17% голосов BSP пришло от браминов, согласно опросу, проведенному Центром изучения развивающихся обществ». Журнал "Уолл Стрит. Получено 18 сентября 2015.
  178. ^ а б Видж, Шивам (21 мая 2009 г.). «Далиты из UP напоминают Маявати: демократия - это прекрасно». Кафила. Получено 18 сентября 2015.
  179. ^ «Маявати делает ставку на карту брамина-далита для опросов в U.P.». Индуистский. Индия. 14 марта 2007 г.. Получено 20 ноября 2011.
  180. ^ Сенгупта, Сомини (12 мая 2007 г.). «Голосование браминов помогает партии низших каст победить в Индии». Нью-Йорк Таймс. Индия. Получено 20 ноября 2011.
  181. ^ «Победа кастовой арифметики». Rediff.co.in. 11 мая 2007 года. Получено 20 ноября 2011.
  182. ^ «Почему Маявати ухаживает за браминами». Rediff News. 28 марта 2007 г.. Получено 20 ноября 2011.
  183. ^ Беккет, Пол (11 августа 2008 г.). «Маявати планирует занять высшую должность в Индии». Журнал "Уолл Стрит. Получено 20 ноября 2011.
  184. ^ Харше, Раджен (2008). «Размышляя о демократии, политике идентичности и развитии в Индии». В Браре, Бхупиндер; Кумар, Ашутош; Рам, Ронки (ред.). Глобализация и политика идентичности в Индии. Pearson Education India. С. 205, 279. ISBN  978-8-13178-525-6.
  185. ^ Мишра, Маянк (23 апреля 2014 г.). "Расшифровка банка голосов далитов'". Бизнес Стандарт. Получено 23 июля 2017.
  186. ^ "Все игроки смотрят на банк голосования далитов". Трибуна. 17 декабря 2014 г.. Получено 23 июля 2017.
  187. ^ Кумар, Санджай (20 марта 2014 г.). "План игры Далитов BJP". Мята.
  188. ^ "KCR предала далитов: TDP". Индуистский. 4 января 2015 г.. Получено 23 июля 2017.
  189. ^ "КПИ (М) обвиняется в оттеснении далитов на второй план". Индуистский. 19 января 2015 г.. Получено 23 июля 2017.
  190. ^ «Центральное законодательство подплана SC / ST может скоро стать реальностью». Новый индийский экспресс. 29 августа 2013 г.. Получено 28 июля 2017.
  191. ^ «Почему они остаются на обочине. За три десятилетия сменявшие друг друга правительства лишили адиваси и далитов ошеломляющих 5 лакхов крор». Получено 7 апреля 2019.
  192. ^ Сиканд, Йогиндер. «Мусульмане-далиты и всеиндийский отсталый мусульманин Морча». indianet.nl. Получено 20 июн 2008.
  193. ^ «Краткая история иммиграции». BBC. 2002 г.. Получено 23 июля 2017.
  194. ^ а б Джонс, Сэм (11 ноября 2009 г.). «В Великобритании широко распространена азиатская кастовая дискриминация, - говорится в отчете». Хранитель. Лондон. Получено 20 января 2013.
  195. ^ Коэн, Ник (24 августа 2009 г.). «Тайный скандал кастовой системы Великобритании». Хранитель. Получено 20 января 2013.
  196. ^ Нельсон, Дин (31 марта 2010 г.). «Столкновения Индии с Великобританией из-за закона о расизме Билля о равенстве». Телеграф. Лондон. Получено 20 января 2013.
  197. ^ «Сохраняется ли кастовая система в Великобритании?». Новости BBC. 12 марта 2009 г.. Получено 20 января 2013.
  198. ^ Сурур, Хасан (4 сентября 2010 г.). «Кастовая дискриминация - Великобритания почти выиграла спор». Индуистский. Ченнаи, Индия. Получено 20 января 2013.
  199. ^ Государственное управление по вопросам равенства (1 декабря 2010 г.). «Кастовая дискриминация и домогательства в Великобритании». Министерство внутренних дел, Правительство Великобритании. Получено 23 июля 2017.
  200. ^ а б c Датани, Пратик (13 августа 2013 г.). «Реформы кастовой дискриминации в Великобритании». HuffPost. Получено 17 августа 2013.
  201. ^ Флуд, Гэвин. Брифинг по кастовому законодательству (PDF) (Отчет).
  202. ^ «Доктор Мина Дханда - Университет Вулверхэмптона». wlv.ac.uk. Получено 21 октября 2017.
  203. ^ Джонс, Сэм (30 ноября 2012 г.). «Участники кампании призывают правительство бороться с кастовой дискриминацией в Великобритании». Хранитель. Лондон. Получено 20 января 2013.
  204. ^ а б c Трус, Гарольд Г.; Hinnells, John R .; Уильямс, Раймонд Брэди (1 февраля 2012 г.). Южноазиатская религиозная диаспора в Великобритании, Канаде и США. SUNY Нажмите. п. 133. ISBN  978-0-7914-9302-1.
  205. ^ Баллард 1994, п. 110.
  206. ^ Баллард 1994 С. 110–11.
  207. ^ Тахар 2005, п. 133.
  208. ^ Human Rights Watch (2001) Кастовая дискриминация: глобальная проблема. Комиссия по правам человека. п. 22
  209. ^ Тахар 2005, п. 119.
  210. ^ Сингх, Раминдар (10 января 2012 г.). «Мультикультурализм: рост смешанного брака в Великобритании, ислама и плюрализма». Newageislam.com. Получено 20 января 2013.
  211. ^ а б Дэвис, Уильям Д .; Дубинский, Стэнли (9 августа 2018 г.). Языковой конфликт и языковые права: этнолингвистические взгляды на человеческий конфликт. Издательство Кембриджского университета. п. 257. Предполагается, что самая большая когорта цыган вошла в регион Пенджаб на территории современного Пакистана между 1001 и 1026 годами, чтобы сражаться от имени индуистских правителей против вторжений исламской династии Газневидов. Их мотивацией для этого могло быть обещание продвижения по службе (в то время они были связаны с кастой далитов, то есть «неприкасаемыми»).
  212. ^ Нельсон, Дин (3 декабря 2012 г.). «Европейские цыгане произошли от индийских« неприкасаемых », как показывают генетические исследования». Дейли Телеграф. Получено 9 сентября 2020.
  213. ^ Цвик-Майтрейи, М., Саундарараджан, Т., Дар, Н., Бхил, Р.Ф., и Балакришнан, П. (2018) «Каста в Соединенных Штатах. Исследование каст среди американцев Южной Азии». Equality Labs, США. 28
  214. ^ Lerche, Йенс. «Транснациональные сети защиты интересов и позитивные действия для далитов в Индии».
  215. ^ Бигсби, Кристофер. Кембриджский компаньон современной американской культуры. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2006.
  216. ^ Рэй, Тинку. «США не застрахованы от травмы кастовой предвзятости». Мир от PRX, 2019. https://www.pri.org/stories/2019-03-08/us-isn-t-safe-trauma-caste-bias.
  217. ^ Цвик-Майтрейи, М., Саундарараджан, Т., Дар, Н., Бхил, Р.Ф., и Балакришнан, П. (2018) «Каста в Соединенных Штатах. Исследование каст среди американцев Южной Азии». Equality Labs, США. 8–10
  218. ^ Вайснер, Даниэль. «Вестлоу сегодня». Westlaw Today Signon, 2020. https://today.westlaw.com/Document/Ia28d9d10d25e11ea85dce8228c52478f/View/FullText.html?transitionType=SearchItem.
  219. ^ Арбель, Тали. «Калифорния подает в суд на Cisco за предубеждение, основанное на системе индийских каст». AP NEWS. Associated Press, 1 июля 2020 г. https://apnews.com/article/594de601e8eb1a69eea5a625a08d8ecc.
  220. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал 7 января 2009 г.. Получено 17 сентября 2008.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  221. ^ "Академия BDSAkademi Bharatiya Dalit Sahitya".
  222. ^ "Далит Сахитья Самман Саммелан проходит в Импхале | TwoCircles.net". Получено 7 апреля 2019.
  223. ^ Переход Далита в сознание Трибуна, 28 сентября 2003 г.
  224. ^ "Amazon.com: Книги".
  225. ^ Далитская литература больше не утихает[постоянная мертвая ссылка ] Времена Индии, 7 июля 1989 г.
  226. ^ Критическое исследование литературы далитов в Индии В архиве 31 октября 2008 г. Wayback Machine Доктор Джугал Кишор Мишра
  227. ^ «Урок - 4: P10144 - Романы К. Даниэля».
  228. ^ Гош, Авиджит (6 апреля 2008 г.). «Далиты стремятся сделать это в фильмах на хинди и бходжпури». Таймс оф Индия. Получено 19 сентября 2015.
  229. ^ "Представление далитов в Болливуде". Mainstream Weekly. 4 мая 2013. Получено 19 сентября 2015.
  230. ^ «Далиты в Болливуде: искаженное уравнение, о котором никто не хочет говорить». Merinews. 21 сентября 2011 г.. Получено 19 сентября 2015.
  231. ^ Дхаливал, Нирпал (16 декабря 2010 г.). «Как Болливуд начинает бороться с кастовой системой Индии». Хранитель. Получено 19 сентября 2015.
  232. ^ Наиг, Удхав (27 июля 2015 г.). «Кастовые ссылки поляризают тамильских киноманов». Индуистский. Получено 19 сентября 2015.
  233. ^ п. 54 Далиты и права человека: далиты: последствия для безопасности и прав человека Автор: Прем К. Шинде
  234. ^ а б Горриндж 2005, п. 10.
  235. ^ Джайн 2005, п. 322.
  236. ^ Джайн 2005, п. 306.
  237. ^ Иеремия, Андерсон Х.М. (14 мая 2013 г.). Сообщество и мировоззрение параияров Южной Индии: «живая» религия. A&C Black. ISBN  978-1-4411-7881-7.
  238. ^ Генри, Нихила (6 сентября 2015 г.). «Рост гнева против полиции в кампусе». Индуистский. Получено 19 сентября 2015.
  239. ^ Шямлал (1 января 1992 г.). Бханги: каста подметальщиков, ее социально-экономические портреты: с особым упором на город Джодхпур. Популярный Пракашан. п. 25. ISBN  978-81-7154-550-6.

Источники

дальнейшее чтение

  • Пайк, Шайладжа. «Подъем новых женщин-далитов в индийской историографии». История Компас 16.10 (2018): e12491. онлайн
  • Райшехар, В. Т. (2003). Далит - Черные неприкасаемые Индии (2-е изд.). Clarity Press. ISBN  0-932863-05-1.
  • Джоши, Барбара Р. (1986). Неприкасаемые!: Голоса освободительного движения далитов. Zed Books. ISBN  978-0-86232-460-5.
  • Омведт, Гейл (1994). Далиты и демократическая революция - доктор Амбедкар и движение далитов в колониальной Индии. Публикации Sage. ISBN  81-7036-368-3.
  • Самаддара, Ранабира; Шах, Ганшьям (2001). Идентичность и политика далитов. Публикации Sage. ISBN  978-0-7619-9508-1.
  • Франко, Фернандо; Макван, Джотсна; Раманатан, Сугуна (2004). Путешествие к свободе: рассказы далитов. Популярный Пракашан. ISBN  978-81-85604-65-7.
  • Лимбале, Шаранкумар (2004). К эстетике далитов. Ориент Лонгман. ISBN  81-250-2656-8.
  • Зеллиот, Элеонора (2005). От неприкасаемых к далитам - Очерки движения амбедкаров. Манохар. ISBN  81-7304-143-1.
  • Шарма, Прадип К. (2006). Политика и литература далитов. Публикации Шипры. ISBN  978-81-7541-271-2.
  • Омведт, Гейл (2006). Видения далитов: антикастовое движение и построение индийской идентичности. Ориент Лонгман. ISBN  978-81-250-2895-6.
  • Майкл, С. М. (2007). Далиты в современной Индии - видение и ценности. Публикации Sage. ISBN  978-0-7619-3571-1.
  • Прасад, Амар Натх; Гайджан, М. Б. (2007). Литература о далитах: критическое исследование. ISBN  978-81-7625-817-3.
  • Мани, Брэдж Ранджан (2005). История дебрахманизации: доминирование и сопротивление в индийском обществе. Издатели и дистрибьюторы Manohar. ISBN  81-7304-640-9.
  • Гош, Партха С. (июль 1997 г.). «Позитивная дискриминация в Индии: политический анализ» (PDF). Отчет по этническим исследованиям. XV (2). Архивировано из оригинал (PDF) 12 марта 2004 г.
  • Реге, Шармила (2006). Написание кастового письма Пол: изложение свидетельств далитов. Зубаан. ISBN  9788189013011.

внешняя ссылка