Джиотирао Пхуле - Jyotirao Phule

Махатма Джйотиба Пхуле
Mphule.jpg
Родился(1827-04-11)11 апреля 1827 г.
Катгун, Satara District, Махараштра, Индия
Умер28 ноября 1890 г.(1890-11-28) (63 года)
Пуна, Британская Индия (нынешняя Махараштра, Индия)
Другие именаМахатма Пхуле / Джйотиба Пхуле
Супруг (а)Савитрибай Фуле
Эра19 век
Основные интересы
Этика, гуманизм, Образование, Социальная Реформация

Джиотирао Говиндрао Пхуле (11 апреля 1827 - 28 ноября 1890) был индийским общественным деятелем, мыслитель, антикаста социальный реформатор и писатель из Махараштра. Его работа распространилась на многие области, включая искоренение неприкасаемость и кастовая система, и женские эмансипация. Он больше всего известен своими усилиями в обучении женщин и людей из низших каст. Он и его жена, Савитрибай Фуле, были пионерами женского образования в Индии. Пхуле открыл свою первую школу для девочек в 1848 году в Пуне, в резиденции Татьясахеба Бхиде, или Бхидеваде.[1]24 сентября 1873 года он вместе со своими последователями сформировал Сатьяшодхак Самадж (Общество Искателей Истины), чтобы добиться равных прав для людей из низших каст. Люди всех религий и каст могли стать частью этого объединения, которое работало на подъем угнетенных классов. Пхуле считается важной фигурой в движении за социальные реформы в Махараштре. почтительный Махатма (санскрит: «великодушный», «почтенный»), был впервые дарован ему его последователями в 1888 году и теперь используется повсюду в Махарштре и Индии.

Ранние годы

Пхуле родился 11 апреля 1827 года в семье, принадлежавшей Каста мали который считается шудрой в варнской системе индийских каст[2][3] традиционно заняты садоводами, продавцами овощей и цветоводами.[4][а] Первоначальная фамилия семьи была Gorhe и берет свое начало в деревне Катгун, в настоящее время Satara District, Махараштра. Прадед Фуле работал Chaugula, скромный деревенский слуга, в Катгуне, но переехал в Ханвади в Район Пуны. Он процветал там, но его единственный сын Шетиба, который обладал слабым интеллектом, впоследствии растратил то, что было достигнуто. Шетиба переехала в Пуна со своей семьей, в том числе тремя мальчиками, в поисках заработка. Мальчиков взял под опеку флорист, который научил их секретам торговли. Их мастерство в выращивании и обустройстве стало хорошо известно, и они приняли имя Phule (человек-цветок) вместо Gorhe.[5] Выполнение ими поручений от Пешва, Баджи Рао II, для цветочных матрасов и других товаров для ритуалов и церемоний королевского двора настолько впечатлили его, что он предоставил им 35 акров (14 га) земли на основании Инам система, при которой с нее не будет взиматься налог.[4] Старший брат попытался взять на себя единоличное управление имуществом, оставив двух младших братьев и сестер, отца Джотирао Пхуле, Говиндрао, продолжать заниматься сельским хозяйством, а также продавать цветы.[5]

Говиндрао женился на Чимнабаи и имел двух сыновей, из которых Джотирао был младшим. Чимнабай умер, не дожив до одного года.[5] Сообщество Мали мало что давало из-за образования, и после посещения начальной школы, чтобы выучить основы чтения, письма и арифметики, Джотирао был исключен из школы. Он присоединился к мужчинам своей семьи на работе, как в магазине, так и на ферме. Однако новообращенный христианин из той же касты Мали, что и Фул, признал его ум и убедил отца Фуле разрешить Фуле посещать местную среднюю школу Шотландской миссии.[6][7][b] Пхул окончил английскую школу в 1847 году. Как было принято, он женился в молодом возрасте, в возрасте 13 лет, на девушке из его собственного сообщества, выбранной его отцом.[9]

Переломным моментом в его жизни стал 1848 год, когда он посетил свадьбу Брамин друг. Пхуле участвовал в традиционном свадебном шествии, но позже родители его друга упрекали и оскорбляли его за это. Они сказали ему, что он из низшей касты должен был иметь смысл держаться подальше от этой церемонии. Этот инцидент глубоко повлиял на Фуле на несправедливость кастовой системы.[10]

Социальная активность

Социальная активность Фуле включала многие области, включая искоренение неприкасаемости и кастовой системы, образование женщин и далитов, а также благополучие забитых женщин. он боролся против брахманов в своей работе Гуламгири.

Образование

Махатма Пхуле Вада, Пуна. Это место, где Махатма Джйотирао Пхуле останавливался со своей женой Савитрибай Пхуле в течение определенного периода своей жизни. Он был построен примерно в 1852 году.

В 1848 году в возрасте 21 года Пхул посетила первую женскую школу в Ахмаднагар, которым руководят христианские миссионеры. Также в 1848 году он прочитал Томас Пейн книга Права человека и развил острое чувство социальной справедливости. Он понимал, что низшие касты и женщины находятся в невыгодном положении в индийском обществе, а также что образование этих слоев жизненно важно для их эмансипации.[11]С этой целью и в том же году Пхул сначала научил свою жену Савитрибай чтению и письму, а затем пара открыла первую в Пуне школу для девочек, управляемую местными жителями.[12][c]В своей книге «Гуламгири» Пхуле говорит, что первая школа была для браминов и девочек из высших каст, однако биограф Пхуле говорит, что это была школа для девочек из низших каст.[13] Консервативное общество высшей касты Пуны не одобрило его работу. Но многие индийцы и европейцы щедро помогли ему. Консерваторы в Пуне также заставили его собственную семью и сообщество подвергнуть их остракизму. В этот период их друг Усман Шейх и его сестра Фатима Шейх предоставили им крышу над головой, а также помогли открыть школу в своих помещениях.[14] Позже Фулес открыли школы для детей из тогда еще неприкасаемых каст, таких как Махар и Mang.[15] В 1852 г. действовало три школы Фуле. 273 девочки получали образование в этой школе, но к 1858 г. все они были закрыты. Элеонора Зеллиот обвиняет закрытие в частных европейских пожертвованиях, иссякающих из-за Индийский мятеж 1857 г., прекращение государственной поддержки и уход Джотирао из комитета по управлению школой из-за разногласий относительно учебной программы.[16]

Благополучие женщин

Он отстаивал повторный брак вдовы и основал приют для беременных вдов из высшей касты, чтобы рожать в безопасном и безопасном месте в 1863 году.[17] Его приют был создан в попытке снизить уровень детоубийство.[18]

Премьер-министр Шри Атал Бихари Ваджпаи открыл статую Махатмы Джотирао Пхуле в Доме парламента в Нью-Дели 3 декабря 2003 года.

В 1863 году в Пуне произошел ужасающий инцидент. А Брамин вдова по имени Кашибай забеременела, и ее попытки сделать аборт не увенчались успехом. Она убила ребенка после того, как родила его, и бросила в колодец, но ее поступок стал известен. Ей пришлось столкнуться с наказанием и приговорили к тюремному заключению. Этот инцидент сильно расстроил Фуле, и поэтому вместе со своим давним другом Садашивом Баллалом Гованде и Савитрибай он основал центр профилактики детоубийства. Вокруг Пуны были развешаны брошюры, рекламирующие центр со следующими словами: «Вдовы, приезжайте сюда и родите ребенка безопасно и тайно. На ваше усмотрение, хотите ли вы держать ребенка в центре или брать его с собой. Этот приют позаботится о [оставленных] детях ». Супруги Пхуле руководили центром профилактики детоубийств до середины 1880-х годов.[18]

Пхул попытался устранить клеймо социальной неприкасаемости, окружающее низшие касты, открыв свой дом и воспользовавшись своим колодцем для членов низших каст.[19]

Взгляды на религию и касту

Phule переделывает преобладающие Теория арийского вторжения истории, предполагая, что арийские завоеватели Индии, которых сторонники теории считали высшими в расовом отношении, на самом деле были варварскими подавителями коренных народов. Он считал, что они установили кастовую систему как основу для подчинения и социального разделения, которая обеспечила превосходство их преемников-браминов. Он видел последующие Мусульманские завоевания Индийского субконтинента как нечто подобное, будучи репрессивным инопланетным режимом, но воодушевился прибытием англичан, которых он считал относительно просвещенными и не поддерживающими варнашрамадхарма система спровоцирована, а затем увековечена этими предыдущими захватчиками.[20][d] В своей книге Гуламгири, он поблагодарил христианских миссионеров и британских колонистов за то, что они заставили низшие касты осознать, что они достойны всех прав человека.[22] Книга, название которой транслитерируется как рабство и которая касалась женщин, касты и реформ, была посвящена людям в США, которые боролись за искоренение рабства.[23]

Phule увидел Рама, герой индийского эпоса Рамаяна, как символ угнетения, происходящего от арийского завоевания.[24][25] Его критика кастовой системы началась с нападок на Веды, наиболее фундаментальные тексты индусов высшей касты.[26] Он считал их формой ложного сознания.[27]

Ему приписывают введение слова маратхи. далит (сломанный, раздавленный) как дескриптор для тех людей, которые были вне традиционной системы варн. Позднее эта терминология была популяризирована в 1970-х гг. Далит Пантеры.[28]

На слушаниях комиссии по образованию в 1884 году Пхул призвал помочь в обеспечении образования для низших каст. Для его реализации он выступал за введение обязательного начального образования в деревнях. Он также попросил создать особые стимулы, чтобы привлечь больше людей из низших каст в средние школы и колледжи.[29]

Сатьяшодхак Самадж

24 сентября 1873 года Пхуле сформировала Сатьяшодхак Самадж, чтобы сосредоточить внимание на правах депрессивных групп, таких как женщины, Шудра, а Далит.[17][30][31] Через это самадж он выступил против идолопоклонство и осудил кастовую систему. Сатьяшодхак Самадж боролся за распространение рационального мышления и отвергал необходимость священников.

Пхуле основал Сатьяшодхак Самадж с идеалами человеческого благополучия, счастья, единства, равенства и простых религиозных принципов и ритуалов.[31] Газета из Пуны, Динбандху, озвучил взгляды Самаджа.[32]

В состав самадж входили мусульмане, брахманы и правительственные чиновники. Собственная малийская каста Пхуле предоставила организации ведущих членов и финансовых сторонников.[30]

оккупация

Статуи Джиотирао Пхуле и Савитрибай Пхуле, в Аурангабад в Махараштре

Помимо роли общественного деятеля, Фуле был еще и бизнесменом. В 1882 году он назвал себя купцом, земледельцем и муниципальным подрядчиком.[33] Он владел 60 акрами (24 га) сельскохозяйственных угодий в Манджри, недалеко от Пуны.[34] Некоторое время он работал подрядчиком в правительстве и поставлял строительные материалы, необходимые для строительства плотины на реке Мула-Мута недалеко от Пуны в 1870-х годах.[35] Он также получил контракты на предоставление рабочей силы для строительства Туннель Катрадж и Йеравдинская тюрьма недалеко от Пуны.[36] Одно из предприятий Phule, основанное в 1863 году, было поставкой оборудования для литья металлов.[17]

Пхуле был назначен комиссаром (членом муниципального совета) тогдашнего муниципалитета Пуна в 1876 году и занимал эту неизбираемую должность до 1883 года.[37]

Опубликованные работы

Махатма Пхуле на марке Индии 1977 года

Phule's Акхандас были органически связаны с абхангс святого маратхи Варкари Тукарам.[38] Среди его известных опубликованных работ:

  • Трития Ратна, 1855
  • Брахмананче Касаб,1869
  • Повада: Чатрапати Шиваджирадже Бхосле Янча, [Английский язык: Жизнь Шиваджи, в поэтическом метре], июнь 1869 г.
  • Повада: Видьякхатятил Брахман Пантоджи, Июнь 1869 г.
  • Манав Махамманд (Мухаммад) (Абханг)
  • Гуламгири, 1873
  • Шеткараяча Аасуд (Хлыст культиватора), июль 1881 г.
  • Сатсар Анк 1, июнь 1885 г.
  • Сатсар Анк 2 июня 1885 г.
  • Ишара, Октябрь 1885 г.
  • Грамджошья самбанди джахир кабхар, (1886)
  • Сатьяшодхак Самаджокт Мангалаштакашах Сарва Пуджа-видхи, 1887
  • Сарваджаник Сатья Дхарма Пустак, Апрель 1889 г.
  • Сарваджанич Сатья Дхармапустак, 1891
  • Ахандади Кавьярачана
  • Аспрашянчи Кайфият

Признание

Статуя Джотиба Пхуле в городе Карад, Район Сатара

Согласно с Дхананджай Кир, Фуле был удостоен звания Махатма 11 мая 1888 года - еще один социальный реформатор из Бомбея Витальрао Кришнаджи Вандекар.[39]

Ранняя биография Фуле была Язык маратхи Махатма Джотирао Пхуле Янче Чаритра (Патил П.С., Чикали: 1927).[40] Два других Махатма Пхуле. Каритра Ва Крия (Махатма Пхуле. Жизнь и работа) (A.K. Ghorpade, Poona: 1953), также на маратхи, и Махатма Джйотибха Пхуле: отец нашей социальной революции (Дхананджай Кир, Бомбей: 1974). Неопубликованные материалы о нем хранятся в Государственном комитете Бомбея по истории движения за свободу.[41]

Фуле вдохновил Б. Р. Амбедкар, первый министр права Индии и архитектор Конституция Индии. Амбедкар признал Фуле одним из трех своих гуру или учителей.[42][43][44]

Есть много построек и мест, посвященных Пхуле. Они включают:

Смотрите также

использованная литература

Заметки

  1. ^ Дата рождения Джотирао Пхуле не была известна до недавнего времени. Но знаток маратхи Хари Нарке нашел биографию, написанную Махадхатом Бабаджи Пансаре Патил в 1891 году под названием «Махатма Пхуле Янче Амар Дживан», в которой упоминается его дата рождения 11 апреля 1827 года. Эта небольшая биография была опубликована Савитрибай Фуле в 1891 году. Нарке лоббировал с правительством Махараштры, чтобы признать эту дату официальной датой рождения Джотирао Пхуле, и его усилия увенчались успехом.[нужна цитата ]
  2. ^ Шотландская миссионерская школа находилась в ведении Свободная церковь Шотландии и образованные ученики из самых разных каст.[8]
  3. ^ Американский миссионер Синтия Фаррар начал школу для девочек в Бомбей в 1847 г. Студенческое литературно-научное общество открыло камалабайскую гимназию для девочек в г. Гиргаон окрестности Бомбей. Школа все еще работает в 2016 году. Пири Чаран Саркар открыл школу для девочек под названием Средняя школа Каликришны для девочек в Бенгальский город Барасата в 1847 году. Община парсов Мумбаи также открыла школу для девочек в 1847 году)
  4. ^ Варнашрамадхарма был описан Дитмар Ротермунд как индийская общественная система, которая «регулирует обязанности (дхарма) каждого человека согласно его касте (варна) и возрастной категории (ашрам)".[21]

Цитаты

  1. ^ Джилл Сперандио (11 декабря 2018 г.). Новаторское образование для девочек во всем мире: защитники и предприниматели, 1742-1910 гг.. Роуман и Литтлфилд. п. 35. ISBN  978-1-4985-2488-9.
  2. ^ https://www.academia.edu/34482917/Caste_and_Consciousness_amongst_Malis_in_Post_Mandal_Era_A_Study_of_Burwadi_Village
  3. ^ Джадхав, М. Х. (1986). «Антикастовое движение в Махараштре». Экономический и политический еженедельник. 21 (17): 740–742. JSTOR  4375602.
  4. ^ а б О'Хэнлон (2002), стр. 105–106
  5. ^ а б c Кир (1974), стр. 1–3
  6. ^ Ровена Робинсон; Джозеф Мариан Куджур (17 августа 2010 г.). Границы веры: далиты и племенное христианство в Индии. SAGE Publishing India. ISBN  978-93-86042-93-4.
  7. ^ О'Хэнлон (2002), п. 110
  8. ^ О'Хэнлон (2002), п. 105
  9. ^ Пхуле, Джотирао (1991). Избранное: Собрание сочинений Махатмы Джотирао Пхуле Том II. Мумбаи: Правительство Махараштры. стр. xv.[постоянная мертвая ссылка ]
  10. ^ Пхуле, Джотирао (1991). Избранные произведения: Собрание сочинений Махатмы Джотирао Пхуле Том II. Мумбаи: Правительство Махараштры. стр. xvi.[постоянная мертвая ссылка ]
  11. ^ О'Хэнлон (2002), стр. 110–113
  12. ^ О'Хэнлон, Розалинд (2002). Каста, конфликт и идеология: Махатма Джотирао Пхуле и протест низших каст в Западной Индии девятнадцатого века (Пересмотренная ред.). Издательство Кембриджского университета. п. 118. ISBN  978-0-521-52308-0.
  13. ^ Раджмохан Ганди (6 ноября 2009 г.). Повесть о двух восстаниях. Penguin Books Limited. п. 111. ISBN  978-81-8475-825-2.
  14. ^ Мохан, Сиддхант (7 апреля 2017 г.). «Вспоминая Фатиму Шейх, первого мусульманского учителя, заложившего основы далитско-мусульманского единства». Два круга.
  15. ^ Сабьясачи Бхаттачарья (2002). Образование и обездоленные: Индия девятнадцатого и двадцатого веков. Ориент Блэксуан. С. 35–37. ISBN  978-81-250-2192-6.
  16. ^ Бхаттачарья, Сабьясачи; Зеллиот, Элеонора (автор) (2002). Образование и обездоленные: Индия девятнадцатого и двадцатого веков (1-е изд.). Хайдарабад: Ориент Лонгман. С. 35–37. ISBN  9788125021926.
  17. ^ а б c О'Хэнлон (2002), п. 135
  18. ^ а б Фигейра (2012), п. 147
  19. ^ АНИ (11 апреля 2017 г.). «Премьер-министр Моди отдает дань уважения Махатме Пхуле в годовщину его рождения». Бизнес-стандарт Индии. Получено 5 апреля 2020.
  20. ^ Фигейра (2012), стр. 147–148
  21. ^ Ротермунд, Дитмар (1968). «Эмансипация или реинтеграция». В Лоу, Д.А. (ред.). Зондирования в современной истории Южной Азии. Вайденфельд и Николсон. п. 132.
  22. ^ Доктор, Ади Х. (1994). «Миссионерское учение и социальные реформаторы в Индии XIX века». In de Souza, Теотонио Р. (ред.). Открытия, миссионерская экспансия и азиатские культуры. Публикация концепции. С. 110–111. ISBN  978-8-17022-497-6.
  23. ^ Фул, Махатма Джьяторао (2007). Гуламгири (на хинди). Книжный центр Гаутамы. п. 7. ISBN  978-8-18773-373-7.
  24. ^ Омведт, Гейл (2011). Понимание касты: от Будды до Амбедкара и далее. Ориент Блэксуан. п. 62. ISBN  978-81-250-4175-7.
  25. ^ Шарад Павар, становление современного маратхи П. К. Равиндранатх
  26. ^ О'Хэнлон (2002), п. 147–149
  27. ^ Фигейра (2012), п. 149
  28. ^ Нисар, М .; Кандасами, Мина (2007). Айянкали - Далит, лидер органического протеста. Другие книги. п. 8. ISBN  978-8-19038-876-4.
  29. ^ "Махатма Джотирао Пхуле: реформатор, далеко опередивший свое время". Hindustan Times. 4 сентября 2019 г.. Получено 5 апреля 2020.
  30. ^ а б Бхадру, Г. (2002). «Вклад Shatyashodhak Samaj в движение протеста низших каст в 19 веке». Труды Индийского исторического конгресса. 63: 845–854. JSTOR  44158153.
  31. ^ а б "Жизнь и работа Махатмы Джотира". Университет Пуны. Архивировано из оригинал 11 марта 2009 г.
  32. ^ Чарльзуорт, Нил (2002). Крестьяне и имперское правление: сельское хозяйство и аграрное общество в период президентства Бомбея 1850–1935 гг. (Пересмотренная ред.). Издательство Кембриджского университета. п. 277. ISBN  978-0-52152-640-1.
  33. ^ Кир (1974), п. 172
  34. ^ Гаваскар, Махеш (1999). "Критика Пхуле силы брамина". В Майкле, С. М. (ред.). Неприкасаемые: далиты в современной Индии. Боулдер, Колорадо: Линн Риннер. п.45. ISBN  978-155587-697-5.
  35. ^ Кале, Говинд Ганапат. «Кадры из жизни Махатмы Джотирао Пхуле глазами его ближайшего помощника». www.thenewsminute.com. Получено 13 апреля 2020.
  36. ^ Бхадру, Г. (2002). «Вклад Shatyashodhak Samaj в движение протеста низших каст в 19 веке». Труды Индийского исторического конгресса. 63: 845–854. JSTOR  44158153.
  37. ^ Кир (1974), п. 143
  38. ^ Таккар, Уша (редактор); Камала Ганеш, Камала (редактор); Бхагват, Видьют (Автор) (2005). Культура и формирование идентичности в современной Индии. Нью-Дели: Sage Publications. п. 169. ISBN  9780761933816.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (ссылка на сайт)
  39. ^ Кир (1974), п. 247
  40. ^ О'Хэнлон (1992), п. 107
  41. ^ Саркар (1975), стр. 32–33, 40
  42. ^ Тельтумбде, Ананд; Йенгде, Сурадж (2 ноября 2018 г.). Радикал в Амбедкаре: критические размышления. Penguin Random House India Private Limited. ISBN  9789353053130. Получено 24 апреля 2019 - через Google Книги.
  43. ^ "Величие Махатмы Джотибы Пхуле". 11 апреля 2015 г.. Получено 24 апреля 2019.
  44. ^ "मेरा जीवन तीन गुरुओं और तीन उपास्यों से बना है- बाबासाहब डॉ बीआर अम्बेडकर". Получено 24 апреля 2019.
  45. ^ "Жизнь как сообщение". Техелка Журнал, Том 9, Выпуск 24. 16 июня 2012 г.

Список используемой литературы

дальнейшее чтение

внешние ссылки