Сатьяграха - Satyagraha

Ганди ведет знаменитый 1930 Соляной марш, яркий пример сатьяграхи
Информацию о новостном веб-сайте хинди см. Сатьягра (веб-сайт). Фильм на хинди 2013 года см. Сатьяграха (фильм). Об опере см. Сатьяграха (опера).

Сатьяграха (санскрит: सत्याग्रह; сатья: "правда", аграха:"настойчивость" или "твердо придерживаясь"), или держась за истину,[1] или сила правды, это особая форма ненасильственное сопротивление или гражданское сопротивление. Тот, кто практикует сатьяграху, является сатьяграхи.

Период, термин сатьяграха был придуман и разработан Махатма Ганди (1869–1948).[2] Он развернул сатьяграху в Движение за независимость Индии а также во время его ранней борьбы в Южная Африка за права индейцев. Теория Сатьяграхи оказала влияние Мартин Лютер Кинг младший. и Джеймс Бевел кампании во время Движение за гражданские права в США, а также Нельсон Мандела борьба против апартеид в Южная Африка и многие другие движения за социальную справедливость и подобные.[3][4]

Происхождение и значение имени

Условия возникли в результате конкурса в ленте новостей. Индийское мнение в Южная Африка в 1906 г.[2] Г-н. Маганлал Ганди, внук дяди Махатмы Ганди, придумал слово «Садаграха» и выиграл приз. Впоследствии, чтобы было понятнее, Ганди изменил его на Сатьяграху. «Сатьяграха» - это татпуруша соединение санскритских слов сатья (что означает "правда") и аграха («вежливая настойчивость» или «твердо придерживаясь»). Сатья происходит от слова «сат», что означает «бытие». В действительности ничего не существует и не существует, кроме Истины. Таким образом, в контексте сатьяграхи Истина включает в себя а) истину в речи в противоположность лжи, б) то, что реально, в противоположность несуществующему (асат), и в) добро в противоположность злу или злу. Это было критически важно для понимания Ганди ненасилия и веры в него: «Мир покоится на фундаменте сатья или истины. Асатья, означающая неправду, также означает несуществующее, а сатья, или истина, также означает то, что есть. существуют, о его победе не может быть и речи. А истина, будучи тем, что есть, никогда не может быть уничтожена. Это в двух словах доктрина сатьяграхи ".[5]Для Ганди сатьяграха вышла далеко за рамки простого «пассивного сопротивления» и стала силой в практике ненасильственных методов.[6] По его словам:

Истина (сатья) подразумевает любовь, а твердость (аграха) порождает и, следовательно, служит синонимом силы. Таким образом, я начал называть индийское движение Сатьяграха, то есть Силой, рожденной из Истины и Любви или ненасилия, и отказался от использования фразы «пассивное сопротивление» в связи с этим, так что что даже в английском письме мы часто избегали этого и вместо этого использовали само слово «сатьяграха» или другую эквивалентную английскую фразу.[7]

В сентябре 1935 года в письме к П. К. Рао, Обществу служителей Индии, Ганди оспаривал предположение, что его идея гражданское неповиновение был адаптирован из трудов Генри Дэвид Торо, особенно эссе Гражданское неповиновение опубликовано в 1849 г.

Утверждение, что я заимствовал свое представление о гражданском неповиновении из работ Торо, неверно. Сопротивление властям в Южной Африке было достаточно развитым, прежде чем я получил эссе Торо о гражданском неповиновении. Но тогда это движение было известно как пассивное сопротивление. Поскольку он был неполным, я придумал для читателей гуджарати слово сатьяграха. Когда я увидел название великого эссе Торо, я начал использовать его фразу, чтобы объяснять нашу борьбу английским читателям. Но я обнаружил, что даже гражданское неповиновение не может полностью передать смысл борьбы. Поэтому я принял фразу «гражданское сопротивление». Ненасилие всегда было неотъемлемой частью нашей борьбы ».[8]

Ганди описал это следующим образом:

Его коренное значение - держаться за истину, следовательно, за силу истины. Я также назвал это силой любви или силой души. Применяя сатьяграху, я обнаружил на самых ранних стадиях, что поиск истины не допускает применения насилия к оппоненту, но что его нужно отучать от ошибок терпением и состраданием. Ибо то, что одному кажется истиной, другому может показаться ошибкой. А терпение означает самострадание. Таким образом, доктрина стала означать отстаивание истины не путем причинения страданий противнику, а самому себе.[9]

В отличие от «пассивного сопротивления»

Ганди различал сатьяграху и пассивное сопротивление в следующем письме:

Я провел различие между пассивным сопротивлением, как оно понимается и практикуется на Западе, и сатьяграхой до того, как я развил доктрину последнего до его полной логической и духовной степени. Я часто использовал «пассивное сопротивление» и «сатьяграха» как синонимы: но по мере развития доктрины сатьяграхи выражение «пассивное сопротивление» перестает быть даже синонимом, поскольку пассивное сопротивление допускало насилие, как в случае с суфражистки и был повсеместно признан оружием слабых. Более того, пассивное сопротивление не обязательно предполагает полное соблюдение истины при любых обстоятельствах. Поэтому она отличается от сатьяграхи в трех основных аспектах: сатьяграха - это оружие сильных; он не допускает насилия ни при каких обстоятельствах; и он всегда настаивает на истине.[10]

Ахимса и сатьяграха

Есть связь между Ахинса и сатьяграха. Сатьяграха иногда используется для обозначения всего принципа ненасилия, где по сути это то же самое, что и ахимса, и иногда используется в «отмеченном» значении для обозначения конкретно прямое действие это в значительной степени является препятствием, например, в форме гражданского неповиновения.

Ганди говорит:

Возможно, из вышеизложенного ясно, что без ахимсы невозможно искать и находить Истину. Ахимса и Истина настолько взаимосвязаны, что их практически невозможно развести и разделить. Они похожи на две стороны монеты или, скорее, на гладкий металлический диск без штампа. Тем не менее ахимса - это средство; Истина - это конец. Средства быть средствами всегда должны быть в пределах нашей досягаемости, и поэтому ахимса - наш высший долг.[11]

Определение успеха

Оценка того, в какой степени идеи сатьяграхи Ганди были или не были успешными в борьбе за независимость Индии, является сложной задачей. Джудит Браун предположила, что «это политическая стратегия и метод, результаты которых зависят от исторических особенностей».[12] Точка зрения Ганди отличается от идеи о том, что цель любого конфликта обязательно состоит в том, чтобы победить оппонента или сорвать его цели, или достичь собственных целей, несмотря на усилия оппонента помешать им. В сатьяграхе, напротив, «цель сатьяграхи - обратить, а не принуждать нарушителя закона».[13] Противник должен быть преобразован, по крайней мере, до того, чтобы перестать препятствовать достижению справедливого конца, чтобы это сотрудничество имело место. Конечно, бывают случаи, когда противник, например, диктатор должен быть свергнут, и ему не терпится обратить его в свою веру. Сатьяграхи посчитал бы это частичным успехом.

Средства и цели

Теория сатьяграхи рассматривает средства и цель как неразделимые. Средства, используемые для получения конца, оборачиваются и прикрепляются к этому концу. Следовательно, пытаться использовать несправедливые средства для достижения справедливости или пытаться использовать насилие для достижения мира противоречиво. Как писал Ганди: «Они говорят:« средства, в конце концов, означают ». Я бы сказал,« средства, в конце концов, есть все ». Как средство - значит и цель .. Прабху и У. Разум / | date = 20 декабря 2010 г.}}, Ахемадабад, Индия.

Ганди использовал пример, чтобы объяснить это: Цитата | Если я хочу лишить вас ваших часов, мне непременно придется за это бороться; если я захочу купить ваши часы, мне придется за них заплатить; и если мне нужен подарок, я должен буду умолять о нем; и, в зависимости от используемых мною средств, часы являются украденной собственностью, моей собственностью или дарением. «Грубая сила», Глава XVI. Хинд Сварадж, 1909 (Собрание сочинений Махатмы ГандиГанди отверг идею о том, что с несправедливостью следует или даже можно бороться «любыми необходимыми средствами» - если вы используете насильственные, насильственные, несправедливые средства, какие бы цели вы ни преследовали, эта несправедливость обязательно закроется. Тем, кто проповедует насилие и называет сторонников ненасильственных действий трусами, он ответил: «Я действительно считаю, что там, где есть только выбор между трусостью и насилием, я бы посоветовал насилию ... Я предпочел бы, чтобы Индия прибегла к оружию, чтобы защищать ее честь, чем то, что она трусливо станет или останется беспомощным свидетелем собственного бесчестия ... Но я считаю, что ненасилие бесконечно выше насилия, прощение больше наказания ».Ошибка цитирования: A <ref> тег отсутствует закрывающий </ref> (см. страница помощи).

Ганди противопоставлял сатьяграху (держаться за истину) с «дураграхой» (держаться силой), поскольку протест означал больше преследовать, чем просвещать противников. Он писал: «Не должно быть нетерпения, варварства, наглости, неуместного давления. Если мы хотим развить истинный дух демократии, мы не можем позволить себе быть нетерпимыми. Нетерпимость выдает недостаток веры в свое дело».[14]

Гражданское неповиновение и отказ от сотрудничества, практикуемые при сатьяграхе, основаны на «законе страдания»,[15] учение о том, что стойкость к страданию - это средство для достижения цели. Эта цель обычно подразумевает моральный подъем или прогресс человека или общества. Следовательно, отказ от сотрудничества сатьяграхи на самом деле является средством обеспечения сотрудничества с противником, которое согласуется с истиной и справедливостью.

Широкомасштабное использование сатьяграхи

Основные статьи: Бардоли Сатьяграха, Чампаран Сатьяграха, Кхеда Сатьяграха, Дхарасана Сатьяграха, Пометить Сатьяграха, Гуруваюр Сатьяграха, Движение отказа от сотрудничества, Выйти из движения Индии, Соль Сатьяграха, и Вайком Сатьяграха

Используя сатьяграху в крупномасштабном политическом конфликте, включающем гражданское неповиновение, Ганди считал, что сатьяграхи должны проходить обучение, чтобы обеспечить дисциплину. Он писал, что «только когда люди доказывают свою активную лояльность, подчиняясь многочисленным законам государства, они приобретают право гражданского неповиновения».[16]

Поэтому он стал частью этой сатьяграхи дисциплины:

  1. Цените другие законы государства и подчиняйтесь им добровольно
  2. Терпеть эти законы, даже когда они неудобны
  3. Будьте готовы пережить страдания, потерять имущество и перенести страдания, которые могут быть причинены семье и друзьям.[16]

Это послушание должно быть не просто скупым, а необычайным:

... честный, респектабельный человек не станет вдруг воровать, есть ли закон против воровства или нет, но этот самый человек не почувствует угрызений совести из-за несоблюдения правила ношения фар на велосипеде после наступления темноты .... Но он будет соблюдать любое обязательное правило такого рода, хотя бы для того, чтобы избежать неудобств, связанных с судебным преследованием за нарушение этого правила. Однако такое послушание не является добровольным и спонтанным послушанием, которое требуется от Сатьяграхи.[17]

Принципы

Ганди рассматривал сатьяграху не только как тактику, которая будет использоваться в острой политической борьбе, но и как универсальное средство против несправедливости и вреда.

Он основал Сабармати Ашрам учить сатьяграхе. Он попросил сатьяграхи следовать следующим принципам (ямы, описанные в Йога-сутре):[18]

  1. Ненасилие (ахимса )
  2. Истина - это включает в себя честность, но выходит за ее пределы и означает жизнь в полном согласии с истиной и преданность ей.
  3. Не воровать
  4. Не владение (не то же самое, что бедность)
  5. Кузовной труд или хлебный труд
  6. Контроль желаний (обжорство)
  7. Бесстрашие
  8. Равное уважение ко всем религиям
  9. Экономическая стратегия, такая как бойкот импортных товаров (свадеши )

В другой раз он перечислил эти правила как «необходимые для каждого Сатьяграхи в Индии»:

  1. Должен иметь живую веру в Бога
  2. Должен вести целомудренную жизнь и быть готовым умереть или потерять все свое имущество
  3. Должен быть обычным ткачом и прядильщиком хади
  4. Необходимо воздерживаться от алкоголя и других интоксикантов.

Правила для кампаний сатьяграхи

Ганди предложил сатьяграхи ряд правил, которым они должны следовать в кампании сопротивления:[19]

  1. Не питай гнева.
  2. Терпите гнев оппонента.
  3. Никогда не отвечайте на нападения или наказания; но не подчиняйтесь приказу, данному в гневе, из страха перед наказанием или нападением.
  4. Добровольно подчиниться аресту или конфискации собственного имущества.
  5. Если вы являетесь доверенным лицом собственности, защитите это имущество (ненасильственным путем) от конфискации своей жизнью.
  6. Не ругайтесь и не ругайтесь.
  7. Не оскорбляйте оппонента.
  8. Ни приветствовать, ни оскорблять флаг противника или лидеров противника.
  9. Если кто-то пытается оскорбить или оскорбить вашего оппонента, защищайте оппонента (ненасильственно) своей жизнью.
  10. В качестве заключенного ведите себя вежливо и соблюдайте тюремные правила (за исключением тех, которые противоречат самоуважению).
  11. Как заключенный, не просите особого благоприятного обращения.
  12. Как заключенный, не поститесь, пытаясь получить удобства, лишение которых не наносит вреда вашему самоуважению.
  13. С радостью подчиняйтесь приказам руководителей акции гражданского неповиновения.

Американское движение за гражданские права

Теория Сатьяграхи также повлияла на многие другие движения ненасилия и гражданского сопротивления. Например, Мартин Лютер Кинг младший. написал в своей автобиографии о влиянии Ганди на его развивающиеся идеи относительно Движение за гражданские права В Соединенных Штатах:

Как и большинство людей, я слышал о Ганди, но никогда не изучал его серьезно. Читая, я был глубоко очарован его кампаниями ненасильственного сопротивления. Я был особенно тронут его Соляной марш к морю и его многочисленным постам. Вся концепция Сатьяграха (Сатья правда, равная любви, и аграха это сила; Сатьяграха(следовательно, означает сила истины или сила любви) была для меня очень важна. По мере того, как я углублялся в философию Ганди, мой скептицизм в отношении силы любви постепенно уменьшался, и я впервые увидел ее силу в области социальных реформ. ... Именно в этом акценте Ганди на любви и ненасилии я открыл метод социальной реформы, который искал.[20]

Сатьяграха в отношении геноцида

С учетом Нацистское преследование евреев в Германии Ганди предложил сатьяграху как метод борьбы с угнетением и геноцидом, заявив:

Если бы я был евреем, родился в Германии и зарабатывал там себе на жизнь, я бы назвал Германию своим домом, как мог бы самый высокий немец-язычник, и бросил бы ему вызов, чтобы он застрелил меня или бросил в темницу; Я бы отказался быть высланным или подвергнуться дискриминационному обращению. И для этого мне не следовало бы ждать, пока соратники-евреи присоединятся ко мне в гражданском сопротивлении, но я был бы уверен, что в конце концов остальные будут обязаны последовать моему примеру. Если бы один еврей или все евреи приняли предложенный здесь рецепт, ему или им не могло быть хуже, чем сейчас. И добровольно перенесенные страдания принесут им внутреннюю силу и радость [...] расчетливое насилие Гитлер может даже привести к всеобщей резне евреев в качестве своего первого ответа на объявление таких военных действий. Но если бы еврейский разум мог быть подготовлен к добровольным страданиям, даже резню, которую я себе представлял, можно было бы превратить в день благодарения и радости за то, что Иегова освободил человечество даже от рук тирана. Для богобоязненных смерть не страшна.[21]

Когда Ганди подвергся критике за эти заявления, он ответил в другой статье, озаглавленной «Ответы на некоторые вопросы»:

Друзья прислали мне две газетные вырезки с критикой моего обращения к евреям. Два критика предполагают, что, представляя ненасилие евреям как средство против причиненного им зла, я не предлагал ничего нового ... Я умолял об отказе от насилия сердца и, как следствие, активном применении силы. порожденный великим отречением ».[22]

В том же духе, предвидя возможное нападение Японии на Индию во время Вторая Мировая Война Ганди рекомендовал сатьяграху как средство национальной обороны (то, что сейчас иногда называют «гражданской обороной» (CBD) или «социальная защита "):

... должно быть чистое ненасильственное отказ от сотрудничества, и если вся Индия откликнется и единодушно предложит это, я должен показать, что, не проливая ни капли крови, японское оружие - или любая комбинация оружия - может быть стерилизованный. Это включает в себя решимость Индии не уступать ни по одному пункту и быть готовой рискнуть потерять несколько миллионов жизней. Но я считаю, что это стоит очень дешево, а победа, одержанная такой ценой, - славной. Возможно, Индия не готова заплатить такую ​​цену. Я надеюсь, что это неправда, но такую ​​цену должна заплатить любая страна, которая хочет сохранить свою независимость. В конце концов, жертвы, принесенные русскими и китайцами, огромны, и они готовы рискнуть всем. То же самое можно сказать и о других странах, будь то агрессоры или защитники. Стоимость огромна. Поэтому, используя ненасильственный метод, я прошу Индию рисковать не больше, чем рискуют другие страны и которым Индии придется рисковать, даже если она окажет вооруженное сопротивление.[23]

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ http://www.gandhifoundation.net/about%20gandhi6.htm «Истина (сатья) подразумевает любовь, а твердость (аграха) порождает и поэтому служит синонимом силы. Таким образом, я начал называть индийское движение Сатьяграха, то есть Силой, рожденной из Истины и Любви или ненасилия, и отказался от использования выражения «пассивное сопротивление» в связи с этим настолько, что даже в английском письме мы часто избегали этого и вместо этого использовали само слово «сатьяграха» или какое-то другое эквивалентное английское словосочетание ».
  2. ^ а б Ума Маджмудар (2005). Паломничество веры Ганди: от тьмы к свету. SUNY Нажмите. п. 138. ISBN  9780791464052.
  3. ^ http://www.britannica.com/EBchecked/topic/525247/satyagraha «Сатьяграха Ганди стала основным инструментом в борьбе Индии против британского империализма и с тех пор была принята протестными группами в других странах». Дата обращения: 14 сентября 2010 г.
  4. ^ https://www.questia.com/PM.qst?a=o&d=9165422 «В этом отношении сатьяграха, или ненасильственное сопротивление, как это было задумано Ганди, является важным уроком для пацифистов и борцов с войной на Западе. Западные пацифисты до сих пор оказывались неэффективными, поскольку считали, что войне можно противостоять простой пропагандой отказ от военной службы по соображениям совести и организация для разрешения споров ". Дата обращения: 14 сентября 2010 г.
  5. ^ Наглер, Майкл Н. Справочник по ненасилию: Руководство к практическим действиям. Распечатать.
  6. ^ Гросс, Дэвид М. (2014). 99 тактик успешных кампаний против налогов. Пикет Лайн Пресс. С. 15–17. ISBN  978-1490572741.
  7. ^ М.К. Ганди, Сатьяграха в Южной Африке, Navajivan, Ahmedabad, 1111, стр. 109–10.
  8. ^ Мохандас К. Ганди, письмо П. Коданда Рао, 10 сентября 1935 г .; в Собрание сочинений Махатмы Ганди, электронное издание, т. 67, стр. 400.[1]
  9. ^ Ганди, М. Заявление в комиссию по расследованию заболеваний 5 января 1920 г.Собрание сочинений Махатмы Ганди т. 19, стр. 206)
  10. ^ Ганди, М. «Письмо господину -» 25 января 1920 г.Собрание сочинений Махатмы Ганди т. 19, стр. 350)
  11. ^ Ганди, Махатма. Ненасильственное сопротивление (Сатьяграха). Минеола, Нью-Йорк: Довер, 2001. Печать.
  12. ^ Браун, Джудит М., «Ганди и гражданское сопротивление в Индии, 1917–1947: ключевые проблемы», в Адам Робертс и Тимоти Гартон Эш (ред.), Гражданское сопротивление и политика власти: опыт ненасильственных действий от Ганди до наших дней, Oxford University Press, 2009 г. п. 57
  13. ^ Ганди, М. «Необходимая квалификация» Хариджан 25 марта 1939 г.
  14. ^ Р. К. Прабху и У. Р. Рао, редакторы; из раздела «Сила Сатьяграхи», книги Разум Махатмы Ганди В архиве 20 декабря 2010 г. Wayback Machine, Ахемадабад, Индия, переработанное издание, 1967 г.
  15. ^ Ганди, М. «Закон страдания» Молодая Индия 16 июня 1920 г.
  16. ^ а б Ганди, М. К. «Предпосылки для сатьяграхи» Молодая Индия 1 августа 1925 г.
  17. ^ Ганди, М. «Гималайский просчет» в История моих экспериментов с истиной Глава 33
  18. ^ Ганди, М. Ненасильственное сопротивление (Сатьяграха) (1961) стр. 37
  19. ^ Ошибка цитирования: указанная ссылка правила был вызван, но не определен (см. страница помощи).
  20. ^ Кинг, Мартин Лютер мл. (1998). Карсон, Клейборн (ред.). Автобиография Мартина Лютера Кинга-младшего. стр.23 –24. ISBN  0-446-52412-3.
  21. ^ Ганди, М. "Евреи" Хариджан 26 ноября 1938 г. (Собрание сочинений Махатмы Ганди т. 74, стр. 240)
  22. ^ Ганди, М. «Ответы на некоторые вопросы» Хариджан 17 декабря 1938 г. (Собрание сочинений Махатмы Ганди т. 74, стр. 297–98).
  23. ^ Ганди, М. «Ненасильственное отказ от сотрудничества» Хариджан 24 мая 1942 г., стр. 167 (Собрание сочинений Махатмы Ганди т. 82, стр. 286; интервью проведено 16 мая 1942 г.)

внешние ссылки