Гандианская экономика - Gandhian economics

Гандианская экономика это школа экономическая мысль основанный на духовном и социально-экономический принципы, изложенные Индийский лидер Махатма Ганди. Он в значительной степени характеризуется отказом от концепции человека как рационального актора, всегда стремящегося максимизировать материальный корыстный интерес, лежащий в основе классического экономического мышления. В то время как западные экономические системы были (и остаются) основаны на том, что он называл «умножением потребностей», Ганди чувствовал, что это было и неустойчиво, и разрушительно для человеческого духа. Его модель, напротив, направлена ​​на удовлетворение потребностей, включая потребность в значении и общности. В экономической школе полученная модель содержала элементы протекционизм, национализм, приверженность принципам и целям ненасилия и отказ классовая война в пользу социально-экономической гармонии. Экономические идеи Ганди также направлены на содействие духовному развитию и гармонии с отказом от материализм. Термин «экономика Ганди» был введен Дж. К. Кумараппа, ближайший сторонник Ганди.[1]

Экономические идеи Ганди

На размышления Ганди о том, что мы могли бы считать социально-секулярными проблемами (он сам не видел различия между священным и его выражением в социальном мире), оказали влияние Джон Раскин и американский писатель Генри Дэвид Торо. На протяжении всей своей жизни Ганди стремился разработать способы борьбы с крайней нищетой, отсталостью и социально-экономическими проблемами Индии в рамках своего более широкого участия в Движение за независимость Индии. Ганди отстаивает свадеши и отказ от сотрудничества были сосредоточены на принципах экономического самодостаточность. Ганди стремился сделать ставку на одежду и другие товары европейского производства не только как символ Британский колониализм но также источник массовой безработицы и бедности, поскольку европейские промышленные товары оставили многие миллионы индийских рабочих, мастеров и женщин без средств к существованию.[2]

Отстаивая домотканый хади одежды и товаров индийского производства, Ганди стремился использовать мирное гражданское сопротивление как средство обеспечения национальной самодостаточности. Ганди возглавлял фермеров Чампаран и Хеда в сатьяграха (гражданское неповиновение и налоговое сопротивление ) против владельцев мельниц и землевладельцев, которых поддерживает британское правительство в попытке положить конец жесткому налогообложению и другой политике, которая вынуждала фермеров и рабочих жить в нищете и защищать свои экономические права. Главной частью этого восстания было обязательство фермеров положить конец кастовая дискриминация и репрессивная социальная практика в отношении женщин при одновременном развертывании совместных усилий по продвижению образования, здравоохранения и самодостаточности путем производства собственной одежды и продуктов питания.[2]

Ганди и его последователи также основали многочисленные ашрамы в Индии (Ганди был пионером ашрам поселение в Южная Африка ). Концепция ашрам сравнивали с коммуна, где его жители будут стремиться производить себе еду, одежду и средства к существованию, продвигая при этом образ жизни самодостаточности, личного и духовного развития и работая для более широкого социального развития. В ашрамы включали небольшие фермы и дома, построенные самими жителями. Ожидалось, что все жители будут помогать в любой необходимой задаче, продвигая ценности равенства. Ганди также поддерживал понятие «попечительства», которое сосредоточивалось на отрицании материальных стремлений и стремлении к богатству, с практикующими, действующими в качестве «попечителей» других людей и общества в их управлении экономическими ресурсами и имуществом.[3]

В отличие от многих индийских социалистов и коммунистов, Ганди был против всех представлений о классовой войне и концепций классовой революции, которые он видел как причины социального насилия и дисгармонии. Концепция Ганди эгалитаризм был сосредоточен на сохранении человеческого достоинства, а не на материальном развитии. Среди ближайших сторонников и поклонников Ганди были такие промышленники, как Ганшьямдас Бирла, Амбалал Сарабхай, Джамналал Баджадж и Дж. Р. Д. Тата, который принял несколько прогрессивных идей Ганди в управлении трудовыми отношениями, а также лично участвовал в ашрамах Ганди и социально-политической работе.[4]

Сварадж, самоуправление

Основная статья: Сварадж

Рудольф утверждает, что после неудачной попытки подражать англичанам в попытке преодолеть свою робость, Ганди обнаружил внутреннюю смелость, которую он искал, помогая своим соотечественникам в Южной Африке. Новое мужество заключалось в соблюдении традиционного бенгальского пути «самострадания», и, обретя собственное мужество, он также получил возможность указать путь «Сатьяграха» и «ахимса» для всей Индии.[5] В трудах Ганди выражены четыре значения свободы: как национальная независимость Индии; как личная политическая свобода; как групповая свобода от бедности; и как способность к личному самоуправлению.[6]

Ганди был самопровозглашенным философский анархист,[7] и его видение Индии означало Индию без основного правительства.[8] Однажды он сказал, что «в идеале ненасильственное государство было бы упорядоченной анархией».[9] В то время как политические системы в значительной степени иерархичны, каждый уровень власти от отдельного человека до центрального правительства имеет все более высокий уровень власти над уровнем ниже, Ганди считал, что общество должно быть прямо противоположным, где ничего не делается без чьего-либо согласия, ниже к человеку. Его идея была правдой самоуправление в стране означает, что каждый управляет собой и что нет государства, которое навязывает законы людям.[10]

Это будет достигнуто с течением времени с помощью ненасильственного посредничества в конфликте, когда власть будет передана от слоев иерархической власти, в конечном итоге, к отдельному человеку, что станет воплощением этики ненасилия. В отличие от системы, в которой права обеспечиваются высшей властью, люди руководствуются взаимными обязанностями. По возвращении из Южной Африки, когда Ганди получил письмо с просьбой об участии в написании всемирной хартии прав человека, он ответил, сказав: «По моему опыту, гораздо важнее иметь хартию человеческих обязанностей».[11]

Независимая Индия не означала простой передачи установленной британской административной структуры в руки Индии. Он предупредил: «Вы сделаете Индию английской. А когда она станет английской, она будет называться не Индостан, а Англичанин. Это не тот сварадж, который мне нужен».[12] Тевари утверждает, что Ганди рассматривал демократию как нечто большее, чем систему правления; это означало поощрение как индивидуальности, так и самодисциплины сообщества. Демократия была моральной системой, которая распределяла власть и способствовала развитию каждого социального класса, особенно самого низшего. Это означало урегулирование споров ненасильственным способом; это требовало свободы мысли и выражения. Для Ганди демократия была образом жизни.[13]

Гандианская экономика и этика

Экономическая теория Ганди не делает различия между экономикой и этикой. Экономическая теория, наносящая ущерб нравственному благополучию человека или нации, аморальна и, следовательно, греховна. Стоимость отрасли следует меньше оценивать по дивидендам, которым она платит. акционеры чем по его воздействию на тела, души и дух людей, занятых в нем. По сути, главное внимание следует уделять человеку, а не деньгам.

Первый основной принцип экономической мысли Ганди - это особый упор на «простой образ жизни», который помогает сократить ваши потребности и самостоятельный. Соответственно, растущий потребительский аппетит можно сравнить с аппетитом животных, которые идут на край света в поисках своего удовлетворения. Таким образом, следует проводить различие междуУровень жизни ' и 'Стандарт жизни ', где в первом просто указаны материальные и физические стандарты питания, одежды и жилья. С другой стороны, более высокий уровень жизни может быть достигнут только в том случае, если наряду с материальным прогрессом предпринималась серьезная попытка усвоить культурные и духовные ценности и качества.

Второй принцип экономической мысли Ганди - это мелкомасштабное и ориентированное на местное производство производство, использующее местные ресурсы и удовлетворяющее местные потребности, чтобы возможности трудоустройства были доступны повсюду, продвигая идеал Сарводая.[14][15] - благополучие всех в отличие от благополучия немногих. Это касается технологии, которая требует затрат, а не ее экономии. Гандианская экономика увеличивает возможности трудоустройства; это не должно вытеснять рабочую силу. У Ганди не было абсолютной оппозиции к машинам; он приветствовал это там, где это позволяет избежать утомительной работы и уменьшает скуку. Он часто приводил пример швейной машины Зингера как образец желаемой технологии. Он также подчеркнул достоинство труда, и критиковал пренебрежительное отношение общества к ручному труду. Он настаивал, чтобы все выполняли «хлебный труд».

Третий принцип экономической мысли Ганди, известный как принцип опеки, заключается в том, что, хотя отдельное лицо или группа лиц свободны не только для достойной жизни посредством экономического предприятия, но и для накопления, их избыточное богатство превышает то, что необходимо для удовлетворения основных потребностей. потребности и инвестиции, должны рассматриваться как траст для благосостояния всех, особенно самых бедных и самых обездоленных. Ожидается, что три упомянутых выше принципа, при соблюдении, минимизируют экономическое и социальное неравенство и достигнут Сарводая.

Основные принципы

В основе экономики Ганди лежат следующие основные принципы:

  1. Сатья (правда)
  2. Ахимса (ненасилие)
  3. Апариграха (не владение) или идея, что никто ничем не обладает

Пока сатья и ахимса, он сказал, были 'стар, как холмы' на основе этих двух он вывел принцип неприменения владения. Обладание привело бы к насилию (для защиты своего имущества и приобретения чужого имущества). Отсюда ему было ясно, что каждому нужно будет ограничить свои потребности базовыми минимумами. Сам он был воплощением этой идеи, так как его мирское имущество было всего лишь парой одежды, часами, палкой и несколькими принадлежностями. Он отстаивал этот принцип для всех, особенно для богатых и промышленников, утверждая, что они должны рассматривать свое богатство как нечто, что они хранят в доверительном управлении для общества - следовательно, не как собственники, а как попечители.

Социальная справедливость и равенство

Ганди часто цитировал, что если человечество должно развиваться и реализовывать идеалы равенства и братства, оно должно действовать по принципу уделения высочайшего внимания основным нуждам самых слабых слоев населения. Следовательно, любые попытки экономического планирования в национальном масштабе были бы бесполезны, если бы эти наиболее уязвимые слои общества не поднялись напрямую.

В конечном счете, нужно повышать, улучшать и укреплять качества человека. Другими словами, экономическое планирование предназначено для гражданина, а не гражданин для национального планирования. Каждому должно быть предоставлено право зарабатывать в соответствии со своими возможностями справедливыми средствами.

Ненасильственная сельская экономика

Гандианская экономика придает большое значение средствам достижения цели развития, и эти средства должны быть ненасильственными, этичными и правдивыми во всех экономических сферах. Для достижения этой цели он выступал за попечительство, децентрализация экономической деятельности, трудоемких технологий и приоритета более слабых участков. Ганди утверждает, что чтобы быть ненасильственным, Человек должен иметь сельское мышление. Это также помогает думать о наших потребностях в семье с точки зрения сельского мышления.

По словам Ганди, возрождение экономики возможно только тогда, когда она свободна от эксплуатации. индустриализация в массовом масштабе приведет к пассивной или активной эксплуатации людей, поскольку возникнет проблема конкуренции и маркетинга. Ганди считает, что для того, чтобы экономика была самодостаточной, она должна производить в основном для ее использования, даже если это требует использования современных машин и инструментов, при условии, что они не используются в чужих целях.

Экологизм

Некоторые последователи Ганди разработали теорию защиты окружающей среды. Дж. К. Кумараппа был первым, написавшим ряд актуальных книг в 1930-х и 1940-х годах. Он и Мира Бехан выступили против крупномасштабных проектов строительства плотин и ирригации, заявив, что небольшие проекты более эффективны, что органический навоз лучше и менее опасен, чем искусственные химикаты, и что лесами следует управлять с целью экономии воды. а не максимизация дохода. Правительства Раджа и Неру уделяли им мало внимания. Гуха называет Кумараппу «Зеленым Гандианом», изображая его как основателя современного энвайронментализма в Индии.[16]

Концепция социализма

Экономическая теория Ганди предлагает социалистическую перспективу общего развития и пытается переопределить мировоззрение социализма. Ганди поддерживал понятие «попечительство », В котором основное внимание уделялось отрицанию материальных целей и стремлению к богатству, при этом практикующие врачи выступали в качестве« попечителей »других людей и общества в управлении экономическими ресурсами и имуществом. В соответствии с экономическим порядком Ганди характер производства будет определяться социальной необходимостью, а не личной жадностью. Путь к социализму должен идти только через ненасилие и демократическим методом, и любое обращение к классовой войне и взаимной ненависти окажется самоубийственным.

Реализация в Индии

Во время борьбы за независимость Индии, а также после обретения Индией независимости в 1947 году, Ганди выступал за домотканое полотно. хади одежда, хади наряд (который включал Шапка Ганди ) превратились в популярные символы национализм и патриотизм. Первый в Индии премьер-министр, Джавахарлал Неру полностью отличался от Ганди, даже до обретения независимости и раздела Индии. Ганди не участвовал в праздновании независимости Индии; он был занят контролем над насилием в общинах после раздела.

Гандианские активисты, такие как Виноба Бхаве и Джаяпракаш Нараян были вовлечены в Сарводая движение, которое стремилось способствовать самодостаточности среди сельского населения Индии, поощряя передел земли, социально-экономические реформы и продвижение надомная промышленность. Движение стремилось бороться с проблемами классового конфликта, безработицы и бедности, пытаясь сохранить образ жизни и ценности сельских индейцев, которые разрушались из-за индустриализация и модернизация. Сарводая также включены Бхудан, или дарение землей и сельскохозяйственных ресурсов помещиками (называемое заминдары ) своим фермерам-арендаторам в попытке положить конец средневековой системе заминдари.

Бхаве и другие продвигали Бхудан как справедливый и мирный метод перераспределения земли с целью обеспечения экономического равенства, землевладения и возможностей без создания классовых конфликтов. Бхудан и Сарводая добились заметных успехов во многих частях Индии, в том числе Махараштра, Гуджарат, Карнатака и Уттар-Прадеш. Бхаве станет основным показателем дисциплины и производительности среди Индии фермеры, рабочие и рабочие классы, что было одной из главных причин для его поддержки спорным Индийская чрезвычайная ситуация (1975–1977). Джаяпракаш Нараян также пытался использовать методы Ганди для борьбы с организованной преступностью. алкоголизм и другие социальные проблемы.

Современные интерпретации

Близость экономической мысли Ганди к социализму также вызвала критику со стороны защитников экономика свободного рынка. Для многих гандианская экономика представляет собой альтернативу господствующим экономическим идеологиям как способ продвижения экономической самодостаточности без акцента на материальные цели или компромисс человеческого развития. Акцент Ганди на мире, «опеке» и сотрудничестве рекламировался как альтернатива конкуренции, а также конфликту между различными экономическими и доходными классами общества. Гандианский акцент на человеческое развитие также рассматривается как эффективный акцент на искоренении бедности, социальных конфликтов и отсталости в развивающихся странах.

Известные гандианские экономисты

Смотрите также

дальнейшее чтение

Примечания

  1. ^ Кумараппа, Джозеф Корнелиус (1951). Гандианская экономическая мысль. Библиотека индийской экономики (1-е изд.). Бомбей, Индия: Вора. OCLC  3529600.
  2. ^ а б Б. Н. Гош, Политическая экономия Ганди: принципы, практика и политика (2007) стр. 17
  3. ^ Джаганнатха Сваруп Матур, Индустриальная цивилизация и экономика Ганди (1971) стр.165
  4. ^ Ромеш К. Диван и Марк А. Лутц, Очерки экономики Ганди (1987) стр. 25
  5. ^ Сюзанна Хёбер, Рудольф (1963). «Новое мужество: очерк психологии Ганди». Мировая политика. 16 (1): 98–117. Дои:10.2307/2009253. JSTOR  2009253.
  6. ^ Энтони Парел, изд., Ганди, свобода и самоуправление (2000) стр.166
  7. ^ Снег, Эдгар. Послание Ганди. 27 сентября 1948 г. «Как и Маркс, Ганди ненавидел государство и хотел его ликвидировать, и он сказал мне, что считает себя« философским анархистом »».
  8. ^ Иезудасан, Игнатий. Гандианская теология освобождения. Гуджарат Сахитья Пракаш: Ананда Индия, 1987, стр. 236–237.
  9. ^ Бидют Чакрабарти (2006). Социально-политическая мысль Махатмы Ганди. Рутледж. п. 138. ISBN  978-0-415-36096-8. Получено 25 января 2012.
  10. ^ Ганди, Мохандас Карамчанд; Толстой, Лев (сентябрь 1987 г.). Б. Шриниваса Мурти (ред.). Письма Махатмы Ганди и Льва Толстого. Публикации Лонг-Бич.
  11. ^ Ишваран, Экнатх. Ганди Человек. Nilgiri Press, 2011. с. 49.
  12. ^ Пол Гиллен; Девлина Гош (2007). Колониализм и современность. UNSW Press. п. 130. ISBN  9780868407357.
  13. ^ Тевари, С. М. (1971). «Концепция демократии в политической мысли Махатмы Ганди». Обзор индийской политологии. 6 (2): 225–251.
  14. ^ Надкарни, М. (Июнь 2015 г.). «Цивилизационная альтернатива Ганди и борьба с изменением климата» (PDF). Журнал Социально-Экономического Развития. 17: 90–103. Дои:10.1007 / s40847-015-0006-3.
  15. ^ Этика нашего времени: очерки с точки зрения Ганди (2-е изд.). [S.l.]: Ой, Индия. 2014. С. 45–54. ISBN  978-0-19-945053-4.
  16. ^ Рамачндра Гуха (2004). Антрополог среди марксистов: и другие очерки. Ориент Блэксуан. С. 81–6. ISBN  9788178240015.

Рекомендации

  • Гонсалвес, Питер (2012). Хади: мега символ подрывной деятельности Ганди. Публикации SAGE. ISBN  978-81-321-0735-4.
  • Нараян, Шриман (1970). Актуальность экономики Ганди. Издательство "Наваживан". ASIN B0006CDLA8.
  • Нараян, Шриман (1978). К плану Ганди. С. Чанд и компания с ограниченной ответственностью.
  • Пани, Нарендар (2002). Инклюзивная экономика: метод Ганди и современная политика. Sage Publications Pvt. ООО ISBN  978-0-7619-9580-7.
  • Шройер, Трент (2009). За пределами западной экономики: вспоминая другую экономическую культуру. Рутледж.
  • Шарма, Рашми (1997). Экономика Ганди: гуманный подход. Deep and Deep Publications Pvt. ООО ISBN  978-81-7100-986-2.

внешняя ссылка