История моих экспериментов с истиной - The Story of My Experiments with Truth

История моих экспериментов с истиной
История моих экспериментов с истиной.jpg
Первое издание в США (1948 г.)
АвторМохандас Карамчанд Ганди
Оригинальное названиеસત્યના પ્રયોગો અથવા આત્મકથા
ПереводчикМахадев Десаи
СтранаИндия
ЯзыкГуджарати
ISBN81-7229-008-X (Индия)
ISBN  0-8070-5909-9 (США - авторизованное издание с предисловием Сисселы Бок, перепечатка Beacon Press 1993 г.)
ISBN  0-486-24593-4 (Dover Publications 1983 г., переиздание издания 1948 г. для прессы по связям с общественностью)
Первоначальный текст
સત્યના પ્રયોગો અથવા આત્મકથા в гуджарати Wikisource
ПереводИстория моих экспериментов с истиной в Wikisource

История моих экспериментов с истиной (Гуджарати: Сатья На Прайого Атхва Атмакатха, горит «Эксперименты с истиной или автобиографией») - автобиография Мохандас К. Ганди, охватывающий его жизнь с раннего детства до 1921 года. Он был написан еженедельными частями и опубликован в его дневнике. Навдживан с 1925 по 1929 год. Английский перевод также публиковался частями в другом его журнале. Молодая Индия.[1] Он был инициирован по настоянию Свами Ананд и другие близкие сотрудники Ганди, которые поощряли его объяснять предысторию его общественных кампаний. В 1998 году книга была включена в список «100 лучших духовных книг ХХ века» комитетом мировых духовных и религиозных авторитетов.[2]

Начиная со своего рождения и отцовства, Ганди дал воспоминания о детстве, детский брак, отношения с женой и родителями, опыт в школе, его учебная поездка в Лондон, усилия быть похожими на английского джентльмена, эксперименты в области диетологии, его поездка в Южная Африка, его переживания цветовых предрассудков, его поиски дхарма, социальная работа в Африке, возвращение в Индию, его медленная и неуклонная работа для политического пробуждения и общественной деятельности.[3] Книга заканчивается внезапно после обсуждения Нагпурской сессии Конгресса 1915 года.[4]

Фон

В начале 1920-х Ганди возглавил несколько кампаний гражданского неповиновения. Несмотря на его намерение сделать их мирными, в нескольких случаях вспыхивали акты насилия.[5] В 1922 году колониальные власти обвинили его в подстрекательстве и, в частности, в разжигании ненависти к правительству, результатом чего стал шестилетний тюремный срок. Он отсидел всего два года и был досрочно освобожден по состоянию здоровья. Вскоре после этого, зимой 1925 года в возрасте 56 лет, Ганди начал писать свою автобиографию по примеру Свами Ананд. Он опубликовал это в своем собственном еженедельнике. Навадживан (букв. Новая жизнь). Автобиография была завершена в феврале 1929 года.[6][4][7]

История публикации

В предисловии к книге Ганди напомнил, что на самом деле он предпринял набросок своей автобиографии еще в 1921 году, но вынужден был отложить работу из-за своих политических обязательств. Он взял на себя работу, он сообщает нам после того, как его коллеги по работе выразили желание, чтобы он рассказал им что-нибудь о своем происхождении и жизни. Первоначально он отказался принять формат книги, но затем согласился написать ее в сериализованной форме с отдельными главами, которые будут публиковаться еженедельно.[6]

Автобиография была написана и издана в период с 25 ноября 1925 г. по 3 февраля 1929 г.[8] в 166 частях, которые появились в Навадживан. Соответствующие английские переводы были напечатаны на Молодая Индия, и перепечатан в Индийское мнение в Южной Африке и в американском журнале Единство. В хинди перевод был опубликован почти одновременно в хинди издании Навадживан.[6][9]

Первоначальная версия гуджарати была опубликована как Сатья На Прайого (букв. Эксперименты с истиной) с подзаголовком, Атмакатха (букв. История души).[7] Английская версия, Автобиография, носил подзаголовок, Эксперименты с истиной.[10]

В предисловии Ганди заявляет:[4]

«Моя цель - не пытаться создать настоящую автобиографию. Я просто хочу рассказать историю своих экспериментов с правдой, и, поскольку моя жизнь состоит только из экспериментов, правда, что эта история примет форму автобиографии. Но Я не буду возражать, если каждая страница будет говорить только о моих экспериментах ».

История моих экспериментов с истиной был впервые опубликован в Соединенных Штатах в 1948 году издательством Public Affairs Press в Вашингтоне, округ Колумбия.[11][12]

Содержание

Во введении объявляется о пакте, который он заключил со своими читателями, и объясняются как обстоятельства, так и мотивы его написания книги. Далее следует хронологически структурированная последовательность, начинающаяся с генеалогического описания его родительского происхождения. Затем он исследует воспоминания о своем детстве и юности, о времени, проведенном в Южной Африке, а затем рассказывает о деятельности, которой он занимался после своего возвращения в Индию. История резко останавливается в 1921 году, за четыре года до того, как он начал сочинять автобиографию. Последняя глава посвящена встрече Индийского национального конгресса в Нагпур и его отказ от общественного признания, которое он получил.[13]

В книге рассказывается, как Ганди экспериментировал над собой в поисках истины, которая была для него синонимом Бога.[4]

Резюме

Предисловие переводчика

Этот раздел написан Махадев Десаи кто перевел книгу с Гуджарати на английский. В этом предисловии Десаи отмечает, что книга была первоначально опубликована в двух томах, первый в 1927 году, а второй в 1929 году. Он также упоминает, что оригинал был оценен в 1 рупию и на момент написания его книги был выпущен тиражом в пять выпусков. предисловие. На гуджарати было продано 50 000 экземпляров, но, поскольку английское издание было дорогим, индийцы не могли его купить. Десаи отмечает необходимость выпустить более дешевую английскую версию. Он также упоминает, что перевод был отредактирован английским ученым, который не хотел, чтобы его имя было опубликовано. Главы XXIX – XLIII Части V были переведены другом и коллегой Десаи. Пьярелал Найяр.[14]

Вступление

Введение официально написано самим Ганди, в котором упоминается, как он возобновил написание своей автобиографии по настоянию Джерамдаса, товарища по заключению в тюрьме. Центральная тюрьма Йервады с ним. Он обдумывает вопрос, который задал ему друг о написании автобиографии, считая это западной практикой, что «на востоке никто не делает».[1] Сам Ганди согласен с тем, что его мысли могут измениться позже в жизни, но цель его истории - просто рассказать о своих экспериментах с правдой в жизни.[14] Он также говорит, что в этой книге он хочет описать свои духовные и моральные эксперименты, а не политические.

Часть I

В первой части рассказывается о детстве Ганди, его экспериментах с поеданием мяса, курением, питьем, воровством и последующим искуплением.[15] Есть два текста, которые оказали сильное влияние на Ганди, и оба он прочитал в детстве. Он отмечает глубокое влияние пьесы Харишчандра и говорит: «Я читал это с большим интересом ... Это преследовало меня, и я, должно быть, бесчисленное количество раз исполнял перед собой Харишчандру».[16] Другой текст, который он упоминает как чтение, глубоко повлиял на него: Шравана Питрабхакти Натака, пьеса о Шраван преданность родителям. Ганди женился в 13 лет.[14] По его словам, «это моя болезненная обязанность - зарегистрировать здесь мой брак в возрасте тринадцати лет ... Я не вижу никаких моральных аргументов в пользу столь нелепо раннего брака». Еще одно важное событие, задокументированное в этой части, - кончина отца Ганди Карамчанда Ганди. Ганди написал книгу для своего эксперимента по установлению истины. О его пренебрежении к физическим тренировкам в школе, в частности к гимнастике, тоже говорилось в этой части.[17]

Часть II

После долгой истории антагонизма британцы и голландцы разделили власть в Южной Африке, при этом Великобритания управляла регионами Наталь и Капская колония, а голландские поселенцы, известные как буры, взяли на себя ответственность в Оранжевом свободном государстве и Трансваале, двух независимых республики. Белые поселенцы и независимые бурские государства продолжали вступать в нестабильные взаимодействия с британцами, поэтому угроза сильных извержений всегда была большой. Чтобы умиротворить как буров, так и других белых поселенцев, британцы приняли ряд расистских политик, и хотя индейцы, большинство из которых работали на сахарных и кофейных плантациях, пострадали не так сильно, как чернокожее население, они явно испытали на себе давление. обращение как с гражданами второго сорта. Первоначальная история страданий Ганди в Южной Африке и его систематической борьбы с угнетением хорошо известна. Ганди неоднократно испытывал укол унижения во время своего долгого африканского пребывания. По праву получил известность инцидент в Марицбурге, где Ганди был сброшен с поезда. Когда Ганди принципиально отказался покинуть купе первого класса, его сбросили с поезда.[18] Позже Ганди также столкнулся с трудностями при приеме в отели и увидел, что его соотечественники-индийцы, в основном работавшие физическим трудом, испытали еще более несправедливое обращение.

Вскоре после его прибытия первоначальное замешательство и негодование Ганди по поводу расистской политики превратилось в растущее чувство негодования и побудило его занять позицию общественного деятеля на собрании индейцев Трансвааля, где он произнес свою первую речь, призывая индейцев не соглашаться. неравенство, но вместо этого объединяться, усердно работать, изучать английский язык и соблюдать чистые жизненные привычки. Хотя юридическая работа Ганди вскоре начала занимать его, он нашел время, чтобы прочитать некоторые работы Толстого, которые сильно повлияли на его понимание мира и справедливости и в конечном итоге вдохновили его на письмо Толстому, положив начало плодотворной переписке. И Толстой, и Ганди разделяли философию ненасилия, и резкая критика Толстым человеческого общества резонировала с возмущением Ганди расизмом в Южной Африке.

И Толстой, и Ганди считали себя последователями Нагорная проповедь из Нового Завета, в котором Иисус Христос выразил идею полного самоотречения ради своих собратьев. Ганди также продолжал искать морального руководства в Бхагавад-Гите, которая вдохновляла его рассматривать свою работу не как самоотречение, а как высшую форму самореализации. Приняв философию самоотверженности, даже будучи публичным человеком, Ганди отказался принимать какую-либо плату за свою работу от имени населения Индии, предпочитая поддерживать себя только своей юридической практикой.

Но личные поиски Ганди по определению своей собственной философии по отношению к религии не основывались исключительно на священных текстах. В то время он также вел активную переписку с высокообразованным и одухотворенным джайном из Бомбея, своим другом Райчандрой, который был глубоко религиозным, но хорошо разбирался во многих темах, от индуизма до христианства. Чем больше Ганди общался с Райчандрой, тем глубже он начинал ценить индуизм как ненасильственную веру и связанные с ней писания. Тем не менее, такая глубокая признательность также породила желание искать внутренней чистоты и просветления, не полагаясь исключительно на внешние источники или догмы внутри каждой веры. Таким образом, хотя Ганди искал Бога в своей собственной традиции, он поддерживал идею о том, что другие веры остаются достойными изучения и содержат свои собственные истины.

Неудивительно, что даже после завершения своего рабочего задания Ганди вскоре нашел причину остаться в Южной Африке. Эта основная причина была связана с «Индийским законопроектом о франчайзинге», с помощью которого законодательный орган Натала намеревался лишить индийцев права голоса. Против этого законопроекта не было никаких возражений, за исключением некоторых друзей Ганди, которые попросили его остаться в Южной Африке и работать с ними против этой новой несправедливости в отношении индейцев, которых белые южноафриканцы пренебрежительно называли «кули». Он обнаружил, что расистские взгляды глубоко укоренились, особенно в регионах, управляемых голландцами, где они живут в самых ужасных городских трущобах и не могут владеть собственностью или управлять сельскохозяйственными землями. Даже в Натале, где индийцы имели большее влияние, им не разрешали выходить на улицу после 21:00. без пропуска, в то время как в Кейп-Колони, другой британской территории, им не разрешалось ходить по тротуару. Новый закон, запрещающий индейцам голосовать в Натале, лишь письменно зафиксировал существующую несправедливость.

Хотя подача петиций в последний момент не смогла принять индийский закон о франчайзинге, Ганди остался активным и организовал гораздо более крупную петицию, которую он отправил государственному секретарю по делам колоний в Лондоне и распространил среди прессы в Южной Африке, Великобритании. и Индия. Петиция повысила осведомленность о тяжелом положении индейцев и вызвала дискуссии на всех трех континентах до такой степени, что и Times of London, и Times of India опубликовали редакционные статьи в поддержку права Индии на голосование. Ганди также сформировал новую политическую организацию под названием Натальский Индийский Конгресс (прямая ссылка на Индийский Национальный Конгресс), которая проводила регулярные встречи и вскоре, после некоторой борьбы с финансированием, основала свою собственную библиотеку и дискуссионное сообщество. Они также выпустили две крупные брошюры, «Призыв к каждому британцу в Южной Африке» и «Индийская франшиза - призыв», в которых предлагался логичный аргумент против расовой дискриминации. Его также выгнали из поезда, когда он не согласился переехать со своего места в первом классе, за которое он заплатил.

Хотя сначала Ганди намеревался остаться в Южной Африке на месяц, максимум год, в итоге он проработал в Южной Африке около двадцати лет. После того, как его первоначальное назначение было завершено, ему удалось расширить свою практику примерно до двадцати индийских купцов, которые наняли его для ведения своих дел. Эта работа позволила ему зарабатывать на жизнь, а также находить время для своей миссии в качестве общественного деятеля. Во время борьбы с неравенством и расовой дискриминацией в Южной Африке Ганди стал известен среди индийцев всего мира как «Махатма», или «Великая душа».

Часть III.

В ЮАР с семьей, англо-бурская война, Бомбей и снова Южная Африка.

В 1896 году Ганди ненадолго вернулся в Индию и вернулся к жене и детям. В Индии он опубликовал еще одну брошюру, известную как «Зеленая брошюра», о тяжелом положении индейцев в Южной Африке. Впервые Ганди осознал, что индийцы сильно восхищаются его работой и ощутили вкус его собственной популярности среди людей, когда он посетил Мадрас, индийскую провинцию, откуда родом большинство рабочих. Хотя его соотечественники-индейцы встретили его большими толпами аплодисментами и лести, он отплыл обратно в Южную Африку со своей семьей в декабре 1896 года.

Ганди также стал очень известным в Южной Африке, до такой степени, что толпа бунтовщиков ждала его в Порт-Натале, решив, что ему не следует позволять вход. Многие из них также ошибочно полагали, что все темнокожие пассажиры на корабле, который доставил Ганди в Натал, были бедными индийскими иммигрантами, которых он решил взять с собой, тогда как на самом деле эти пассажиры в основном возвращались индийским жителям Натала. К счастью, Ганди смог установить дружеские отношения с британцами в Южной Африке, поэтому суперинтендант полиции порта Натала и его жена сопроводили его в безопасное место. После этого инцидента местные белые жители стали относиться к нему с большим уважением.

Когда Ганди возобновил свою работу в Натальском Индийском Конгрессе, его верность британцам побудила его помочь им в англо-бурской войне, которая началась три года спустя. Поскольку Ганди оставался страстным пацифистом, он хотел участвовать в англо-бурской войне, не прибегая к насилию, поэтому он организовал и возглавил Индийский медицинский корпус, который служил британцам в ряде сражений, включая важную битву при Спион Коп в январе 1900 года.

В то время Ганди считал, что Британская империя разделяет ценности свободы и равенства, которые он сам разделяет, и что, защищая эти принципы, британская конституция заслуживает лояльности всех британских подданных, включая индийцев. Он рассматривал расистскую политику в Южной Африке как временное характерное отклонение, а не как постоянную тенденцию. Что касается британцев в Индии, в этот момент своей жизни Ганди считал их правление благотворным и благожелательным.

Вооруженный конфликт между англичанами и голландцами продолжался более трех лет и сопровождался жестокими боями с англичанами, завоевавшими территории Трансвааля и свободных от оранжевых земель. Ганди ожидал, что победа британцев установит справедливость в Южной Африке и предоставит ему возможность вернуться в Индию. Он хотел присутствовать на заседании Индийского национального конгресса 1901 года, миссия которого заключалась в обеспечении социального и политического форума для высшего класса Индии. Основанный в 1885 году британцами, Конгресс не имел реальной политической власти и выражал пробританские позиции. Тем не менее Ганди хотел присутствовать на его заседании, поскольку он надеялся принять резолюцию в поддержку индийского населения в Южной Африке. Перед отъездом в Бомбей Ганди пообещал Конгрессу Индии в Натале, что вернется, чтобы поддержать их усилия, если им понадобится его помощь.

Когда Ганди посетил Индийский национальный конгресс 1901 года, его надежды оправдались. Гопал Кришна Гокхале, один из самых известных индийских политиков того времени, поддержал резолюцию о правах индейцев в Южной Африке, и она была принята. Через Гокхале, в доме которого Ганди пробыл месяц, Ганди познакомился со многими политическими связями, которые пригодились ему в дальнейшей жизни.

Однако его обещание всегда помогать своим друзьям в Натале вскоре побудило его вернуться в Южную Африку, когда он получил срочную телеграмму, информирующую его о том, что британцы и буры теперь установили мирные отношения и часто действовали вместе в ущерб индийскому населению. , поскольку Великобритания планировала поселиться у местных белых людей у ​​власти в Южной Африке, во многом так же, как это было в Канаде и Австралии.

Ганди немедленно отправился обратно в Южную Африку и встретился с Джозефом Чемберленом, государственным секретарем по колониям, и представил ему документ о несправедливости по отношению к индийскому населению, но Чемберлен указал, что индийцы должны будут подчиняться новым правителям Южной Африки. теперь называемые «африканеры», в которые входили как голландские, так и британские местные поселенцы.

Ганди начал организовывать быстрый ответ на эту новую политическую конфигурацию Южной Африки. Вместо того, чтобы работать в Натале, он теперь основал лагерь в недавно завоеванном регионе Трансвааля и начал помогать индейцам, которые бежали от войны в этом регионе и теперь были вынуждены покупать слишком дорогие пропуска для повторного въезда. Он также представлял бедных индейцев, чьи жилища в трущобах власти лишили собственности. Ганди также основал новый журнал Indian Opinion, который выступал за политическую свободу и равные права в Южной Африке. Журнал, в который изначально входило несколько молодых женщин из Европы, расширил штат сотрудников по всей стране, увеличив как популярность Ганди, так и общественную поддержку его идей.

Примерно в то же время Ганди прочитал книгу Джона Раскина. До этого последнего, которые утверждали, что жизнь физического труда превосходит все другие способы жизни. Приняв это убеждение, Ганди решил отказаться от западной одежды и привычек, и он перевез свою семью и сотрудников на ферму Трансвааля под названием Феникс, где он даже отказался от использования масляного двигателя и напечатал Индийское мнение вручную и выполнял сельскохозяйственную работу с использованием старого ручного сельскохозяйственного оборудования. Он начал воспринимать свою общественную деятельность как миссию по восстановлению старых индийских добродетелей и цивилизации, а не стать жертвой современного западного влияния, которое включало электричество и технологии.

Между 1901 и 1906 годами он также изменил другой аспект своей личной жизни, достигнув брахмачарьи, или добровольного воздержания от половых отношений. Он сделал этот выбор в рамках своей философии самоотверженности и сдержанности. Наконец, он также сформулировал свою собственную философию политического протеста, названную Сатьяграха, что на санскрите буквально означает «сила истины». На практике это означало стойкий протест против несправедливости, но ненасильственным образом.

Он применил эту теорию на практике 8 сентября 1906 года, когда на большом собрании индийской общины в Трансваале он попросил всю общину дать клятву неповиновения закону, поскольку правительство Трансвааля начало попытки регистрации каждый индийский ребенок старше восьми лет, что делает их официальной частью населения Южной Африки.

Подавая личный пример, Ганди стал первым индейцем, который предстал перед мировым судьей за свой отказ зарегистрироваться, и был приговорен к двум месяцам тюремного заключения. На самом деле он попросил более суровый приговор, просьбу, соответствующую его философии самоотречения. После освобождения Ганди продолжил свою кампанию, и тысячи индейцев сожгли свои регистрационные карточки, пересекая границу Трансвааль-Наталь без пропусков. Многие попали в тюрьму, включая Ганди, который снова попал в тюрьму в 1908 году.

Ганди не отказался от отказа, когда южноафриканский генерал по имени Ян Кристиан Смэтс пообещал отменить закон о регистрации, но нарушил свое слово. Ганди приехал в Лондон в 1909 году и собрал достаточно поддержки среди британцев, чтобы убедить Смэтса отменить закон в 1913 году. Тем не менее, премьер-министр Трансвааля продолжал рассматривать индейцев как граждан второго сорта, в то время как правительство Капской колонии приняло еще один дискриминационный закон. запретить все нехристианские браки, а это означало, что все индийские дети будут считаться рожденными вне брака. Кроме того, правительство Натала продолжало взимать с индийцев непомерно высокий подушный налог за въезд в Натал.

В ответ на эти поразительно несправедливые правила Ганди организовал крупномасштабную сатьяграху, в которой женщины незаконно пересекали границу Наталь-Трансвааль. Когда они были арестованы, пять тысяч индийских шахтеров также объявили забастовку, и сам Ганди провел их через границу Натальи, где они ожидали ареста.

Хотя Смэтс и Ганди не соглашались по многим вопросам, они уважали друг друга. В 1913 году Смэтс смягчился из-за огромного числа индейцев, участвовавших в протестах, и договорился об урегулировании, которое обеспечивало законность индийских браков и отменило подушный налог. Кроме того, ввоз наемных рабочих из Индии должен был быть прекращен к 1920 году. В июле 1914 года Ганди отплыл в Великобританию, которую теперь восхищают как «Махатма» и которая известна во всем мире благодаря успеху сатьяграхи.

Часть IV

Часть IV. Махатма посреди мировых потрясений

Ганди был в Англии, когда началась Первая мировая война, и он немедленно начал организовывать медицинский корпус, подобный тому, который он возглавлял во время англо-бурской войны, но он также столкнулся с проблемами со здоровьем, которые заставили его вернуться в Индию, где он встретил аплодисменты толпы. энтузиазм еще раз. Индийцы продолжали называть его «Махатма» или «Великая душа», это наименование, зарезервированное только для самых святых людей индуизма. Хотя Ганди принимал любовь и восхищение толпы, он также настаивал на том, что все души равны, и не допускал религиозной святости, которую несло его новое имя.

Чтобы вернуться к жизни смирения и сдержанности, как того требовали его личные принципы, он решил на время уйти от общественной жизни, проведя свой первый год в Индии, сосредоточившись на своих личных поисках чистоты и исцеления. Он также жил в общинном пространстве с неприкасаемыми, выбор, который не нравился многим из его финансовых сторонников, потому что они считали, что само присутствие неприкасаемых оскверняет индейцев высшей касты. Ганди даже подумал о переезде в район Ахмадабада, полностью населенный неприкасаемыми, когда щедрый мусульманский торговец пожертвовал достаточно денег, чтобы поддерживать его нынешнюю жилую площадь еще на год. К тому времени совместная жизнь Ганди с неприкасаемыми стала более приемлемой.

Хотя Ганди ушел из общественной жизни, он кратко встретился с британским губернатором Бомбея (и будущим вице-королем Индии) лордом Виллингтоном, с которым Ганди обещал проконсультироваться перед тем, как начать какие-либо политические кампании. Ганди также почувствовал влияние другого события, кончины Гопала Кришны Гокхале, который стал его сторонником и политическим наставником. Он держался подальше от политического направления индийского национализма, которого придерживались многие члены Индийского национального конгресса. Вместо этого он был занят переселением своей семьи и жителей Поселение Феникс в ЮАР, а также основанное им Толстое поселение под Йоханнесбургом. С этой целью 25 мая 1915 года он основал новое поселение, которое стало известно как ашрам Сатьяграха (происходит от санскритского слова «Сатья» означает «истина») недалеко от города Ахмедабад и недалеко от места его рождения. в западной индийской провинции Гуджарати. Все обитатели ашрама, в том числе одна семья неприкасаемых, поклялись в бедности и целомудрии.

Через некоторое время на Ганди повлияла идея независимости Индии от британцев, но он опасался возможности того, что западная индийская элита заменит британское правительство. Он выработал твердое убеждение, что независимость Индии должна быть осуществлена ​​в виде крупномасштабной социально-политической реформы, которая устранит старые бедствия крайней бедности и кастовых ограничений. Фактически, он считал, что индийцы не смогут стать достойными самоуправления, если все они не будут разделять заботу о бедных.

Когда Ганди возобновил свою общественную жизнь в Индии в 1916 году, он выступил с речью на открытии нового индуистского университета в городе Бенарес, где обсудил свое понимание независимости и реформ. Он также привел конкретные примеры отвратительных условий жизни низших классов, которые он наблюдал во время своих путешествий по Индии и сосредоточил особое внимание на санитарии.

Хотя индейцы высших каст с трудом восприняли идеи, изложенные в речи, Ганди теперь вернулся к общественной жизни и был готов преобразовать эти идеи в действия. Столкнувшись с возможностью ареста, как он всегда поступал в Южной Африке, Ганди первым выступил за права обедневших культиваторов индиго в районе Чампаран. Его усилия в конечном итоге привели к назначению правительственной комиссии для расследования злоупотреблений со стороны плантаторов индиго.

Он также вмешивался всякий раз, когда видел насилие. Когда группа рабочих Ахмедабадского комбината начала забастовку и прибегла к насилию, он решил поститься, пока они не вернутся к миру. Хотя некоторые политические комментаторы осудили поведение Ганди как форму шантажа, пост длился всего три дня, прежде чем рабочие и их работодатели заключили соглашение. В этой ситуации Ганди обнаружил, что пост является одним из самых эффективных своих средств в последние годы, и создал прецедент для дальнейших действий в рамках сатьяграхи.

По мере продолжения Первой мировой войны Ганди также принимал участие в вербовке людей в британскую армию, и его последователи с трудом согласились с этим, после того как выслушали его страстные речи о ненасильственном противодействии несправедливости. Неудивительно, что на этом этапе, хотя Ганди все еще оставался верным Британии и восхищался идеалами британской конституции, его желание поддерживать независимое домашнее правление стало сильнее. Со временем Ганди устал от долгого путешествия по стране и заболел дизентерией. Он отказался от обычного лечения и решил практиковать свои собственные методы исцеления, полагаясь на диету и проводя долгое время прикованным к постели, пока выздоравливал в своем ашраме.

Между тем, Индия была ошеломляющей из-за перспективы того, что британцы уничтожат единственную в мире мусульманскую державу - Османскую империю. В то время как британцы утверждали, что они боролись за защиту прав малых государств и независимых народов от тирании, в Индии все большее число людей находили это предполагаемое обязательство менее чем подлинным.

После окончания войны британское правительство решило следовать рекомендациям Комитета Роулата, который выступал за сохранение различных ограничений военного времени в Индии, включая комендантский час и меры по подавлению свободы слова. Ганди все еще был болен, когда произошли эти события, и, хотя он не мог активно протестовать, он чувствовал, что его лояльность к Британской империи значительно ослабла.

Позже, когда закон Роулата фактически стал законом, Ганди предложил всей стране соблюдать день молитвы, поста и воздержания от физического труда в качестве мирного протеста против несправедливости репрессивного закона. Призыв Ганди вызвал огромный отклик, поскольку 6 апреля 1919 года миллионы индийцев не вышли на работу.

Пока вся страна стояла на месте, британцы арестовали Ганди, что спровоцировало разъяренную толпу, заполнившую улицы городов Индии, и, к большой неприязни Ганди, повсюду вспыхнуло насилие.Ганди не мог мириться с насилием, поэтому он отменил свою кампанию и попросил всех вернуться в свои дома. Он действовал в соответствии со своим твердым убеждением, что, если сатьяграха не может выполняться без насилия, она вообще не должна происходить.

К сожалению, не все протестующие так горячо разделяли убеждение Ганди. В Амритсаре, столице региона, известного как Пенджаб, куда встревоженные британские власти депортировали местных индуистских и мусульманских членов Конгресса, уличная толпа стала очень агрессивной, и британцы вызвали бригадного генерала Реджинальда Э. Красильщик наведет порядок. Дайер запретил все публичные собрания и ввел публичную порку для индейцев, приближавшихся к британским полицейским. Несмотря на эти новые правила, в центре Амритсара собралась толпа из более чем десяти тысяч протестующих, и Дайер в ответ ввел туда свои войска и открыл огонь без предупреждения. Плотно собравшись вместе, протестующим некуда было бежать от огня, даже когда они бросились на землю, огонь затем был направлен на землю и прекратился только тогда, когда у британских войск больше не было боеприпасов. Сотни людей погибли и многие были ранены.

Это злополучное происшествие стало известно как бойня в Амритсаре, оно возмутило британскую общественность почти так же, как и индийское общество. Власти Лондона в конце концов осудили поведение Дайера, вынудив его с позором уйти в отставку. Влияние резни на индийское общество стало еще более глубоким, поскольку более умеренные политики, такие как Ганди, теперь начали искренне поддерживать идею независимости Индии, создавая атмосферу интенсивной взаимной враждебности. После резни Ганди в конце концов получил разрешение поехать в Амритсар и провести собственное расследование. Он подготовил отчет несколько месяцев спустя, и его работа над отчетом побудила его связаться с рядом индийских политиков, которые отстаивали идею независимости от британского правления.

После Амритсара Ганди посетил мусульманскую конференцию, проходившую в Дели, где индийские мусульмане обсуждали свои опасения, что британцы подавят халифов Турции. Мусульмане считали халифов наследниками Мухаммеда и духовными главами ислама. Хотя британцы считали такое подавление необходимым усилием для восстановления порядка после Первой мировой войны, мусульманское население рассматривало это как пощечину. Ганди призвал их не соглашаться с действиями англичан. Он предложил бойкотировать британские товары и заявил, что, если британцы продолжат настаивать на ликвидации Халифата, индийские мусульмане должны принять еще более решительные меры отказа от сотрудничества, включая такие области, как занятость в правительстве и налоги.

Однако в течение последующих месяцев Ганди продолжал выступать за мир и осторожность, поскольку Великобритания и Турция все еще вели переговоры об условиях мира. В отличие от более националистических политиков, он также поддерживал Реформы Монтегю-Челмсфорда для Индии, поскольку они заложили основу конституционного самоуправления. В конце концов, другие политики, считавшие, что реформы не зашли достаточно далеко, были вынуждены согласиться с Ганди просто потому, что его популярность и влияние стали настолько большими, что Конгресс мало что мог бы сделать без него.

Поскольку британцы по-прежнему были полны решимости положить конец мусульманскому халифату, они добились соблюдения Закон Роулатта решительно. Даже Ганди стал менее терпимым по отношению к британской практике, и в апреле 1920 года он призвал всех индийцев, мусульман и индуистов, начать протест «отказа от сотрудничества» против британского правления, отказавшись от своей западной одежды и британской работы. В качестве личного примера, 1 августа он вернул медаль Касар-и-Хинд, которую получил за оказание медицинской помощи раненой британской армии во время англо-бурской войны в Южной Африке. Он также стал первым президентом Лиги самоуправления, положение в значительной степени символическое, подтвердившее его позицию защитника независимости Индии.

В сентябре 1920 года Ганди также принял официальную конституцию Конгресса, в соответствии с которой была создана система из двух национальных комитетов и множества местных единиц, все из которых работали над мобилизацией духа отказа от сотрудничества по всей Индии. Ганди и другие добровольцы путешествовали по Индии и основали эту новую низовую организацию, добившуюся большого успеха. Новый британский наместник в Индии, лорд Ридинг, не осмелился вмешаться из-за огромной популярности Ганди.

К 1922 году Ганди решил, что инициатива отказа от сотрудничества должна трансформироваться в открытое гражданское неповиновение, но в марте 1922 года лорд Ридинг наконец приказал арестовать Ганди после того, как толпа в городе Чаури Чаура напала и убила местных представителей британской власти. Ганди, который никогда не поощрял и не санкционировал такое поведение, осудил действия насильственных масс и удалился в период поста и молитвы в ответ на этот всплеск насилия. Однако британцы увидели в этом событии триггер и причину его ареста.

Часть V

Британские власти привлекли Ганди к суду за подстрекательство к мятежу и приговорили его к шести годам тюремного заключения, что стало первым судебным преследованием в Индии. Благодаря известности Ганди судья К. Брумфилд не решился наложить более суровое наказание. Он считал Ганди очевидным виновным в предъявленных ему обвинениях, несмотря на то, что Ганди признал свою вину и даже потребовал максимально сурового наказания. Такая готовность принять заключение соответствовала его философии сатьяграхи, поэтому Ганди чувствовал, что его пребывание в тюрьме только способствует его целям и обязательствам. Власти разрешили ему пользоваться прялкой и получать материалы для чтения в тюрьме, поэтому он был доволен. Он также написал большую часть своей автобиографии во время отбывания наказания.

Однако в отсутствие Ганди индийцы вернулись к своей британской работе и своим повседневным делам. Хуже того, единство между мусульманами и индуистами, которое так страстно отстаивал Ганди, уже начало распадаться до такой степени, что угроза насилия вырисовывалась во многих сообществах со смешанным населением. Борьба за независимость Индии не могла продолжаться, пока сами индейцы страдали от разобщенности и конфликтов, которые тем более трудно было преодолеть в такой огромной стране, как Индия, которая всегда страдала от религиозных разделений, а также разделения по языку и даже по кастам.

Ганди понимал, что независимость и что британцы потеряли волю и силу, чтобы поддерживать свою империю, но он всегда признавал, что индийцы не могут полагаться просто на ослабление Британии для достижения независимости. Он считал, что индийцы должны морально подготовиться к независимости. Он планировал внести свой вклад в такую ​​готовность своими речами и письмом, пропагандируя смирение, сдержанность, хорошие санитарные условия, а также прекращение детских браков.

После того, как его заключение закончилось, он возобновил свои личные поиски очищения и истины. Он заканчивает свою автобиографию, признавая, что продолжает испытывать и бороться с «дремлющей страстью», которая находится в его собственной душе. Он чувствовал себя готовым продолжить долгий и трудный путь обуздания этих страстей и поставить себя последним среди своих собратьев - единственного способа достичь спасения, по его словам.

«Вот почему слава мира не трогает меня; на самом деле она очень часто меня ужаливает. Победить тонкие страсти гораздо труднее, чем физическое завоевание мира силой оружия»,

Ганди пишет в своем «Прощании» читателям, подходящее заключение для автобиографии, что он никогда не собирался быть автобиографией, но рассказывал об экспериментах с жизнью и с истиной.

Прием

Автобиография отличается ясным, простым и идиоматическим языком и откровенно честным повествованием.[4] В интервью 1998 года гуджаратский писатель Хариваллабх Бхайани назвал эту работу самой важной, вместе с Говардханрам Трипати с Сарасватичандра, возникшие в Гуджарате за последние 50 лет.[19] Сама автобиография стала ключевым документом для интерпретации жизни и идей Ганди.[13]

Влияния

Ганди написал в своей автобиографии, что три самых важных влияния современности на его жизнь: Лев Толстой с Царство Божие внутри вас, Джон Раскин с До этого последнего, и поэт Шримад Раджчандра (Райчандбхай).[20][21]

Издания в печати

  • Индия - ISBN  81-7229-008-X
  • США - авторизованное издание с предисловием Сиссела Бок, Бикон Пресс 1993 г. Переиздание: ISBN  0-8070-5909-9
  • Dover Publications, 1983 г., переиздание издания Public Relations Press за 1948 г.: ISBN  0-486-24593-4

Примечания

Цитаты

  1. ^ а б Джонсон, под редакцией Ричарда Л. (2006). Эксперименты Ганди с истиной: основные произведения Махатмы Ганди и о нем. Ланхэм, Мэриленд: Lexington Books. п. 388. ISBN  978-0-7391-1143-7.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  2. ^ «Духовные книги века». USA Today. 2 декабря 1999 г.
  3. ^ Джоши, Раманлал (1997). «Сатьяна Прайого Атва Атмакатха (Эксперименты с истиной или автобиографией)». В Джордж, К.М. (ред.). Шедевры индийской литературы. 1. Нью-Дели: Национальный книжный фонд. п. 358–359. ISBN  81-237-1978-7.
  4. ^ а б c d е Мехта, Чандракант (1992). "Сатьяна Прайого Атва Атмакатха". В Лал, Мохан (ред.). Энциклопедия индийской литературы: от Сасая до Зоргота. Нью-Дели: Сахитья Академи. п. 3869. ISBN  978-81-260-1221-3.
  5. ^ Малинар 2019, п. 1704.
  6. ^ а б c Малинар 2019, п. 1705.
  7. ^ а б Сухруд 2011, п. 82.
  8. ^ Сухруд 2018, п. 42.
  9. ^ Сухруд 2018, п. 49.
  10. ^ Сухруд 2011, п. 83.
  11. ^ «Книги и авторы». Нью-Йорк Таймс. 21 апреля 1948 г. ISSN  0362-4331. Получено 2 декабря 2018.
  12. ^ "ИЗДАТЕЛЬ КНИГИ МОРРИС ШНАПЕР УМЕР В 86 ЛЕТ". Вашингтон Пост. 7 февраля 1999 г. ISSN  0190-8286. Получено 2 декабря 2018.
  13. ^ а б Малинар 2019, п. 1706.
  14. ^ а б c Десаи, М. К. Ганди. Пер. из оригинального гуджарати Махадева (1987). Автобиография: или история моих экспериментов с правдой (переиздание. ред.). Лондон [u.a.]: Penguin Books. п. 454. ISBN  978-0-14-006626-5.
  15. ^ Люди смятения - биографии ведущих авторитетов выдающихся личностей наших дней. Hesperides Press. 2007. с. 384. ISBN  978-1-4067-3625-0.
  16. ^ Пост, Питирим А. Сорокин; Введение Стивена Г. (2002). Пути и сила любви: типы, факторы и методы нравственного преобразования (Вечная классика ПБК. Ред.). Филадельфия: издательство Templeton Foundation Press. п. 552. ISBN  978-1-890151-86-7.
  17. ^ Рудольф, Сюзанна Хёбер; Р., Ллойд I. (1983). Ганди: традиционные корни харизмы ([Pbk. Ed.]. Ed.). Чикаго: Издательство Чикагского университета. п. 95. ISBN  978-0-226-73136-0.
  18. ^ Наррэйн, Арвинд (1 апреля 2013 г.). " ""«МОИ ЭКСПЕРИМЕНТЫ С ЗАКОНОМ»: ИССЛЕДОВАНИЕ ГАНДИ ПОТЕНЦИАЛА ЗАКОНА ». Обзор закона NUJS. Получено 3 января 2015.
  19. ^ Сухруд, Тридип; Бхайани, Хариваллабх (Сентябрь – октябрь 1998 г.). «Хариваллабх Бхайани: Беседа с Тридип Сухруд». Индийская литература. Нью-Дели: Сахитья Академи. 42 (5): 187. JSTOR  23338789. закрытый доступ
  20. ^ Сингх, Пурнима (2004). Индийский культурный национализм (Ред. 1-е изд.). Нью-Дели: Первый фонд Индии. п. 290. ISBN  978-81-89072-03-2.
  21. ^ редактор, Венди Донигер, консалтинг (1999). Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстер; Венди Донигер, редактор-консультант. Спрингфилд, штат Массачусетс: Merriam-Webster. п. 1181. ISBN  978-0-87779-044-0.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)

Источники

внешняя ссылка