Семь социальных грехов - Seven Social Sins - Wikipedia

Семь социальных грехов это список, который Мохандас Карамчанд Ганди опубликовано в его еженедельной газете Молодая Индия 22 октября 1925 г.[1] Позже он передал этот же список своему внуку, Арун Ганди, написано на листе бумаги в последний день их совместной жизни незадолго до его убийства.[2] Семь грехов:

  1. Богатство без работай.
  2. Удовольствие без совесть.
  3. Знание без персонаж.
  4. Коммерция без мораль.
  5. Наука без человечество.
  6. Религия без жертва.
  7. Политика без принцип.

История и влияние

Мохандас Ганди опубликовал свой список «Семи социальных грехов» в 1925 году (фото 1940-х годов)

Список опубликовал Мохандас Карамчанд Ганди в его еженедельной газете Молодая Индия 22 октября 1925 г.[1] Почти идентичный список был опубликован шестью месяцами ранее в Англии в проповеди Фредрика Льюиса Дональдсона в Вестминстерском аббатстве.[3]Ганди писал, что корреспондент, которого он называл «честным другом», прислал список: «... честный друг хочет, чтобы читатели Молодая Индия знать, если они еще не знают, следующие семь социальных грехов, "[1] (список был предоставлен). После списка Ганди написал: «Естественно, друг не хочет, чтобы читатели знали эти вещи просто с помощью интеллекта, но чтобы знать их сердцем, чтобы избежать их».[1] Это был весь комментарий Ганди к списку, когда он впервые опубликовал его.

За десятилетия, прошедшие с момента его первой публикации, список широко цитировался и обсуждался. Некоторые книги также сосредоточены на семи грехах или построены вокруг них:

  • Экнатх Ишваран (1989). Сострадательная вселенная: сила человека исцелять окружающую среду (перечислено, обсуждено и послужило структурой глав книги)[4]
  • Стивен Кови (1989). Лидерство, ориентированное на принципы (Глава 7: Семь смертных грехов (с. 87-93).[5][6]
  • Фрэнк Вулевер (2011) Список социальных грехов Ганди: уроки истины[7]

Во многих книгах грехи обсуждаются более кратко:

  • Питер Дж. Гомес (2007). Скандальное Евангелие Иисуса: что хорошего в благой вести?[8] На странице 122 говорится: «Много лет назад я был очень воодушевлен, когда обнаружил, что у Ганди есть список из семи социальных грехов, которые, если не сопротивляться, могут уничтожить как людей, так и страны ... Мы живем в мире, в котором эти социальные грехи процветают сегодня так же, как и во времена Ганди; несомненно, битва с ними все еще стоит того ».
  • Адам Тейлор (2010). Мобилизация надежды: вдохновленный верой активизм для поколения, пережившего гражданские права[9] На странице 155 упоминаются два социальных греха, заявляя: «Недавний экономический коллапс (теперь именуемый Великой рецессией) напоминает мне о двух социальных грехах из знаменитого списка семи смертных социальных грехов Ганди. Ганди предупреждал об опасностях богатства без работы и торговля без морали .... "
  • Томас Вебер (2011). «Моральная экономика Ганди: грехи богатства без работы и коммерции без морали».[10] На странице 141 перечислены грехи и дата их публикации, в которой говорится, что «Эти и многие из собственных сочинений Ганди совершенно ясно показывают, что Махатма не разделял свою жизнь на части. Для него экономика вместе с политикой, моралью и религией составляла неделимое целое. "
  • Рана П. Б. Сингх (2006). «Мохандас (Махатма) Ганди». [11] На странице 107 перечислены грехи и даны объяснения каждого из двух или трех предложений, в которых говорится, что «это идеалы, но они более актуальны в нынешнюю эпоху отчаяния и могут быть легко приняты».

Они также были включены в антологию:

  • Анил Датт Мисра (2008). Вдохновляющие мысли Махатмы Ганди [12]

Политика без принципа

Что касается «политики без принципов», Ганди сказал[нужна цитата ] наличие политики без истины (правды) для справедливого диктата действий создает хаос, который в конечном итоге приводит к насилию. Ганди назвал эти оплошности «пассивным насилием», «которое подпитывает активное насилие преступности, восстания и войны». Он сказал: «Мы могли бы работать до Судного дня, чтобы достичь мира, и ничего не добьемся, если будем игнорировать пассивное насилие в нашей жизни». Мир."[13]

Политика буквально определяется как «борьба в любой группе за власть, которая даст одному или нескольким лицам возможность принимать решения за большую группу».[14]

Мохандас Ганди определил принцип поскольку «выражение совершенства, и поскольку несовершенные существа, подобные нам, не могут практиковать совершенство, мы каждый момент придумываем пределы его компромисса на практике». [15]

В мире существует много разных типов режимов, политика которых различается. На основе промаха Ганди Политика без принципов, а режим тип может быть больше причиной насилия, чем другой, потому что один режим имеет больше принцип чем другой. У режимов есть разные типы борьбы и тактики агрессии, каждая из которых имеет разные результаты.

Эта разница влияет на действия, предпринимаемые политическими руководителями в странах по всему миру. Ганди писал: «Несправедливый закон сам по себе является разновидностью насилия».[16] Агрессия одной страны в отношении другой может быть основана на создании правительством несправедливого закона. Например, война ирредентизм боролись за одно государство, чтобы вернуть территорию, которая была потеряна из-за закона, продвигающего этническая чистка.[нужна цитата ]

Принцип в одной стране легко может стать преступлением в другой. Это различие наводит на мысль, что корень насилия неизбежно присутствует где-то в мире. «Политика без принципов» неизбежно будет иметь место во времени.[нужна цитата ]

«Я возражаю против насилия, потому что, когда кажется, что оно творит добро, добро временно; зло, которое оно причиняет, постоянно».[17]

Этот список вырос из поисков Ганди корней насилия. Он назвал это «актами пассивного насилия». По словам Ганди, предотвращение этого - лучший способ не дать себе или своему обществу достичь точки насилия.[нужна цитата ]

К этому списку Арун Ганди добавил восьмую ошибку: «права без ответственности».[18] По словам Аруна Ганди, идея первой ошибки восходит к феодальной практике Заминдари. Он также предполагает, что первая и вторая грубые ошибки взаимосвязаны.

Описание Аруна Ганди как «Семь грубых ошибок»

Арун Ганди, которому этот список лично дал его дед, Мохандас Ганди, назвал его списком «семи грубых ошибок мира», которые приводят к насилию.

Совсем недавно список отрицательных качеств Мохандаса Ганди был также описан его внуком как «Семь грубых ошибок мира». Примеры описания под этим заголовком включают:

  • Брэд Никербокер (1 февраля 1995 г.). "Внук Ганди стремится к миру главный боковая панель ". Christian Science Monitor. п. 14. ISSN  0882-7729. Внешняя ссылка в | название = (помощь) (профиль Арун Ганди в нем приводится список, озаглавленный «Семь грубых ошибок мира» Мохандаса Ганди, и говорится, что «в последний раз, когда Арун видел своего деда, старик сунул мальчику листок бумаги со списком того, что стало известно как «Семь грубых ошибок мира» Ганди, ведущих к насилию ». В нем также говорится, что Арун Ганди «сделает« Права без обязательств »номером 8 в списке« грубых ошибок »своего деда»).

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d Собрание сочинений Махатмы Ганди (электронное издание), Vol. 33, с. 133-134. ISBN  8123007353, ISBN  9788123007359 OCLC  655798065
  2. ^ «Семь грубых ошибок мира» Ганди, ведущих к насилию. . . Плюс 5 В архиве 15 сентября 2006 г. Wayback Machine
  3. ^ [1]
  4. ^ Ишваран, Экнатх (1989). Сострадательная вселенная: сила человека исцелять окружающую среду. Томалес, Калифорния: Nilgiri Press. ISBN  9780915132591. OCLC  20393226. ISBN  0915132591, ISBN  9780915132584, ISBN  0915132583
  5. ^ «Семь смертных грехов согласно Махатме Ганди». mkgandhi.org. Получено 2014-04-19.
  6. ^ Кови, Стивен Р. (2009). Лидерство, ориентированное на принципы. RosettaBooks. С. 87–93. ISBN  978-0-7953-0959-5.
  7. ^ Вулвер, Фрэнк (2011). Список социальных грехов Ганди: уроки истины. Питтсбург, Пенсильвания: Dorrance Publishing. ISBN  9781434907943. OCLC  801817588. ISBN  1434907945 (фокусируется на списке)
  8. ^ Гомес, Питер Дж. (2007). Скандальное Евангелие Иисуса: что хорошего в благой вести?. Нью-Йорк: HarperOne. ISBN  9780060000738. OCLC  125402376.
  9. ^ Тейлор, Адам (2010). Мобилизация надежды: вдохновленный верой активизм для поколения, пережившего гражданские права. Даунерс-Гроув, Иллинойс: Книги IVP. ISBN  9780830838370.
  10. ^ В: Браун, Джудит М.; Энтони Парел (2011). Кембриджский компаньон Ганди. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. С. 135–153. ISBN  9780521116701. OCLC  646309046.
  11. ^ В: Саймон, Дэвид (ред.) (2006). Пятьдесят ключевых мыслителей о развитии. Лондон: Рутледж. С. 106–110. ISBN  9780203098820. OCLC  68710779.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  12. ^ Вдохновляющие мысли Махатмы Ганди Concept Publishing Co. ISBN  9788180694417 (список, с. 239)
  13. ^ Медоуз, Донелла. "Семь грубых ошибок Ганди - и некоторые другие". Архив Донеллы Медоуз. Архивировано из оригинал 4 июля 2011 г.. Получено 27 июн 2011.
  14. ^ О'Нил, Патрик Х. (2009). Основы сравнительной политики. Нью-Йорк: W. W. Norton & Company. п.323.
  15. ^ Ганди, Мохандас. «Вдохновляющие слова Мохандаса Ганди».
  16. ^ Ганди, Мохандас. «Цитата - несправедливый закон сам по себе является разновидностью насилия. Арест за его нарушение - тем более ...» Книга предложений. Получено 27 июн 2011.
  17. ^ Ганди, Мохандас. «Цитаты Махатмы Ганди». Получено 30 июн 2011.
  18. ^ Статья Аруна Ганди

внешняя ссылка