Рамакришна - Ramakrishna - Wikipedia

Шри Рамакришна Парамахамса
Ramakrishna.jpg
Рамакришна в Дакшинешвар
Личное
Родившийся
Гададхар Чаттопадхьяя

(1836-02-18)18 февраля 1836 г.
Камарпукур, Бенгалия Президентство, Британская Индия (сегодняшний день Западная Бенгалия, Индия )
Умер16 августа 1886 г.(1886-08-16) (в возрасте 50 лет)
Cossipore, Калькутта, Бенгалия Президентство, Британская Индия (сегодняшний день Калькутта, Западная Бенгалия, Индия)
Религияиндуизм
НациональностьИндийский
СупругСарада Деви
ОсновательОрден Рамакришны
Философия
Религиозная карьера
ГуруУ Рамакришны было много гуру, включая Тотапури, Бхайрави Брахмани.
ПочестиПарамахамса
Цитата
Напрасно рожден тот, кто, достигнув столь труднодоступного человеческого рождения, не пытается осознать Бога в этой самой жизни.
Часть серия на
Индуистская философия
Ом symbol.svg
Православный
Гетеродокс
Часть серии по
Адвайта
ЛебедиCygnus olor.jpg

Шри Рамакришна Парамахамса (Бенгальский: শ্রীরামকৃষ্ণ পরমহংস, романизированный: Ramok Po Pôromhongśo [примечание 1]; 18 февраля 1836 - 16 августа 1886),[1] родившийся Гададхар Чаттопадхьяя,[2] (Бенгальский: গদাধর চট্টোপাধ্যায় [заметка 2]) был индейцем Индуистский мистика, святой, и религиозный лидер в 19 веке Бенгалия.[3] Шри Рамакришна испытывал духовный экстаз с юных лет и находился под влиянием нескольких религиозных традиций, включая преданность Богине. Кали, Тантра, Бхакти и Адвайта Веданта.[4]

Как священник в Храм Дакшинешвар Кали его мистический темперамент и экстаз постепенно снискали ему широкое признание, привлекая к нему различных духовных учителей, социальных лидеров и мирян; в конце концов он обучал учеников, которые позже образовали монашеский Орден Рамакришны.[5] Его вообще почитали Бенгальский элиты и в религиозных кругах, что привело к его главному ученику Свами Вивекананда основание Рамакришна Матх, который обеспечивает духовную подготовку для монахи и преданных-домохозяев, и Миссия Рамакришны предоставлять благотворительность, социальная работа и образование.[6]

биография

Рождение и детство Рамакришны

Шри Рамакришна родился 18 февраля 1836 г.[1] в деревне Камарпукур, в Хуглийский район из Западная Бенгалия, Индия в очень бедную, набожную и ортодоксальную Брамин семья.[7] Камарпукур не тронул гламур города и содержал рисовые поля, высокие пальмы, королевские баньяны, несколько озер и две площадки для кремации. Его родителями были Худирам Чаттопадхьяй и Чандрамани Деви. По словам его последователей, родители Шри Рамакришны пережили сверхъестественные происшествия и видения до его рождения. В Гая его отцу Худираму приснился сон, в котором Бхагван Гададхара (форма Вишну ), сказал, что родится его сыном. Чандрамани Деви, как говорят, видела свет, входящий в ее чрево из (Йогидера Шив Мандир) Шива храм.[8][9]

Семья была предана индуистскому богу Рама, а детям мужского пола Худирама и Чандрамани дали имена, которые начинались с Рама или Рамы: Рамкумар, Рамешвар и Рамакришна.[10] Был некоторый спор о происхождении имени Рамакришна, но есть «... свидетельства, которые вне всякого сомнения доказывают, что имя Рамакришна было дано ему его отцом ...»[11] Рамакришна подтвердил это сам, как записано в дневниках «М»: «Я был домашним ребенком своего отца. Он называл меня Рамакришнабабу».[12]

Домик на Камарпукур где жил Рамакришна (в центре). Семейная святыня слева, храм места рождения справа.

Хотя Рамакришна с некоторой регулярностью посещал деревенскую школу в течение 12 лет,[13] позже он отверг традиционное обучение говоря, что его не интересует «образование, приносящее доход».[14] Камарпукур, являясь перевалочным пунктом на хорошо установленных маршрутах паломничества в Пури, познакомил его с отшельниками и святыми.[15] Он стал хорошо разбираться в Пураны, то Рамаяна, то Махабхарата, а Бхагавата Пурана, слыша их от странствующих монахов и Катхаки- класс людей в древней Индии, которые проповедовали и пели Пураны. Он мог читать и писать Бенгальский.[13]

Рамакришна описывает свой первый духовный экстаз в возрасте шести лет: во время прогулки по рисовым полям стая белых краны полет на фоне темных грозовых облаков поймал его взгляд. Сообщается, что он был настолько поглощен этой сценой, что потерял внешнее сознание и испытал в этом состоянии неописуемую радость.[16][17] Сообщается, что Рамакришна несколько раз сталкивался с подобными переживаниями в детстве, когда поклонялся Богине. Вишалакши, и изображая Бога Шива в драме во время Шиваратри фестиваль. Начиная с 10-11 класса школы, трансы стало обычным явлением, и к последним годам его жизни Рамакришны самадхи менструации случались почти ежедневно.[17] Ранее эти переживания интерпретировались как Эпилептические припадки,[18][19][20][21] интерпретация, которую отверг сам Рамакришна.[20][заметка 3]

Отец Рамакришны умер в 1843 году, после чего семейные обязанности легли на его старшего брата Рамкумара. Эта потеря сблизила его с матерью, и он проводил время в домашних делах и ежедневном поклонении домашним божествам, а также стал больше заниматься созерцательной деятельностью, такой как чтение священных писаний. эпосы. Когда Рамакришна был подростком, финансовое положение семьи ухудшилось. Рамкумар открыл школу санскрита в (Переулок Джама Пукур) Калькутта а также служил священник. Рамакришна переехал в Калькутту в 1852 году вместе с Рамкумаром, чтобы помогать в священнической работе.[23]

Священник храма Дакшинешвар Кали

Храм Дакшинешвар Кали, где Рамакришна провел большую часть своей взрослой жизни.

В 1855 году Рамкумар был назначен священником Храм Дакшинешвар Кали, построен Рани Рашмони - богатая женщина заминдар из Калькутта которая была известна своей добротой и благосклонностью к бедным, а также своей религиозной преданностью, она принадлежала к Кайварта сообщество.[24] Рамакришна вместе со своим племянником Хридаем стали помощниками Рамкумара, а Рамакришна получил задание украсить божество. Когда Рамкумар умер в 1856 году, Рамакришна занял его место в качестве священника Кали храм.[25]

Первое видение Кали

После смерти Рамкумара Рамакришна стал более задумчивым. Он стал смотреть на изображение богини Кали как его мать и мать вселенной, и отчаянно нуждался в ее видении.[26] После многих дней медитации, во время которой ему не удалось получить видение, он, как сообщается, пришел в такую ​​боль, что импульсивно решил покончить с собой. Увидев меч, висящий в соседней комнате храма, он побежал за ним и уже собирался дотянуться до него, когда внезапно увидел богиню Кали как Вселенскую Мать. Он был ошеломлен и, прежде чем потерять сознание, заметил, что своим духовным взором «... дома, двери, храмы и все остальное полностью исчезли; как будто нигде не было ничего! И то, что я увидел, было бесконечным безбрежным морем света; море, которое было сознанием. Как бы далеко и в каком бы направлении я ни смотрел, я видел сияющие волны, одну за другой, приближающиеся ко мне ".[27]

Брак

Сарада Деви (1853–1920), жена и духовная двойница Рамакришны.

Слухи распространились по Камарпукуру, что Рамакришна стал нестабильным в результате его духовных практик в Дакшинешваре. Мать Рамакришны и его старший брат Рамешвар решили выдать Рамакришну замуж, думая, что брак окажет на него хорошее успокаивающее влияние, заставив его взять на себя ответственность и сосредоточить свое внимание на обычных делах, а не на его духовных практиках и видениях. Сам Рамакришна упомянул, что они могут найти невесту в доме Рамчандры Мукерджи в Джайрамбати, в трех милях к северо-западу от г. Камарпукур. Пятилетняя невеста, Сарадамани Мухопадхьяя (позже известная как Сарада Деви; она также считается аватар ) был найден, и брак был должным образом оформлен в 1859 году. Рамакришне было тогда двадцать три года, но такая разница в возрасте для вступления в брак была типичной для сельской Бенгалии девятнадцатого века.[28] Позже они провели вместе три месяца в Камарпукуре. Сараде Деви было четырнадцать, а Рамакришне - тридцать два. Рамакришна стал очень влиятельной фигурой в жизни Сарады, и она стала твердым последователем его учения. После свадьбы Сарада осталась в Джайрамбати и присоединилась к Рамакришне в Дакшинешваре в возрасте восемнадцати лет.[29]

К тому времени, когда к нему присоединилась его невеста, Рамакришна уже принял монашескую жизнь санньяси; брак так и не состоялся. Как священник Рамакришна проводил ритуальную церемонию - Шодаши Пуджа (в своей комнате)–Где Сарада Деви почиталась как Божественная Мать.[30] Рамакришна лично считал Сарада Деви Божественной Матерью, обращаясь к ней как Святая мать, и именно под этим именем она была известна ученикам Рамакришны. Сарада Деви пережила Рамакришну на тридцать четыре года и сыграла важную роль в зарождающемся религиозном движении.[31][32]

Как часть практики духовного настроения, называемого мадхура бхава садханаРамакришна одевался и вел себя как женщина.[33] Ученик Махендранатх Гупта цитирует Учителя следующее:

Как мужчине победить страсть? Он должен занять позицию женщины. Я провела много дней в качестве служанки Бога. Я оделась в женскую одежду, надела украшения и покрыла верхнюю часть тела платком, как женщина. В платке я совершала вечернее богослужение перед образом. Иначе как я мог удержать жену с собой восемь месяцев? Мы оба вели себя так, как будто мы служанки Божественной Матери.[33]

Формирующие религиозные практики и учителя

Основная статья: Учение Рамакришны

В то время как Рамакришна был храмовым священником в Дакшинешваре, странствующие садху могли приходить и оставаться на некоторое время, практикуя свой особый способ поклонения. Некоторые из этих людей стали учителями Рамакришны в различных школах.[34] из индуизм.[35] Он вырос, практикуя бхакти (преданность) Раме. Его обязанности священника в храме Дакшинешвар побудили его практиковать поклонение Матери. Кали. Затем в

1861, Бхайрави Брахмани посвятил Рамакришну в Тантру,[36]
1864, Рамакришна начал практику ватсалья-бхавы под руководством вайшнавского гуру Джатадхари,[37]
1865, Нага Санньяси (монах) Тота Пури посвятил Рамакришну в санньясу и недвойственный (Адвайта Веданта ) медитация;[38][26]
1866 г. Говинда Рой, индуистский гуру, практиковавший суфизм, посвятил Рамакришну в ислам.[39]
1873 г. Рамакришна исповедовал христианство и велел ему прочитать Библию.[40]

После более чем десятилетия садхана на различных религиозных путях, каждый из которых достиг высшей точки в осознании Бога на этом пути, его личные практики установились, и, как говорят, он оставался в бхавамукхе, уровне блаженного самадхи.[41] Он медитировал в Панчавати (лесистой и уединенной территории на территории храма Дакшинешвар), шел в храм Кали, чтобы поднести цветы Матери, и помахал благовониями различным божествам и религиозным деятелям, изображения которых висели в его комнате.[42]

Рама Бхакти

В какой-то момент между его видением Кали и женитьбой Рамакришна практиковал дасйа бхава,[примечание 4] во время которого он поклонялся Рама с отношением Хануман, который считается идеальным преданным и слугой Рамы. По словам Рамакришны, ближе к концу этого садхана, у него было видение Сита, супруга Рамы, сливающаяся с его телом.[44][46]

Бхайрави Брахмани и Тантра

Смотрите также: Взгляды Рамакришны на тантра-садхану

В 1861 году Рамакришна принял Бхайрави Брахмани, аскетистку средних лет в оранжевой мантии, в качестве учителя. Она несла с собой Рагхувир Шила, каменный значок, представляющий Рам и все Вайшнав божества.[47] Она узнала о некоторых текстах Гаудия-вайшнавизм и практиковал Тантра.[47] Согласно Бхайрави, Рамакришна испытывал явления, сопровождающие махабхава, высшее отношение любовной преданности к божественному,[48] и цитируя бхакти шастры, она сказала, что другим религиозным деятелям нравится Радха и Чайтанья были похожие опыты.[49]

Бхайрави посвятил Рамакришну в Тантру. Тантризм сосредоточен на поклонении шакти и цель тантрического обучения состоит в том, чтобы преодолеть барьеры между святым и нечестивым как средство достижения освобождения и увидеть все аспекты природного мира как проявления божественного шакти.[50][51] Под ее руководством Рамакришна прошел через шестьдесят четыре основных тантрических садханы, которые были завершены в 1863 году. На все шестьдесят четыре садханы ему потребовалось всего три дня для завершения каждой. [52] Он начал с мантра ритуалы, такие как джапа и пурасчарана и многие другие ритуалы, предназначенные для очищения ума и установления самоконтроля. Позже он перешел к тантрическим садханам, которые обычно включают в себя набор неортодоксальных практик, называемых вамачара (путь левой руки), которые используют как средство освобождения такие действия, как поедание высушенное зерно, рыбу и мясо, а также употребление вина и половой акт.[48] По словам Рамакришны и его биографов, Рамакришна не принимал непосредственного участия в последних двух из этих мероприятий (некоторые даже говорят, что он не ел мясо), все, что ему нужно, - это их предложение для достижения желаемого результата.[48] Рамакришна признавал левосторонний тантрический путь, хотя он имел «нежелательные черты», как один из «действительных путей к осознанию Бога», он постоянно предостерег своих преданных и учеников от общения с ним.[53][54] Бхайрави также научил Рамакришну кумари-пуджа, форма ритуала, в котором Богине-Деве символически поклоняются в образе молодой девушки. Под опекой Бхайрави Рамакришна также научился Кундалини Йога.[48] Бхайрави с йогический техники и тантра сыграли важную роль в начальном духовном развитии Рамакришны.[2][55]

Вайшнава бхакти

В 1864 году Рамакришна практиковал ватсалья бхава под руководством вайшнавского гуру Джатадхари.[56] В этот период он поклонялся металлическому образу Рамлалы (Рамы в детстве) в позе матери. По словам Рамакришны, он мог чувствовать присутствие ребенка Рамы как живого Бога в металлическом образе.[57][58]

Рамакришна позже занялся практикой мадхура бхава, отношение Гопи и Радха к Кришна.[44] Во время практики этого бхаваРамакришна несколько дней переодевался в женские одежды и считал себя одним из гопи Вриндавана. Согласно Шри Рамакришне, мадхура бхава это один из способов искоренить идею секса, который рассматривается как препятствие в духовной жизни.[59] Согласно Рамакришне, ближе к концу этого садхана, он достиг савикальпа самадхи (Бог проявляется в форме и качествах) - видение и единение с Кришной.[60]

Рамакришна посетил Надя, дом Господь Шри Чайтанья Махапрабху и Шри Нитьянанда Прабху, основатели бенгальского языка в пятнадцатом веке Гаудия Вайшнав бхакти. По словам Рамакришны, у него было сильное видение двух мальчиков, сливающихся в его тело, когда он переходил реку на лодке.[60] Ранее, после своего видения Кали, он, как говорят, культивировал Санта-бхава- детское отношение - к Кали.[44]

Тотапури и Веданта

В Панчавати и хижину, где Рамакришна проводил адвайтический садхана. Грязевик заменен на кирпичный.

В 1865 году Рамакришна получил посвящение в санньяса Тотапури, странствующий Наги Санньяси (монах) Маханирвани Ахара который обучал Рамакришну Адвайта Веданта, индуистская философия, которая подчеркивает недвойственность.[61][62]

Тотапури первым провел Рамакришну через обряды санньяса- отказ от всех связей с миром. Затем он научил его обучению Адвайта- что «только Брахман реален, а мир иллюзорен; у меня нет отдельного существования; я есть только этот Брахман».[63] Сообщается, что под руководством Тотапури Рамакришна испытал нирвикальпа самадхи, что считается высшим состоянием духовной реализации.[64] Он оставался в этом состоянии недвойственного существования в течение шести месяцев, не осознавая даже своего собственного тела.

Тотапури пробыл с Рамакришной почти одиннадцать месяцев и наставлял его дальше в учении Адвайта. Рамакришна сказал, что этот период нирвикальпа самадхи подошел к концу, когда он получил команду от Матери Кали «оставаться в Бхавамукха; для просвещения людей ». Бхавамукха быть промежуточным между состоянием существования самадхи и нормальное сознание.[65]

Ислам и христианство

В соответствии с Свами Сарадананда с биография, в 1866 году Говинда Рой, индуистский гуру, практиковавший суфизм, посвятил Рамакришну в ислам, и он практиковал ислам в течение трех дней. Во время этой практики Рамакришне увидел светящуюся фигуру, и Свами Нихилананда Биография предполагает, что это был «возможно, Мухаммед».[66][67][68] Согласно этим рассказам, Рамакришна «искренне повторил имя Аллах, носил ткань как Араб Мусульмане, произносили свою молитву пять раз в день и чувствовали нежелание даже видеть изображения индуистских богов и богинь, не говоря уже о поклонении им, потому что индуистское мышление полностью исчезло из моей памяти ».[69] После трех дней практики у него было видение «сияющего человека с серьезным лицом и белой бородой, напоминающей пророк и сливаясь с его телом ".[70] Крипаль пишет, что это "было бы еретик испытать насквозь "для большинства мусульман.[66]

В конце 1873 года он начал практиковать христианство, когда его преданный Шамбху Чаран Маллик прочитал ему Библию. В соответствии с Свами Сарадананда с биография Рамакришна был наполнен христианскими мыслями в течение нескольких дней и больше не думал о посещении храма Кали. Рамакришна описал видение, в котором изображение Мадонна с младенцем ожил, и ему было видение, в котором Иисус слился со своим телом. В его собственной комнате среди других божественных изображений было изображение Христа, и он воскурял перед ним фимиам утром и вечером. Также была фотография, на которой изображен спасающий Иисус Христос. Святой Петр от утопления в воде.[60][71][72]

Популяризация

Кешаб Чандра Сен и «Новое устроение»

Рамакришна в бхава самадхи в доме Кешаба Чандры Сена. Его видит поддерживаемый своим племянником Хридай и окруженный преданными Брахмо Самаджа.

В 1875 году Рамакришна познакомился с влиятельным Брахмо Самадж лидер Кешаб Чандра Сен.[73][74] Кешаб принял христианство и отделился от Ади Брахмо Самадж. Раньше Кешаб отвергал идолопоклонство, но под влиянием Рамакришны он принял индуистское политеизм и учредил «Новое устроение» (Нава Видхан) религиозное движение, основанное на принципах Рамакришны - «Поклонение Богу как Матери», «Все религии как истинные» и «Ассимиляция индуистского политеизма в брахмоизм».[75] Кешаб также опубликовал учение Рамакришны в журналах Новая диспенсация в течение нескольких лет,[76] что сыграло важную роль в привлечении Рамакришны к вниманию более широкой аудитории, особенно Бхадралок (Классы Бенгалии с английским образованием) и европейцы, проживающие в Индии.[77][78]

Вслед за Кешабом другие Брахмы, такие как Виджайкришна Госвами, начали восхищаться Рамакришной, пропагандировать его идеалы и переориентировать свое социально-религиозное мировоззрение. Многие выдающиеся люди Калькутты -Пратап Чандра Мазумдар, Шиванатх Шастри и Трайлокьянатх Саньял - начал навещать его в это время (1871–1885). Мазумдар написал первую английскую биографию Рамакришны под названием Индуистский святой в Ежеквартальный теистический обзор (1879), который сыграл жизненно важную роль в представлении Рамакришны западным жителям, таким как немецкий индолог Макс Мюллер.[76] Газеты писали, что Рамакришна распространял «Любовь» и «Преданность» среди образованных слоев общества. Калькутта и что ему удалось изменить характер некоторых молодых людей, чья мораль была развращена.[76]

Рамакришна также общался с Дебендранат Тагор, отец Рабиндранат Тагор, и Ишвар Чандра Видьясагар, известный социальный работник. Он также встречался Свами Даянанда.[73] Рамакришна считается одним из основных участников Бенгальский ренессанс.

Вивекананда

Некоторые монашеские ученики (слева направо): Тригунатитананда, Шивананда, Вивекананда, Туриянанда, Брахмананда. Ниже Сарадананда.

Среди европейцев, на которых повлиял Рамакришна, был директор доктор А. Уильям Хасти из Шотландский церковный колледж, Калькутта. В ходе объяснения слова транс в стихотворении Экскурсия к Уильям Вордсворт Хасти сказал своим ученикам, что если они хотят узнать его «настоящее значение», им следует пойти к «Рамакришне из Дакшинешвара». Это побудило некоторых из его учеников, в том числе Нарендранатха Дутту (позже Свами Вивекананда ), чтобы навестить Рамакришну.

Несмотря на первоначальные оговорки, Вивекананда стал самым влиятельным последователем Рамакришны, популяризируя современную интерпретацию индийских традиций, гармонизирующую тантру, йогу и адвайта-веданту. Вивекананда основал Орден Рамакришны, которая в конечном итоге распространила свои миссионерские посты по всему миру. Среди монашеских учеников, которые отказались от своей семьи и стали первыми монахами ордена Рамакришны, был Ракхал Чандра Гхош (Свами Брахмананда ), Калипрасад Чандра (Свами Абхедананда ), Таракнатх Гхошал (Свами Шивананда ), Сашибхушан Чакраварти (Свами Рамакришнананда ), Саратчандра Чакраварти (Свами Сарадананда ), Туласи Чаран Дутта (Свами Нирмалананда ), Гангадхар Гхатак (Свами Акхандананда ), Хари Прасана (Свами Виджнанананда ) Свами Туриянанда и другие.

Другие преданные и ученики

Основные статьи: Ученики Рамакришны и Свами Вивекананда
Махендранатх Гупта, преданный домохозяина и автор Шри-Шри-Рамакришна-Катхамрита.

По мере распространения его имени к Рамакришне приходила постоянно меняющаяся толпа представителей всех классов и каст. Большинство выдающихся учеников Рамакришны были в период с 1879 по 1885 год.[32] Помимо первых членов, присоединившихся к Ордену Рамакришны, его главными учениками были:[58]

Готовясь к монашеской жизни, Рамакришна приказал своим ученикам-монахам просить пищу от двери к двери без различия касты. Он дал им шафрановую мантию, знак Саньяси, и инициировал их с Мантра Дикша.[81]

В последние дни

В начале 1885 года Рамакришна страдал от горла священнослужителя, которое постепенно переросло в рак горла. Он был перемещен в Шьямпукур недалеко от Калькутты, где некоторые из лучших врачей того времени, включая доктора Махендралал Саркар, занимались. Когда его состояние ухудшилось, его перевели в большой садовый домик на Cossipore 11 декабря 1885 г.[82]

Ученики и преданные на похоронах Шри Рамакришны

В последние дни его жизни за ним ухаживали его ученики-монахи и Сарада Деви. Врачи посоветовали Рамакришне хранить строжайшее молчание, но, игнорируя их советы, он постоянно разговаривал с посетителями.[77] Согласно традиционным источникам, перед своей смертью Рамакришна передал свои духовные силы Вивекананде.[82] и заверил Вивекананду в своем статусе аватара.[82][83] Рамакришна спросил Вивекананда заботиться о благополучии учеников, говоря: «держите моих мальчиков вместе»[84] и попросил его «научить их».[84] Рамакришна также просил других учеников-монахов смотреть на Вивекананду как на своего лидера.[82]

Состояние Рамакришны постепенно ухудшалось, и он умер рано утром 16 августа 1886 г. Cossipore Садовый домик. По словам его учеников, это было махасамадхи.[82] После смерти своего учителя ученики-монахи во главе с Вивеканандой собрались в полуразрушенном доме в Баранагар около реки Ганг при финансовой поддержке учеников-домохозяев. Это стало первым Математика или монастырь учеников, которые составляли первые Орден Рамакришны.[32]

Практики и учения

Бхакти, тантра и осознание Бога

Религиозная практика и мировоззрение Рамакришны содержали элементы Бхакти, Тантра и Веданта. Рамакришна подчеркнул Осознание Бога, заявив, что «осознать Бога - единственная цель в жизни».[85] Рамакришна обнаружил, что индуизм, христианство и ислам движутся к одному и тому же Богу или божеству, хотя и разными путями:[86] «Так много религий, так много путей к одной и той же цели», а именно к познанию Бога или Божественного.[87] Рамакришна далее сказал: «Все писания - Веды, Пураны, Тантры - ищут Его одного и никого другого». [88] Ведическая фраза "Правда является один; только Он называется разными именами »,[89][примечание 5] стала стандартной фразой, выражающей инклюзивность Рамакришны.[86]

Рамакришна предпочел «дуальность поклонения божественности за пределами себя самого самоубийственному погружению в нирвикальпа самадхи, и он помог «принести в сферу восточной энергетики и реализовать демонический празднование того, что человек всегда находится между реальностью, которой он еще не достиг, и реальностью, которой он больше не ограничен ».[92] Рамакришна цитируется в Евангелии Нихилананды: «Преданный Бога хочет есть сахар, а не становиться сахаром».[93]

Макс Мюллер[примечание 6] изображал Рамакришну как «... бхакту, поклоняющегося или любящего божество, намного большего, чем гнянина или знающего».[95][96] Постколониальный теоретик литературы Гаятри Чакраворти Спивак написал, что Рамакришна был "бенгальцем бхакта провидец "и это как бхакта, "он обратился в основном к Кали".[97]

Индолог Генрих Циммер был первым западным ученым, интерпретировавшим поклонение Рамакришной Божественная Мать как содержащие конкретно Тантрический элементы.[98][99] Ниваль также утверждал, что тантра сыграла главную роль в духовном развитии Рамакришны.[98]

Евангелие Шри Рамакришны

Основная статья: Книги о Рамакришне

Основным источником учения Рамакришны является книга Махендранатха Гупты. Шри Шри Рамакришна Катхамрита, который считается классическим бенгальским [100][101] и «центральный текст традиции». [102] Гупта использовал псевдоним «М», как автор Евангелия. Текст был опубликован в пяти томах с 1902 по 1932 год. Судя по дневниковым записям Гупты, каждый из пяти томов имеет целью документировать жизнь Рамакришны с 1882 по 1886 годы.

Самый популярный английский перевод Катхамрита является Евангелие Шри Рамакришны к Свами Нихилананда. В переводе Нихилананды сцены в пяти томах Катхамрита в линейную последовательность.

Свами Нихилананда работал с Маргарет Вудро Вильсон, дочь президента Вудро Вильсон, который помог свами усовершенствовать свой литературный стиль до «плавного американского английского». Мистические гимны были переведены в свободный стих американским поэтом Джоном Моффиттом. Уилсон и американский исследователь мифологии Джозеф Кэмпбелл помог отредактировать рукопись.[103][104] Олдос Хаксли написал в своем «Вперед к Евангелию»: «... 'М' создал книгу, уникальную, насколько мне известно, в агиографической литературе. мельчайшая деталь ".[105]

Философ Лекс Хиксон пишет, что Евангелие Рамакришны является «духовно подлинным» и «мощным изображением Катхамрита".[106] Малькольм Маклин и Джеффри Крипал утверждают, что перевод ненадежен,[107][108] хотя интерпретацию Крипала критикуют Хью Урбан.[109][нужна цитата для проверки ]

Стиль обучения

Учения Рамакришны передавались на деревенском бенгальском языке с использованием историй и притч.[2] Эти учения оказали мощное влияние на интеллектуалов Калькутты, несмотря на то, что его проповеди были далеки от вопросов модернизма или национальной независимости.[110]

Основные биографы Рамакришны описывают его как разговорчивого. По словам биографов, Рамакришна часами вспоминал о своей богатой событиями духовной жизни, рассказывал сказки, объяснял доктрины Веданты с чрезвычайно приземленными иллюстрациями, задавал вопросы и отвечал на них сам, отпускал шутки, пел песни и подражал обычаям всех типов мирских людей. люди, увлеченные посетителями.[81][111]

В качестве примера учения Рамакришны и его веселья со своими последователями приведу цитату о его посещении выставки: «Однажды я посетил МУЗЕЙ. [примечание 7] Была выставка окаменелостей: живые животные превратились в камень. Вы только посмотрите на силу ассоциации! Представьте, что бы произошло, если бы вы постоянно составляли компанию святых ». Мани Маллик ответил (смеясь): «Если вы пойдете туда снова, у нас будет еще десять-пятнадцать лет духовных наставлений».[112]

Рамакришна использовал деревенский разговорный Бенгальский в его разговорах. Согласно современным сообщениям, лингвистический стиль Рамакришны был уникальным даже для тех, кто говорил на бенгали. Он содержал неясные местные слова и идиомы из деревенского бенгали, перемежающиеся философскими санскритскими терминами и отсылками к Ведам, Пуранам и Тантрам. По этой причине, по словам философа Лекса Хиксона, его речи нельзя буквально перевести на английский или любой другой язык.[113] Ученый Амия П. Сен утверждала, что определенные термины, которые Рамакришна мог использовать только в метафизическом смысле, неправильно наделяются новыми, современными значениями.[114]

Рамакришна был искусен в словах и обладал необычным стилем проповеди и наставлений, что, возможно, помогло донести его идеи даже до самых скептически настроенных посетителей храма.[32] Его речи, как сообщается, вызывали чувство радости и веселья, но он не растерялся во время споров с философами-интеллектуалами.[115] Философ Ариндам Чакрабарти противопоставил разговорчивость Рамакришны легендарной сдержанности Будды и сравнил его стиль обучения со стилем преподавания. Сократ.[116]

Божественная природа

Шри Рамакришна сказал одному преданному:

Мне было открыто, что существует безграничный Океан Сознания. Из Него происходят все вещи относительного плана, и в Нём они снова сливаются. Эти волны, возникающие из Великого Океана, снова сливаются с Великим Океаном. Я все это ясно осознал.[117]

Рамакришна считал Верховное Существо одновременно личным и безличным, активным и бездействующим:

Когда я думаю о Верховном Существе как о бездействующем - ни созидающем, ни сохраняющем, ни разрушающем - я называю Его Брахманом или Пурушей, Безличным Богом. Когда я думаю о Нем как о действующем - созидающем, сохраняющем и разрушающем - я называю Его Шакти или Майей или Пракрити, Личностным Богом. Но различие между ними не означает различия. Личное и Безличное - это одно и то же, как молоко и его белизна, алмаз и его блеск, змея и ее извивающиеся движения. Одно невозможно представить без другого. Божественная Мать и Брахман - одно.[118]

Рамакришна считал майя иметь две природы, авидья майя и видья майя. Он объяснил, что авидья майя представляет темные силы творения (например, чувственное желание, эгоистичные действия, злые страсти, жадность, похоть и жестокость), которые удерживают людей на нижних планах сознания. Эти силы ответственны за попадание людей в ловушку. цикл рождения и смерти, и с ними нужно бороться и победить. Видья Майя, с другой стороны, представляет высшие силы творения (например, духовные добродетели, бескорыстное действие, просветляющие качества, доброту, чистоту, любовь и преданность), которые поднимают людей на высшие планы сознания.[119]

Общество

Рамакришна учил, что джатра джив татра шив (где есть живое существо, там Шива ). Его учение «Джив дайа ной, Шив гьяне джив себа» (не доброта к живым существам, а служение живым существам как Сам Шива) считается вдохновением для благотворительной работы, проводимой его главным учеником Вивеканандой.[120]

В сцене из Калькутты середины и конца девятнадцатого века Рамакришна высказывал свое мнение по поводу Чакри. Чакри можно охарактеризовать как тип низкооплачиваемого подневольного труда, выполняемого образованными мужчинами, обычно занимающими правительственные или коммерческие должности. На базовом уровне Рамакришна видел эту систему как коррумпированную форму европейской социальной организации, которая заставляла образованных мужчин служить не только своим начальникам в офисе, но и своим женам дома. Однако Рамакришна считал основным недостатком Чакри то, что он вынуждает рабочих использовать жесткую, безличную структуру времени, основанную на часах. Он видел, что строгое соблюдение каждой секунды на часах является препятствием на пути к духовности. Однако, несмотря на это, Рамакришна продемонстрировал, что бхакти можно практиковать как внутреннее убежище, чтобы испытать утешение перед лицом дисциплины в западном стиле и часто дискриминации на рабочем месте.[121]

Его духовное движение косвенно способствовало национализму, поскольку оно отвергало кастовые различия и религиозные предрассудки.[110]

Прием и наследство

Основные статьи: Влияние Рамакришны и Миссия Рамакришны
Мраморная статуя Рамакришны в Белур Математика, штаб-квартира Миссия Рамакришны

Рамакришна считается важной фигурой бенгальского Возрождения 19–20 веков. На его имя создано несколько организаций.[122] В Рамакришна Матх и Миссия - основная организация, основанная Свами Вивеканандой в 1897 году. Миссия проводит обширную работу в области здравоохранения, оказания помощи при стихийных бедствиях, управления сельскими районами, обеспечения благосостояния племен, начального и высшего образования. Это движение считается одним из движений возрождения Индии. Амия Сен пишет, что «евангелие социального служения» Вивекананды возникло из прямого вдохновения Рамакришны и в значительной степени опирается на «пороговое качество» послания Учителя.[123]

Другие организации включают Общество Рамакришна Веданты основан Свами Абхедананда в 1923 г. Рамакришна Сарада Матх Основанная повстанческой группой в 1929 году, Миссия Рамакришны Вивекананды, созданная Свами Нитьянандой в 1976 году, и Миссия Шри Сарада Матха и Рамакришна Сарады, основанная в 1959 году как сестринская организация Рамакришна Матхом и Миссией.[122]

Рабиндранат Тагор написал стихотворение о Рамакришне, Рамакришне Парамахамса Деве:[124]

В вашей медитации смешались разнообразные курсы поклонения из разных источников удовлетворения.

Многообразное откровение радости Бесконечного дало форму святыне единства в вашей жизни.

откуда издалека приходят приветствия, к которым я присоединяюсь.

Во время Парламента религий 1937 года, который проходил в миссии Рамакришны в Калькутте, Тагор признал Рамакришну великим святым, потому что

... огромность его духа могла постичь, казалось бы, антагонистические способы садханы, и поскольку простота его души навсегда посрамляет пышность и педантизм понтификов и ученых мужей.[125]

Макс Мюллер,[126] Махатма Ганди, Джавахарлал Неру, Шри Ауробиндо, и Лев Толстой признали вклад Рамакришны в человечество. Влияние Рамакришны также заметно в работах таких художников, как Франц Дворжак (1862–1927) и Филип Гласс.

Взгляды и исследования

Основная статья: Взгляды на Рамакришну

Превращение в неоведантин

Основная статья: Нео-веданта
Фотография Рамакришны, сделанная 10 декабря 1881 года в студии «Бенгальские фотографы» в Радхабазаре, Калькутта (Калькутта).

Вивекананда изобразил Рамакришну как адвайта-ведантиста. Подход Вивекананды можно найти в историческом контексте Рамакришны и Калькутты середины XIX века.[127] Нивел отмечает, что образ Рамакришны претерпел несколько трансформаций в трудах его выдающихся поклонников, которые превратили «религиозного сумасшедшего» в спокойного и благонравного сторонника Адвайта Веданты.[44] Нарасинга Сил утверждал, что Вивекананда пересмотрел и мифологизировал образ Рамакришны после смерти Рамакришны.[128] Макдэниэл отмечает, что Миссия Рамакришны смещена в сторону Адвайта Веданты и преуменьшает важность шактизма в духовности Рамакришны.[129] Малкольм МакЛин утверждал, что движение Рамакришны представляет «особый вид объяснения Рамакришны, что он был своего рода неоведантистом, который учил, что все религии ведут к одному и тому же Богу».[130]

Карл Олсон утверждал, что в своем представлении своего учителя Вивекананда скрыл большую часть смущающих сексуальных странностей Рамакришны от публики, потому что боялся, что Рамакришну неправильно поймут.[131] Тьягананда и Враджапрана утверждают, что Ослон делает свое «удивительное заявление», основанное на предположениях Крипала в Дитя Кали, которые, по их мнению, не подтверждаются никакими исходными текстами.[132]

Сумит Саркар утверждал, что нашел в Катхамрита следы бинарная оппозиция между неизученной устной мудростью и усвоенными грамотными знаниями. Он утверждает, что вся наша информация о Рамакришне, деревенском почти безграмотном брамине, исходит из городских жителей. бхадралок преданные, «... чьи тексты одновременно озаряют и трансформируют».[133]

Амия Просад Сен критикует анализ Нивела,[134] и пишет, что «действительно трудно отделить Тантрика Рамакришну от Веданты», поскольку Веданта и Тантра «могут казаться разными в некоторых отношениях», но они также «разделяют некоторые важные постулаты между собой».[135]

Психоанализ

В 1927 году Ромен Роланд обсуждал с Зигмундом Фрейдом «океаническое чувство», описанное Рамакришной.[136] Судхир Какар (1991),[137] Джеффри Крипал (1995),[66] и Нарасинга Сил (1998),[138] проанализировал мистицизм и религиозные практики Рамакришны с помощью психоанализа,[139] утверждая, что его мистические видения, отказ подчиняться ритуальному совокуплению в Тантре, Мадхура Бхава, и критика Камини-Канчана (женщины и золото) отражают гомосексуализм.

Ромен Роллан и «Океаническое чувство»

Смотрите также: Синдром Гешвинда

Диалог о психоанализ и Рамакришна начал в 1927 году, когда Зигмунд Фрейд друг Ромен Роллан написал ему, что он должен учитывать духовные переживания, или " океаническое чувство, "в своих психологических трудах.[136][140] Ромен Роллан описал транс и мистические состояния, переживаемые Рамакришной и другими мистиками, как «океаническое» чувство », которое также испытал Роллан.[141] Роллан считал, что универсальные человеческие религиозные эмоции напоминают это «океаническое чувство».[142] В своей книге 1929 года La vie de RamakrishnaРоллан проводил различие между чувствами единства и вечности, которые Рамакришна испытывал в своих мистических состояниях, и интерпретацией этих чувств Рамакришной как богини Кали.[143]

Аналитик и мистик

В своей книге 1991 года Аналитик и мистик, Индийский психоаналитик Судхир Какар видел в видениях Рамакришны спонтанную способность к творческому переживанию.[144] Какар также утверждал, что относительные в культурном отношении концепции эротизма и гендера способствовали трудностям Запада в понимании Рамакришны.[145] Какар видел в кажущихся причудливыми поступках Рамакришны часть бхакти путь к Богу.[146]

Дитя Кали

В 1995 г. Джеффри Дж. Крипал в его неоднозначном[147][148] Дитя Кали: мистическое и эротическое в жизни и учениях Рамакришны, междисциплинарный[149] изучение жизни Рамакришны «с использованием ряда теоретических моделей», в первую очередь психоанализа,[109] утверждал, что мистические переживания Рамакришны можно рассматривать как симптомы подавленного гомоэротизм,[149] «узаконивание религиозных воззрений Рамакришны, помещая психоаналитический дискурс в более широкое тантрическое мировоззрение.[149] Джеффри Дж. Крипал утверждал, что Рамакришна отверг Адвайта-веданту в пользу Шакти-тантры.[150]

Крипаль также утверждал в Дитя Кали что Движение Рамакришны манипулировало биографическими документами Рамакришны, что Движение опубликовало их в неполных и искаженных изданиях (утверждая, среди прочего, что скрывая гомоэротические тенденции Рамакришны), и что Движение подавляло Рам Чандра Датта с Шришрирамакришна Парамахамсадевер Дживанавриттанта.[66][страница нужна ]

Эти взгляды оспаривались несколькими авторами, учеными и психоаналитиками, в том числе Аланом Роландом,[136][151] Келли Ан Рааб,[152] Сомнатх Бхаттачарья,[153] J.S. Хоули,[146] и Свами Атмаджнанананда, кто это написал Дживанавриттанта был переиздан девять раз на бенгали по состоянию на 1995 год,[154]

Джеффри Крипал переводит фразу камини-канчана в качестве любовник и золото. Дословный перевод Женщины и золото. По мнению Рамакришны, вожделение и жадность являются препятствиями на пути к осознанию Бога. Крипал связывает свой перевод фразы с предполагаемым отвращением Рамакришны к женщинам как любовникам.[155] Свами Тьягананда сочли это «лингвистической ошибкой».[156] Рамакришна также предостерег своих учениц от пуруша-канчана («человек и золото») и Тьягананда пишет, что Рамакришна использовал Камини-Канчана как «предостерегающие слова», наставляющие своих учеников побеждать «похоть» внутри ум."[157][примечание 8]

Применение психоанализа далее оспаривается Тьяганандой и Враджапрана как ненадежный в понимании Тантры и интерпретации межкультурных контекстов в Интерпретация Рамакришны: Возвращение к ребенку Кали (2010).[160]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Бенгальский произношение:[sriˈramˌkriʃno ˈpɔromˌɦɔŋʃo] (Об этом звукеСлушать), Санскритское произношение:[ɕɽiːɽaːmɐkr̩ʂɳɐ pɐɽɐmɐɦɐ̃sɐ]
  2. ^ выраженный[ˈꞬɔdaˌdʱɔr ˈt͡ʃɔʈːoˌpaddʱaˑj]
  3. ^ По словам Анила Д. Десаи, Рамакришна страдал психомоторной эпилепсией,[21] также называемый височная эпилепсия.[22] Видеть Девинский, Дж .; Шахтер, С. (2009). "Вклад Нормана Гешвинда в понимание поведенческих изменений при височной эпилепсии: лекция в феврале 1974 г.". Эпилепсия и поведение. 15 (4): 417–24. Дои:10.1016 / j.yebeh.2009.06.006. PMID  19640791. S2CID  22179745. для описания характеристик Височная эпилепсия, в том числе возросшая религиозность как «очень яркая черта». Смотрите также Синдром Гешвинда, для описания поведенческих явлений, очевидных у некоторых пациентов с височной эпилепсией, и Джесс Хилл В поисках бога в припадке: связь между височной эпилепсией и мистикой для некоторых из первых рук описания вызванных эпилепсией «видений и состояний, подобных трансу».
  4. ^ Традиции вайшнавской бхакти говорят о пяти различных настроениях:[43] упоминается как бхаваs, различные отношения, которые может занять преданный, чтобы выразить свою любовь к Богу. Они есть: шанта, «миролюбие»; дасйа, отношение слуги; сакхья, отношение друга; ватсалья, отношение матери к своему ребенку; и мадхура, отношение женщины к своему любовнику.[44][45]
  5. ^ Ссылаясь на Риг Веда Самхита 1.164.46: "Они называют его Индра, Митра, Варуна, Агни, и он небесно-благородно крылатый. Гарутман. Мудрецы дают титулы тому, что есть Единое. Они называют это Агни, Яма, Матарисван ».[90] Сравните Уильяма А. Грэма, который утверждает, что «тот» в стихе 1.164.46 относится к Vāc, богиня речи, являющаяся «творческой силой и абсолютной силой вселенной». В поздней ведической литературе «Речь или высказывание также отождествляются с высшей силой или трансцендентной реальностью» и «в этом смысле приравниваются к Брахману».[91]
  6. ^ В его влиятельных[94] Очерк 1896 г. "Настоящее махатма: Шри Рамакришна Парамаханса Дев »и его книга 1899 г. Рамакришна: Его жизнь и высказывания.
  7. ^ Слово MUSEUM заглавными буквами означает, что оно было сказано на английском языке.
  8. ^ Парта Чаттерджи писали, что фигура женщины символизирует концепции или сущности, которые "имеют мало общего с женщинами в действительности", а "фигура женщины и золота означала врага внутри: ту часть самого себя, которая была подвержена искушениям. вечно ненадежного мирского успеха ". [158] Карл Т. Джексон переводит камини-канчана относиться к идее секса и идее денег как к заблуждению, мешающему людям осознать Бога.[159]

Рекомендации

  1. ^ а б —«Архивная копия». Архивировано из оригинал 20 февраля 2017 г.. Получено 19 февраля 2017.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
    —"Особенность". pib.nic.in. В архиве с оригинала 25 декабря 2018 г.. Получено 19 февраля 2017.
    — "Шри Рамакришна Свами Нихилананда". www.ramakrishna.org. Архивировано из оригинал 20 февраля 2017 г.. Получено 19 февраля 2017.
    —Мангла, Дхарам Вир (1 апреля 2016 г.). Великие святые и йоги. Lulu Press, Inc. ISBN  9781365013515. В архиве из оригинала 11 октября 2020 г.. Получено 4 июля 2019 - через Google Книги.
  2. ^ а б c Умный 1998, п. 409.
  3. ^ Георг 2002, п. 600.
  4. ^ —Д-р С. Н. Панди (1 сентября 2010 г.). Дайджест общих знаний Западной Бенгалии. Упкар Пракашан. ISBN  9788174822826. В архиве из оригинала 11 октября 2020 г.. Получено 4 июля 2019 - через Google Книги.
    —«Биография Шри Рамакришны». 30 января 2012 г. В архиве из оригинала 20 февраля 2017 г.. Получено 19 февраля 2017.
  5. ^ https://belurmath.org/about-us/ В архиве 26 февраля 2018 в Wayback Machine Белур Математический Штаб Ордена и Миссии Рамакришны
  6. ^ Кларк 2006, п. 209.
  7. ^ Хис 2002, п. 430.
  8. ^ Чаттерджи 1993 С. 46–47.
  9. ^ Хардинг 1998 С. 243–244.
  10. ^ Подробнее о Рамакришне Свами Прабхананда, 1993, Адвайта Ашрам, первая глава - Кто дал имя Рамакришна и когда?
  11. ^ Подробнее о Рамакришне Свами Прабхананда, 1993, Адвайта Ашрам, стр. 23
  12. ^ Оригинальный бенгальский дневник М., страница 661, суббота, 13 февраля 1886 г.
  13. ^ а б Джексон 1994, п. 17.
  14. ^ Хардинг 1998, п. 248.
  15. ^ Сен 2001, п. 92.
  16. ^ Залески 2006 С. 162–163.
  17. ^ а б Бхавук 2003.
  18. ^ Смит 1982, п. 70.
  19. ^ Вивекананда 2005, п. 482.
  20. ^ а б Адисварананда 2005, п. 65.
  21. ^ а б Катрак 2006.
  22. ^ Беннетт 1962.
  23. ^ Хардинг 1998, п. 250.
  24. ^ Сен 2006, п. 176.
  25. ^ Хардинг 1998, п. 251.
  26. ^ а б «Рамакришна и его ученики», Кристофер Ишервуд, Methuen & Company, Ltd, 1965, стр. 115
  27. ^ Ишервуд 1980, п. 65.
  28. ^ Джексон 1994, п. 18.
  29. ^ Спивак 2007 С. 207–208.
  30. ^ Роллан 1929, п. 59.
  31. ^ Спивак 2007, п. 207.
  32. ^ а б c d Шнайдерман 1969.
  33. ^ а б Гольдман 1993.
  34. ^ Рамакришна и его ученики, Кристофер Ишервуд, Methuen & Company, Ltd, 1965 г.
  35. ^ "Британская энциклопедия". В архиве с оригинала 10 августа 2019 г.. Получено 10 августа 2019.
  36. ^ Евангелие Рамакришны, Введение, стр. 18 (биографический раздел)
  37. ^ Евангелие Рамакришны, Введение, стр. 22 (биографический раздел)
  38. ^ Евангелие Рамакришны, Введение, стр. 27 (биографический раздел)
  39. ^ Евангелие Рамакришны, Введение, стр. 33 (биографический раздел)
  40. ^ Евангелие Рамакришны, Введение, стр. 34 (биографический раздел)
  41. ^ «Рамакришна и его ученики», Кристофер Ишервуд, Methuen & Company, Ltd, 1965, стр. 123
  42. ^ Евангелие Рамакришны
  43. ^ Спивак 2007, п. 197.
  44. ^ а б c d е Нивель 1976.
  45. ^ Олпорт, Гордон В. (1999). «Его значение для Запада». Индуистская психология. Рутледж. п.180.
  46. ^ Ишервуд, стр. 70–73.
  47. ^ а б Сен 2001, п. 101.
  48. ^ а б c d Нивель 1976, п. 74.
  49. ^ Джестис 2004, п. 723.
  50. ^ Джексон 1994, стр.18
  51. ^ Варенн, Жан; Колтман, Дерек (1977). Йога и индуистские традиции. Издательство Чикагского университета. п. 151. мы знаем, что определенные тантрические практики, осужденные как шокирующе аморальные, нацелены исключительно на то, чтобы дать адепту возможность использовать энергию, необходимую для их реализации, для уничтожения желания внутри себя до корней и ветвей.
  52. ^ Нивель 1976 С. 74–77.
  53. ^ Сен 2001, п. 99
  54. ^ Хиксон 2002, п. xliii
  55. ^ Ричардс, Глин (1985). Справочник современного индуизма. Рутледж. п. 63. [Рамакришна] получил инструкции по йогическим техникам, которые позволили ему контролировать свою духовную энергию.
  56. ^ Сен 2001, п. 138
  57. ^ Ишервуд, стр. 197–198.
  58. ^ а б Нихилананда, Свами. "Вступление". Евангелие Шри Рамакришны. Архивировано из оригинал 23 сентября 2015 г.. Получено 2 сентября 2008.
  59. ^ Шарма, Арвинд (1977). «Рамакришна Парамахамса: исследование отношения мистика к женщинам». В Рите М. Гросс (ред.). За пределами андроцентризма. Scholars Press (Американская академия религии). С. 118–119, 122, 124.
  60. ^ а б c Парама Рой, Индийский трафик: личности под вопросом в колониальной и постколониальной Индии Беркли: Калифорнийский университет Press, 1998[страница нужна ]
  61. ^ Джексон 1994, стр.19
  62. ^ Хардинг 1998, п. 263
  63. ^ Великий Мастер, п. 255.
  64. ^ Роллан, Ромен Жизнь Рамакришны (1984), Адвайта Ашрам
  65. ^ Ишервуд 1980, п. 123.
  66. ^ а б c d Крипаль 1995.
  67. ^ Видение, записанное Свами Сараданандой, имеет несколько вариантов в разных текстах и ​​биографиях: Джеффри Дж. Крипал (1995), Дитя Кали: мистическое и эротическое в жизни и учениях Рамакришны. Первое издание. Издательство Чикагского университета.
  68. ^ Сваруп, Рам (1986). Миссия Рамакришны: В поисках новой личности.
  69. ^ Ишервуд 1980, п. 124.
  70. ^ Роллан, Ромен (1929). «Возвращение к человеку». Жизнь Рамакришны. стр.49 –62.
  71. ^ Западные поклонники Рамакришны и его учеников, Гопал Ставиг, 2010 г., ISBN  9788175053342
  72. ^ Миссия Рамакришны в Сингапуре (апрель 2007 г.). "Мирские ученики Рамакришны". Нирвана. Миссия Рамакришны, Сингапур. В архиве из оригинала 21 сентября 2008 г.. Получено 4 сентября 2008.
  73. ^ а б Роллан, Ромен (1929). «Рамакришна и великие пастыри Индии». Жизнь Рамакришны. стр.110 –130.
  74. ^ Фаркуар, Джон Никол (1915). Современные религиозные движения в Индии. Macmillan Co., стр.194. Приблизительно в 1875 году Кешаб Чандра Сен познакомился и очень заинтересовался им (Рамакришной).
  75. ^ Ю. Масих (2000). Сравнительное изучение религий. Motilal Banarsidass. С. 198–199.
  76. ^ а б c Мукерджи, доктор Джаясри (май 2004 г.). «Влияние Шри Рамакришны на современное индийское общество». Прабуддха Бхарата. Архивировано из оригинал 24 сентября 2008 г.. Получено 4 сентября 2008.
  77. ^ а б Мюллер, Макс (1898). "Рамакришпжизнь а ". Рамакришна его жизнь и высказывания. С. 56–57. В архиве из оригинала 25 июля 2008 г.. Получено 31 августа 2008.
  78. ^ Дебарри, Уильям Теодор; Эйнсли Томас Эмбри (1988). Источники индийской традиции: от начала до 1800 г.. Стивен Н. Хэй. Издательство Колумбийского университета. п. 63. ISBN  978-0-231-06415-6.
  79. ^ Четанананда, Свами (1989). Они жили с Богом. Сент-Луис: Общество Веданты Сент-Луиса. п. 163.
  80. ^ Beckerlegge (2006), Наследие служения Свами Вивекананды, стр.27
  81. ^ а б Роллан, Ромен (1929). «Мастер и его дети». Жизнь Рамакришны. С. 143–168. ISBN  978-8185301440.
  82. ^ а б c d е Роллан 1929 С. 201–214.
  83. ^ Сен 2006, п. 168
  84. ^ а б Уильямс, Джордж М. (1989). ""Свами Вивекананда: архетипический герой или сомневающийся святой?"". В Роберте Д. Бэрде (ред.). Религия в современной Индии. п. 325.
  85. ^ Евангелие Рамакришны Свами Никхилананда, стр. 407
  86. ^ а б Свами Прабхавананда 2019, п. «Я исповедовал индуизм, ислам, христианство».
  87. ^ Свами Прабхавананда 2019.
  88. ^ Евангелие Рамакришны стр. 423
  89. ^ Евангелие Рамакришны, стр. 423
  90. ^ Риг Веда Самхита 1.164.46 В архиве 6 мая 2019 в Wayback Machine, Источник вики
  91. ^ Уильям А. Грэм, За пределами письменного слова: устные аспекты Священного Писания в истории религии В архиве 11 октября 2020 в Wayback Machine, с.70-71.
  92. ^ Коэн, Мартин (2008). «Духовные импровизации: Рамакришна, Ауробиндо и свобода традиций». Религия и искусство. БРИЛЛ. 12 (1–3): 277–293. Дои:10.1163 / 156852908X271079.
  93. ^ Общество Веданты Нью-Йорка http://www.vedantany.org/sayings-of-sri-ramakrishna/ В архиве 30 мая 2019 в Wayback Machine
  94. ^ Джон Росселли (1978). «Шри Рамакришна и образованная элита конца девятнадцатого века». Вклад в индийскую социологию. 12 (2). Дои:10.1177/006996677801200203. S2CID  144028884.
  95. ^ Фридрих Макс Мюллер, Рамакришна: Его жизнь и высказывания В архиве 22 января 2009 г. Wayback Machine, стр.93–94, Longmans, Green, 1898 г.
  96. ^ Нивель 1976, п. 85.
  97. ^ Спивак 2007, п. 197
  98. ^ а б Карл Т. Джексон (1994), стр.154
  99. ^ Ниваль и Хэтчер, «Рамакришна» в Энциклопедия религии, 2005 с 7613
  100. ^ Малькольм Маклин, Перевод шри-шри-рамакришна-катхамрита с пояснительными примечаниями и критическим введением. Университет Отаго. Данидин, Новая Зеландия. Сентябрь 1983 г. p vi
  101. ^ Сен 2001, п. 32.
  102. ^ Крипаль 1995, п. 3.
  103. ^ Евангелие Рамакришны Предисловие
  104. ^ Хиксон, Лекс. "Вступление". Великий лебедь. п. xiii.
  105. ^ Евангелие Рамакришны страница v
  106. ^ Хиксон 2002, п. xiv.
  107. ^ Малькольм Маклин, Перевод шри-шри-рамакришна-катхамрита с пояснительными примечаниями и критическим введением. Университет Отаго. Данидин, Новая Зеландия. Сентябрь 1983 г. p i – iv
  108. ^ Крипаль 1995, п. 4.
  109. ^ а б Городской 1998.
  110. ^ а б Менон, Парвати (1 ноября 1996 г.). «История современной Индии: движения возрождения и ранний национализм». Индия за рубежом. Архивировано из оригинал 11 июня 2010 г.
  111. ^ Чакрабарти, Ариндам (ноябрь 1994 г.). "Темная мать запускает воздушных змеев : Метафизика морали Шри Рамакришны ». София. Springer Нидерланды. 33 (3): 14–29. Дои:10.1007 / BF02800488. S2CID  170419827.
  112. ^ Американский ведантистский выпуск № 74, лето 2018, Шри Рамакришна - Уроки английского [1] В архиве 17 августа 2019 в Wayback Machine
  113. ^ Хиксон, Лекс (1997). "Вступление". Великий лебедь. Motilal Banarsidass. стр. xi. ISBN  978-0-943914-80-0.
  114. ^ Сен, Амия П. (июнь 2006 г.). "Шри Рамакришна, Катхамрита и средний класс Калькутты: возвращение к старой проблеме ". Постколониальные исследования. 9 (2): 165–177. Дои:10.1080/13688790600657835. S2CID  144046925.
  115. ^ Ишервуд, Кристофер (1945). Веданта для западного мира: симпозиум по веданте. Vedanta Press. п. 267. ISBN  978-0-87481-000-4.
  116. ^ Ариндам Чакрабарти, «Темная мать, запускающая воздушных змеев: метафизика морали Шри Рамакришны» София, 33 (3), 1994
  117. ^ Рамакришна (1980). Евангелие Шри Рамакришны, Махендранатх Гупта, Сокращенное изд., (Тр.) Свами Нихилананда, 1974, стр. 54 и 359, Центр Рамакришны-Вивекананды, Нью-Йорк.. ISBN  0911206027.
  118. ^ "Шри Рамакриша Великий Учитель, Свами Сарадананда, (тр.) Свами Джагадананда, 5-е изд., Т.1, стр. 558-561, Шри Рамакришна Матх, Мадрас". В архиве из оригинала 4 марта 2016 г.. Получено 7 января 2016.
  119. ^ Нивель 1976, п. 82.
  120. ^ Ю. Масих (2000). Сравнительное изучение религий. Motilal Banarsidass. п. 207.
  121. ^ Сумит Саркар, «Калиюга», «Чакри» и «Бхакти»: Рамакришна и его времена », экономический и политический еженедельник 27, 29 (18 июля 1992 г.): 1548–1550.
  122. ^ а б Beckerlegge,Наследие служения Свами Вивекананды стр.1–3
  123. ^ Сен 2006, п. 165
  124. ^ Рамакришна-Вивекананда Центр Нью-Йорка. (1996). Дани Шри Рамакришны В архиве 22 января 2013 г. Wayback Machine.
  125. ^ Кэтелин М. О'Коннелл. Утсав-Праздник: подход Тагора к развитию человеческого духа и изучению религии В архиве 8 сентября 2011 г. Wayback Machine.
  126. ^ Макс Мюллер, Жизнь и высказывания Рамакришны, стр.10, 1898 г.
  127. ^ Саркар 1999, п. 15, 293.
  128. ^ Сил, Нарасинга П. (1993). "Рамакша Вивекананды: невыразимая история мифотворчества и пропаганды". Нумен. 40 (1): 38–62. Дои:10.1163 / 156852793X00040. JSTOR  3270397. S2CID  170634342. В архиве из оригинала 11 октября 2020 г.. Получено 14 декабря 2019.
  129. ^ Макдэниел 2011, п. 54.
  130. ^ Маклин, Малькольм, «Дитя Кали: мистическое и эротическое в жизни и учениях Рамакришны». Журнал Американского восточного общества Вторник, 1 июля 1997 года В архиве 28 апреля 2012 г. Wayback Machine
  131. ^ Олсон, Карл (1998). «Вивекананда и Рамакша лицом к лицу: эссе об инопланетности святого». Международный журнал индуистских исследований. 2 (1): 43–66. Дои:10.1007 / s11407-998-0008-2. JSTOR  20106536. S2CID  144874792.
  132. ^ Тьягананда и Враджапрана 2010, п. 172
  133. ^ Сумит Саркар, «Постмодернизм и написание истории» Исследования по истории 1999; 15; 293
  134. ^ Сен 2006.
  135. ^ Сен (2001), п. 22.
  136. ^ а б c Роланд, Алан (октябрь 2004 г.). «Рамакришна: мистическое, эротическое или и то, и другое?». Журнал религии и здоровья. 37: 31–36. Дои:10.1023 / А: 1022956932676. S2CID  21072291.
  137. ^ Аналитик и мистик (1991)[страница нужна ]
  138. ^ Сил 1998.
  139. ^ Джонте-Пейс 2003, п. 94.
  140. ^ "Oceanic Feeling" Анри Вермореля и Маделелин Верморал в Международный словарь психоанализа [2] В архиве 11 апреля 2009 г. Wayback Machine
  141. ^ Загадка океанического чувства: пересмотр психоаналитической теории мистицизма Уильям Барклай Парсонс, Oxford University Press, США, 1999 г. ISBN  0-19-511508-2, стр 37
  142. ^ Марианна Торговник (1998). Первобытная страсть: мужчины, женщины и поиски экстаза. Издательство Чикагского университета. п. 12.
  143. ^ Парсонс 1999, 14
  144. ^ Парсонс, 1999, стр.133.
  145. ^ Какар, Судхир, Аналитик и мистик, (Чикаго: University of Chicago Press, 1991), стр.34.
  146. ^ а б Хоули, Джон Стрэттон (июнь 2004 г.). «Ущерб разлуки: любовь Кришны и дитя Кали». Журнал Американской академии религии. 72 (2): 369–393. Дои:10.1093 / jaarel / lfh034. PMID  20681099.
  147. ^ Макдэниел 2011, п. 53.
  148. ^ Балагангадхара 2008.
  149. ^ а б c Парсонс 2005, п. 7479.
  150. ^ Парсонс 1999, 135–136
  151. ^ Роланд, Алан. (2007) Использование (и неправильное использование) психоанализа в исследованиях в Южной Азии: мистицизм и развитие ребенка. Вторжение в священное: анализ исследований индуизма в Америке. Дели, Индия: Rupa & Co. ISBN  978-81-291-1182-1
  152. ^ Рааб 1995 С. 321–341.
  153. ^ Вторжение в священное, с.152-168
  154. ^ Атмаджнанананда 1997.
  155. ^ Крипаль 1995, п. 281; 277–287.
  156. ^ Тьягананда и Враджапрана 2010, п. 243.
  157. ^ Тьягананда и Враджапрана 2010 С. 256–257.
  158. ^ Чатерджи 1993, стр. 68–69
  159. ^ Карл Т. Джексон (1994), стр. 20–21.
  160. ^ См .: с.127 и «Интерпретация в межкультурных контекстах». В Тьягананда и Враджапрана 2010

Источники

дальнейшее чтение

Дальнейшая информация: Библиография Рамакришны

внешняя ссылка