Рам Дасс - Ram Dass

Для других людей по имени Рам Дасс см. Рам Дасс (значения).
«Ричард Альперт» перенаправляется сюда. Для использования в других целях см. Ричард Альперт (значения).

Рам Дасс
Залман Шахтер-Шаломи и Рам Дасс
Рам Дасс в феврале 2008 года
Родившийся
Ричард Альперт

(1931-04-06)6 апреля 1931 г.
Бостон, Массачусетс, НАС.
Умер22 декабря 2019 г.,(2019-12-22) (88 лет)
Мауи, Гавайи, НАС.
Род занятийДуховный учитель в линии преемственности Ним Кароли Баба, автор
Дети1

Рам Дасс (родившийся Ричард Альперт; 6 апреля 1931 - 22 декабря 2019),[1] также известен как Баба Рам Дасс, был американским духовным учителем, психолог, и автор. Его самая известная книга, Будь здесь сейчас (1971), был назван «плодотворным» и способствовал популяризации Восточная духовность и йога с бэби-бумер поколение на западе.[2][3] Он является автором или соавтором еще двенадцати книг о духовности в течение следующих четырех десятилетий, в том числе Засыпка для мельницы (1977), Чем я могу помочь? (1985), и Полировка зеркала (2013).

Дасс был лично и профессионально связан с Тимоти Лири в Гарвардский университет в начале 1960-х гг. Тогда известный как Ричард Альперт, он вместе с Лири провел исследование терапевтических эффектов психоделические препараты. Кроме того, Альперт помогал Гарвардская школа богословия аспирант Вальтер Панке в его 1962 году "Страстная пятница эксперимент "со студентами-теологами, первый контролируемый, двойное слепое исследование наркотиков и мистического опыта.[4][5] Хотя в то время это не было незаконным, их исследование было спорным и привело к увольнению Лири и Альперта из Гарварда в 1963 году.

В 1967 году Альперт отправился в Индия и стал учеником Индуистский гуру Ним Кароли Баба который дал ему имя Рам Дасс, что означает «Слуга Божий». В ближайшие годы он основал благотворительные организации. Фонд Сева и Фонд Ханумана. Он много путешествовал, давая лекции и ретриты, а также проводя сбор средств на благотворительность в 1970-х, 80-х и 90-х годах. В 1997 году у него случился инсульт, в результате которого у него паралич и экспрессивная афазия. В конце концов он начал интерпретировать это событие как акт Грейс, снова учусь говорить и продолжаю преподавать и писать книги. После того, как он серьезно заболел во время поездки в Индию в 2004 году, он отказался от путешествий и переехал в Мауи, Гавайи, где он проводил ежегодные ретриты с другими духовными учителями до самой своей смерти.

Молодежь и образование

Альперт родился в семье Еврейский семья в Ньютон, Массачусетс, сын Гертруды (Левин) и Джорджа Альперта, юриста в Бостон.[6] Альперт имел Бар-мицва но был «разочарован его сущностной пустотой».[7] Он считал себя атеист[8] в молодости, описывая себя как «пристрастившийся к религии. У меня не было ни единого дуновения Бога, пока я не принял психоделики."[4]

Альперт посетил Williston Northampton School, дневная, который окончил в 1948 г. в составе Диплом с отличием Ассоциация.[9] Он достиг Бакалавр искусств степень из Университет Тафтса в 1952 г. степень магистра из Уэслианский университет в 1954 г., а докторская степень (все в психология ) из Стэндфордский Университет в 1957 г.[10][4] Его отец хотел, чтобы он поступил в медицинскую школу, но в Тафтсе он решил вместо этого изучать психологию.[4] Наставник Альперта в Уэслиане, Дэвид Макклелланд, рекомендовал Альперта в Стэнфорд, где он получил докторскую степень.[4] Альперт написал докторскую диссертацию на тему «Тревога достижения»,[4] преподавал в Стэнфорде один год и начал психоанализ.[4]

Профессорство и исследования Гарварда

Макклелланд переехал в Кембридж, штат Массачусетс, чтобы преподавать в Гарвардском университете, и помог Альперту получить диплом. право владения должность там в 1958 г. ассистентом профессора клинической психологии.[4][11][12] Альперт работал с Департаментом социальных отношений, Департаментом психологии, Высшей школой образования и Службой здравоохранения, где он был терапевтом. Он специализировался на человеческой мотивации и развитии личности и опубликовал свою первую книгу. Идентификация и воспитание детей.[12]

Макклелланд действительно работал со своим близким другом и соратником Тимоти Лири, преподаватель клинической психологии в университете.[4] Альперт и Лири познакомились через Макклелланда, который возглавлял Центр исследований личности, где Альперт и Лири проводили исследования.[11] Альперт был заместителем Макклелланда в лаборатории.[4] После возвращения с приглашенной профессуры в Калифорнийский университет в Беркли в 1961 году Альперт посвятил себя вместе с Лири экспериментами и интенсивными исследованиями потенциально терапевтических эффектов галлюциногенных препаратов, таких как псилоцибин, LSD-25, и другие психоделические химические вещества через их Гарвардский проект псилоцибина.[4][12][5] Кроме того, Альперт помогал Гарвардская школа богословия аспирант Вальтер Панке в его 1962 году "Страстная пятница эксперимент «со студентами-теологами - первое контролируемое двойное слепое исследование наркотиков и мистического опыта.[4][5]

Альперт и Лири стали соучредителями некоммерческой Международной федерации внутренней свободы (IFIF) в 1962 г. Кембридж, Массачусетс, с целью проведения исследований религиозного использования психоделических препаратов, и оба входили в совет директоров.[13][14] Лири и Альперт были официально уволены из Гарварда в 1963 году.[5] По словам президента Гарварда Натан М. Пьюзи Лири был уволен за то, что покинул Кембридж и его классы без разрешения или уведомления, а Альперт - за то, что якобы давал псилоцибин студенту.[5][15]

Миллбрук и психоделическая контркультура (1963–1967)

В 1963 году Альперт, Лири и их последователи переехали в Хичкок Эстейт в Миллбрук, Нью-Йорк, после IFIF Нью-Йорк директор филиала и Меллон Наследница состояния Пегги Хичкок договорилась, чтобы ее брат Билли сдал поместье IFIF.[4][16] Альперт и Лири немедленно создали общую группу с бывшими Гарвардский проект псилоцибина членов поместья (широко известного как «Миллбрук»), а IFIF впоследствии был распущен и переименован в Фонд Касталии (в честь интеллектуальной колонии в Герман Гессе роман Игра в бисер ).[17][18][19] Основная группа в Миллбруке, чей журнал был Психоделический обзор, стремился культивировать божественность в каждом человеке.[18] В Миллбруке они экспериментировали с психоделиками и часто участвовали в групповых ЛСД сеансах, ища постоянный путь к высшему сознанию.[4][18] Фонд Castalia организовал выездные ретриты в поместье, где люди платили за психоделический опыт без наркотиков, с помощью медитации, йоги и сеансов групповой терапии.[19]

Альперт и Лири продолжили в соавторстве книгу под названием Психоделический опыт с Ральф Мецнер, на основе Тибетская книга мертвых, и он был опубликован в 1964 году.[20] Alpert в соавторстве ЛСД с Сидни Коэн и Лоуренс Шиллер в 1966 г.[12][21]

В 1967 году Альперт выступал с докладами на Лига духовных открытий центр в Деревня Гринвич.[22]

Духовный поиск и смена имени

В 1967 году Альперт отправился в Индию, где встретил американского духовного искателя. Бхагаван Дас, а позже встретил Ним Кароли Баба который стал его гуру в Каинчи ашрам, которого Альперт называл «Махарадж-джи».[4][12][23] Именно Махарадж-джи дал Альперту имя «Рам Дасс», что означает «слуга Бога».[24][25] ссылаясь на воплощение Бога как Рама или Господа Рама. Альперт также переписывался с индийским духовным учителем. Мехер Баба и упомянул Бабу в нескольких своих книгах.[26]

Будь здесь сейчас

Основная статья: Будь здесь сейчас (книга)

После того, как Альперт вернулся в Америку как Рам Дасс, он остался в Фонд ламы в Таос, Нью-Мексико, как гость. Рам Дасс помог Стиву Дурки (Норуддин Дурки ) и Барбара Дурки (Аша Грир или Аша фон Бризен) соучредили контркультурное духовное сообщество в 1967 году, и у него был ашрам, посвященный гуру Рам Дасса. Во время визита Рам Дасса он представил написанную им рукопись под названием От бинду к оджасу. Жители общины отредактировали, проиллюстрировали и выложили текст, который в конечном итоге стал бестселлером, когда был опубликован под названием Будь здесь сейчас в 1971 г.[3][25][27][28][29][30] 416-страничное руководство по сознательному бытию было опубликовано Фондом ламы как благо Рам Дасса для общества.[3] Будь здесь сейчас содержал отчет Рам Дасса о его духовном путешествии, а также рекомендовал духовные техники и цитаты.[12] Доходы от книги помогли Фонду Ламы в течение нескольких лет, после чего они пожертвовали авторские права на книгу и половину выручки Фонду Ханумана в Таосе.[3]

Фонды и проект "Жизнь / умирание"

В 1970-х Рам Дасс был сосредоточен на обучении, написании статей и работе с фондами.[4] Он основал Фонд Ханумана, некоммерческую образовательную и сервисную организацию, которая инициировала Проект Тюрьма-Ашрам (ныне известный как Фонд Доброты Человека) в 1974 году.[12][30] Фонд Ханумана ориентирован на духовное благополучие общества через образование, средства массовой информации и общественные программы. Он стал соучредителем Фонд Сева объединившись с медицинскими работниками для лечения слепых в Индия, Непал, и развивающиеся страны.[4][12][30] Соучредитель в 1978 г. с лидером общественного здравоохранения Ларри Бриллиант и гуманитарный активист Волнистый соус, он стал международной организацией здравоохранения.

В начале 1970-х Рам Дасс проводил семинары по сознательному старению и умиранию в Соединенных Штатах.[30] Элизабет Кюблер-Росс был одним из его учеников.[31] Рам Дасс помог создать Dying Project вместе с его исполнительным директором Дейлом Борглумом, с которым он познакомился в Индии.[31] В то время Борглум также был исполнительным директором Фонда Ханумана.[31] Проект Living / Dying, основанный в Марин, Калифорния, начиная с 1986 года, первоначально назывался Умирающим центром и располагался в Санта-Фе, Нью-Мексико.[12][31] Центр смерти был первым жилым комплексом в США, куда люди приходили умирать «сознательно».[31]

Фонд «Love Serve Remember Foundation» был организован с целью сохранения и продолжения учений Нима Кароли Бабы и Рам Дасса. Рам Дасс также работал на факультете Института Метта, где проводил тренинг по внимательной и сострадательной заботе о умирающих.

В течение своей жизни с момента основания Фонда Ханумана Рам Дасс отдавал все свои гонорары за книги и прибыль от обучения своему фонду и другим благотворительным организациям. Предполагаемая сумма дохода, который он ежегодно отдавал, колеблется от 100 000 до 800 000 долларов.[32]

Более поздняя жизнь

В 60 лет Рам Дасс начал исследовать Иудаизм серьезно впервые. «Я считаю, что я родился в иудаизме не случайно, и поэтому мне нужно было найти способы уважать это», - говорит он. «С индуистской точки зрения, вы рождены тем, с чем вам нужно иметь дело, и если вы просто попытаетесь оттолкнуть это, что бы это ни было, оно вас».[33]

Лири и Рам Дасс, которые отдалились друг от друга после того, как Рам Дасс осудил Лири в 1974 пресс-конференции в, примирились в 1983 году в Гарварде (в воссоединении с 20-летием их противоречивого стрельбы из Гарварда), и воссоединиться до смерти Лири в мае 1996 г.[34][35][36][37]

В феврале 1997 года у Рам Дасса был Инсульт это оставило его с экспрессивная афазия, который он интерпретировал как акт Грейс.[31] Он заявил: «Удар давал мне уроки, и я понял, что это благодать - неистовая благодать ... Смерть - самое большое изменение, с которым мы столкнемся, поэтому нам нужно практиковать перемены».[4] Он жил на Мауи и не покинул Гавайские острова с 2004 года до своей смерти в 2019 году, после того как он чуть не умер от инфекции во время поездки в Индию.[4][30][31] Он продолжал появляться на публике и выступать с докладами на небольших площадках; провел ретриты на Мауи; и продолжал учить вживую Интернет-трансляции.[31][38][39] Когда его спросили, может ли он резюмировать послание своей жизни, он ответил: «Я помогаю людям как способ работать над собой, и я работаю над собой, чтобы помочь людям ... для меня это и есть суть новой игры».[40] Рам Дасс был награжден Премией Мужества совести Аббатства мира в августе 1991 года.[41]

В 2003 г. Уэйн Дайер опубликовал просьбу о пожертвованиях для поддержки Рам Дасса в связи с ухудшением его здоровья после инсульта,

Теперь наша очередь ... Тело Рам Дасса больше не выдерживает тягот путешествия. Он приехал на Мауи, где я живу и пишу. Я часто разговариваю с ним, и меня часто смиряют слезы в его прекрасных 73-летних глазах, когда он извиняется за то, что не подготовил свое собственное пожилое здоровье - за то, что он теперь считает обременительным для других. Он по-прежнему собирается писать и преподавать; однако без путешествия - теперь мы можем приехать к нему. Мауи исцеляется - Мауи - это то место, где Рам Дасс хочет пока остаться! В настоящее время он живет в доме на Мауи, которым он не владеет и в настоящее время находится под угрозой потери. Я прошу всех вас помочь купить этот дом и создать финансовый фонд, чтобы позаботиться об этом человеке, который собрал так много денег, чтобы обеспечить будущее стольких других. Чтобы воплотить в жизнь то, что Рам Дасс практиковал своими действиями. Пожалуйста, будьте щедры и быстры - никто больше не заслуживает нашей любви и финансовой поддержки.[42]

В 2013 году Рам Дасс выпустил мемуары и краткое изложение своего учения: Полировка зеркала: как жить духовным сердцем. В интервью о книге в возрасте 82 лет он сказал, что его предыдущие размышления о старости и смерти теперь кажутся ему наивными. Он, в частности, сказал: «Сейчас мне за 80 ... Сейчас я старею. Я приближаюсь к смерти. Я приближаюсь к концу ... Теперь я действительно готов встретить музыка вокруг меня ".[43]

Он умер 22 декабря 2019 года в возрасте 88 лет.[44]

Личная жизнь

В 1990-х Рам Дасс рассказывал о своих бисексуальность.[45][46][47] Он заявил: «Я начал больше говорить о бисексуальности, об отношениях с мужчинами, а также с женщинами», и добавил, что он считает, что быть геем «не геем, это не геем, и это ничего - это просто осознание ".[47]

В 78 лет Рам Дасс узнал, что у него родился сын в 24-летнем возрасте в Стэнфорде во время коротких отношений с майором истории Карен Саум, и что теперь он стал дедушкой. Этот факт стал известен, когда его сын, Питер Райхард, 53-летний банкир из Северной Каролины, сдал анализ ДНК после того, как узнал о сомнениях своей матери в отношении его отцовства.[48][49][50]

Рам Дасс был пескетарианский.[51]

Работает

Книги

  • Идентификация и воспитание детей (с Р. Сирсом и Л. Рау) (1962) Stanford University Press
  • Психоделический опыт: руководство, основанное на тибетской книге мертвых (с Тимоти Лири и Ральф Мецнер ) (1964) ISBN  0-8065-1652-6
  • ЛСД (с Сидни Коэном) (1966) ISBN  0-453-00120-3
  • Будь здесь сейчас или же Помни, будь здесь сейчас (1971) ISBN  0-517-54305-2
  • Делать свое собственное существование (1973)
  • Единственный танец есть (1974) ISBN  0-385-08413-7
  • Засыпка для мельницы (со Стивеном Левином) (1977) ISBN  0-89087-499-9
  • Путешествие пробуждения: руководство медитатора (1978) ISBN  0-553-28572-6
  • Чудо любви: Истории о Ниме Кароли Бабе (1978) ISBN  0-525-47611-3
  • Чем я могу помочь? Истории и размышления о сервисе (с Полом Горманом) (1985) ISBN  0-394-72947-1
  • Сострадание в действии: вступление на путь служения (с Мирабай Буш) (1991) ISBN  0-517-57635-X
  • Все еще здесь: старение, изменение и смерть (2000) ISBN  1-57322-871-0
  • Пути к Богу: жизнь по Бхагавад-гите (2004) ISBN  1-4000-5403-6
  • Be Love Now (с Рамешваром Дасом) (2010) ISBN  1-84604-291-7
  • Полировка зеркала: как жить духовным сердцем (с Рамешваром Дасом) (2013) ISBN  1-60407-967-3
  • Идя друг к другу домой: беседы о любви и смерти (с Мирабай Буш) (2018) ISBN  1-68364-200-7

Записи

  • Психоделический опыт: руководство, основанное на тибетской книге мертвых (с Тимоти Лири & Ральф Мецнер ) (1966) (переиздан на компакт-диске в 2003 году Folkways)
  • Здесь мы все, набор из трех пластинок, записанный вживую в Ванкувере, Британская Колумбия, летом 1969 года.
  • Любовь служить, помнить (1973), набор из шести альбомов учений, данных и духовных песен (Фонд ZBS ) (выпущен в формате MP3, 2008 г.)
  • Cosmix (2008), видео-улучшенный компакт-диск с посланиями Рам Дасса, смешанными с работами австралийского ди-джея и исполнителя Kriece, выпущенный на Waveform Records.[52]
  • RAM DASS (2019) совместный альбом с музыкантом Восточный лес с последними записанными учениями Рам Дасса. [53]

Фильмы

  • Изменение сердца, часовой документальный фильм 1994 года режиссера Эрика Тейлора, ведущего Рам Дасс и показанного на многих станциях PBS. Он рассматривал социальное действие как медитативный акт.
  • Экстатические состояния, интервью 1996 года на видеокассете Wiseone Edutainment Pty.
  • Рам Дасс, Неистовая Милость, биографический документальный фильм 2001 года режиссера Мики Лемла.[54]
  • Рам Дасс - Love Serve Remember, короткометражный фильм 2010 года режиссера В. Оуэн Буш, включенный в Будь здесь сейчас, расширенное издание электронная книга.
  • Умереть, чтобы знать: Рам Дасс и Тимоти Лири, документальный двойной портрет 2014 года.[55]
  • Рам Дасс, иду домой, документальный портрет Рама Дасса в последние годы его жизни, снятый Дереком Пеком в 2017 году.[56]
  • Рам Дасс, Став никем, документальный портрет 2019 года, в котором Ричард Альперт становится Рамом Дассом, а Рам Дасс становится никем. Слоган фильма: Вы должны быть кем-то, чтобы стать никем. Режиссер Джейми Катто.[57]

Рекомендации

  1. ^ Оливер, Джоан Дункан (23 декабря 2019 г.). "Рам Дасс, любимый духовный учитель, умер". Трехколесный велосипед: Буддийский обзор.
  2. ^ Харви, Эндрю; Эриксон, Каруна (2010). Сердечная йога: священный брак йоги и мистицизма. Североатлантические книги. ISBN  978-1-58394-291-8.
  3. ^ а б c d Посох Tempo (19 июля 2010 г.). "'"Be Here Now" исполняется 40 лет ". Новости Таос. Архивировано из оригинал 16 июля 2012 г.. Получено 5 августа, 2011.
  4. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s Дэвидсон, Сара (осень 2006 г.). "Окончательное путешествие". Журнал Tufts. Архивировано из оригинал 4 марта 2016 г.. Получено 23 ноября, 2011.
  5. ^ а б c d е Хиатт, Натаниэль Дж. (23 мая 2016 г.). "Путешествие по переулку памяти: ЛСД в Гарварде". Гарвардский малиновый. Получено 24 сентября, 2017.
  6. ^ https://www.nytimes.com/2019/12/23/obituaries/baba-ram-dass-richard-alpert-dead.html
  7. ^ Старр, Бернард (19 июля 2007 г.). "Обряд: включить или выключить?". Religion and Spirituality.com. Архивировано из оригинал 26 апреля 2012 г.. Получено 23 ноября, 2011.
  8. ^ «Баба Рам Дасс». Валы. 11: 38. В то время он был атеистом и даже с трудом произносил слово «духовный».
  9. ^ Эквивалент частной школы Национального общества чести
  10. ^ Некролог Вашингтон Пост, 23 декабря 2019
  11. ^ а б «Лири читает лекции в Гарварде впервые за 20 лет». Нью-Йорк Таймс. 25 апреля 1983 г.. Получено 16 февраля, 2018.
  12. ^ а б c d е ж грамм час я Маттей, Мэтт. "Внимательный человек месяца: Рам Дасс". Познакомьтесь с внимательным. Получено 16 февраля, 2018.
  13. ^ «Международная федерация внутренней свободы - Заявление о целях». timothylearyarchives.org. 21 марта 2009 г.. Получено 24 сентября, 2017.
  14. ^ Ли, Мартин А.; Шлейн, Брюс (1992). Acid Dreams: Полная социальная история ЛСД: ЦРУ, шестидесятые годы и не только. Grove Press. п. 96. ISBN  978-0802130624.
  15. ^ Руссин, Джозеф М .; Вейль, Эндрю Т. (28 мая 1963 г.). «Кримсон берет Лири и Альперта к задаче:« Роли и игры »в Уильяме Джеймсе». Гарвардский малиновый. Получено 8 августа, 2011.
  16. ^ Ли, Мартин А.; Шлейн, Брюс (1992). Acid Dreams: Полная социальная история ЛСД: ЦРУ, шестидесятые годы и не только. Grove Press. п. 97. ISBN  978-0802130624.
  17. ^ Шевалье, Джим (3 марта 2003 г.). «Тим Лири и Овум - визит в Касталию с яйцом». Chez Jim / Ovum.
  18. ^ а б c Ли, Мартин А.; Шлейн, Брюс (1992). Acid Dreams: Полная социальная история ЛСД: ЦРУ, шестидесятые годы и не только. Grove Press. п. 98. ISBN  978-0802130624.
  19. ^ а б Лендер, Девин (30 января 2012 г.). «Лига духовных открытий». Проект мировых религий и духовностей.
  20. ^ Лири, Тимоти; Альперт, Ричард; Мецнер, Ральф (2008). Психоделический опыт: руководство, основанное на тибетской книге мертвых. Пингвин Классика. ISBN  978-0141189635.
  21. ^ Альперт, Ричард; Коэн, Сидней (1966). ЛСД. Новая американская библиотека. ISBN  0453001351.
  22. ^ Грабой, Нина (май 1991 г.). Одна нога в будущее: духовное путешествие женщины. Воздушный пресс. С. 222–224. ISBN  978-0942344103.
  23. ^ Грабой, Нина (май 1991 г.). Одна нога в будущее: духовное путешествие женщины. Воздушный пресс. С. 267–270. ISBN  978-0942344103.
  24. ^ «Биография: Ричард Альперт / Рам Дасс». Ramdass.org. Рам Дасс / Фонд Love Remember Serve. Получено 1 июля, 2013.
  25. ^ а б Альмерейда, Майкл (24 февраля 2002 г.). «Фильм; трезвый документальный фильм об опьяняющей жизни». Нью-Йорк Таймс. Получено 24 сентября, 2017.
  26. ^ Кальчури, Бхау (2005). Лорд Мехер. Том 8 (Второе (Индия) изд.). Публикации Мехер Маунавани. п. 6412ff.
  27. ^ "Проект устной истории Фонда ламы". Кооператив социальных сетей и архивного контекста. Получено 29 октября, 2017.
  28. ^ Романчито, Рик (22 июня 2017 г.). "Лама в 50". Новости Таос.
  29. ^ Бойл, Молли (12 мая 2017 г.). «Время для любых целей: голоса контркультуры на юго-западе». Санта-Фе Нью-Мексико.
  30. ^ а б c d е Томаско, Фелиция М. (8 декабря 2010 г.). "Сидя с: Рам Дасс". Layoga. Получено 16 февраля, 2018.
  31. ^ а б c d е ж грамм час Мацусита, Лиз (15 сентября 2012 г.). «Что такое духовное исцеление? - Интервью с Дейлом Борглумом». Семь прудов. Получено 16 февраля, 2018.
  32. ^ Стратегия, Платформа. "Смелая история дарителя: Рам Дасс". Смелее отдавать. Получено 3 октября, 2015.
  33. ^ Рифкин Ира (27 марта 1992 г.). «Рам Дасс исследует иудаизм». SunSentinel.com. Получено 23 ноября, 2011.
  34. ^ Фосбург, Лейси (10 сентября 1974 г.). «Лири получил звание« полицейского информатора »своим сыном и двумя близкими друзьями». Нью-Йорк Таймс. Нью-Йорк, NY. Получено 16 февраля, 2018.
  35. ^ Горовиц, Майкл. "Психоделия: Тимоти Лири и Ричард Альперт (Рам Дасс) Гарвардское воссоединение". Архив Тимоти Лири. Получено 17 февраля, 2018.
  36. ^ «Умирая, чтобы знать: Рам Дасс и Тимоти Лири». IMDb. Получено 16 февраля, 2018.
  37. ^ Туран, Кеннет (16 июня 2016 г.). "'Умереть, чтобы знать: Рам Дасс и Тимоти Лири 'документируют двух мужчин и их путешествие на всю жизнь ". Лос-Анджелес Таймс.
  38. ^ Рам Дасс. "Рам Дасс, любовь, служение, помни". RamDass.org. Получено 8 августа, 2011.
  39. ^ «Отступление». RamDass.org. Получено 8 августа, 2011.
  40. ^ Пинеда, Есика (24 сентября 2010 г.). «Баба Рам Дасс в царстве визионерской художницы Мартины Хоффманн: в конце концов, есть только один дух и одна человечность». Слоновий журнал.
  41. ^ «Обладатели премии« Мужество совести ». PeaceAbbey.org. Архивировано из оригинал 10 июня 2014 г.. Получено 8 августа, 2011.
  42. ^ "Будь здесь для него, сейчас". Д-р Уэйн В. Дайер. Получено 3 октября, 2015.
  43. ^ Дэвид Крамм. Интервью Рам Дасса о «Полировке зеркала»'". ReadTheSpirit.com. Получено 16 июля, 2013.
  44. ^ Скотти Эндрю (22 декабря 2019 г.). «Баба Рам Дасс, пионер психоделии и гуру Нью Эйдж, умер в возрасте 88 лет». CNN.com. Получено 22 декабря, 2019.
  45. ^ Дэвидсон, Алан (апрель 2001 г.). «Святой Человек Плоховидящих в гей порно дом: Рам Дасс рассказывает о своей жизни в качестве ведущего преподавателя восточной мысли в Америке ... кто никто не знал, что был геем». Перехитрить.
  46. ^ Мэн, Доналеван (1 апреля 2010 г.). "Прошедший: 9 лет назад в OutSmart'". Перехитрить. Получено 8 августа, 2011.
  47. ^ а б Томпсон, Марк (2 сентября 1997 г.). "Рам Дасс: Жизнь без этикеток". Гей сегодня. Получено 8 августа, 2011.
  48. ^ Сидон, Роб; Гроссман, Кэрри (ноябрь 2010 г.). "Общие основания Интервью Рам Дасс ». Общие основания: 46–51. Архивировано из оригинал 18 июня 2011 г.. Получено 8 августа, 2011.
  49. ^ Дэвидсон, Сара (6 ноября 2010 г.). "У Рам Дасса есть сын!". Alternet.
  50. ^ Дэвидсон, Сара (3 ноября 2010 г.). «У Рам Дасса есть сын! Но изменило ли это откровение его представление о любви?». HuffPost теперь является частью Verizon Media. Получено 28 декабря, 2019.
  51. ^ Розен, Эллиот Джей. "Интервью с Рамом Дассом". Путеводитель по вегетарианцам. VegetarianUSA.com. Получено 8 августа, 2011.
  52. ^ "Форма волны | Рам Дасс и Крис (Cosmix)". waveformrecords.com.
  53. ^ https://www.lionsroar.com/ram-dass-lives-on-in-collaborative-album-with-east-forest/. Отсутствует или пусто | название = (помощь)
  54. ^ PBS
  55. ^ "Умереть, чтобы знать: Рам Дасс и Тимоти Лири". IMDb. Получено 9 августа, 2016.
  56. ^ 2017 Вудстокский кинофестиваль
  57. ^ Лос-Анджелес Таймс рассмотрение

внешняя ссылка