Шесть Дхарм Наропы - Six Dharmas of Naropa

Тханка Махасиддхи Наропы, 19 век

В Шесть Дхармы Наропа (Wylie: на ро'и чос наркотик, Санскр.. шадхарма, «Шесть доктрин Наро» или «Шесть учений»), представляют собой набор передовых Тибетские буддийские тантрические практики составлен индийским махасиддхи Тилопа и Nāropa (1016–1100 гг. Н. Э.) И передан тибетскому переводчику-йогу Марпа Лоцава (ок. 1012).[1]

Другое название шести дхарм - «устная передача наставлений для достижения освобождения в бардо» или « Бардо Транг-дол система ". Бардо здесь относится к трем бардо: бодрствования, сна и смерти.[2] Их также называют «путем средств» (Thabs Lam) в литературе Кагью.[3] Их также иногда называют Шесть йог Наропа (хотя и не в традиционной литературе, где никогда не используется термин шатанга-йога или сбёр-наркотик).[4]

Шесть дхарм - это собрание тантрических буддийских стадия завершения практики, взятые из Буддийские тантры. Они призваны привести к Состояние будды в ускоренном режиме. Они традиционно требуют тантрическое посвящение и личное наставление через работу с тантрическим гуру, а также различные предварительные практики. Шесть дхарм работают с тонкое тело, в частности, за счет выработки внутреннего тепла (туммо ) энергия.

Шесть дхарм - это основная практика Кагью школа (и изначально была уникальной для этой школы) и ключевые фигуры Кагью, такие как Миларепа, Гампопа, Пхагмо Другпа и Джиктен Сумгон учил и практиковал эти дхармы.[5] Их также учат в Гелуг, где они были представлены Дже Цонкапа, который получил линию передачи через своих учителей Кагью.

Происхождение

Гампопа, написавшего различные руководства по медитации шести дхарм.

Учения Тилопы (988–1069 гг. Н. Э.) - самая ранняя известная работа по шести дхармам. Он получал их от разных учителей. Согласно Гленну Маллину, учителями линии Тилопы были махасиддхи Нагарджуна (не путать с Мадхьямака философ), Лавапа, Луипада, Шавари и Кришначарья.[6] Более того, источники для этого сборника тантрических практик были названы Гухьясамаджа Тантра, то Хеваджра Тантра и Чатурпита Тантра.[7]

Наропа узнал шесть дхарм от Тилопы. Ученик Наропы, Марпа, обучал тибетца Миларепу, известного своими йогическими способностями. Миларепа, в свою очередь, учил Гампопу, который написал различные руководства по медитации (Хрид Чос или Хрид Йиг) о шести дхармах, собранных в Дакпё Камбум (Разнообразные высказывания Дакпо) в разделе «Руководства по медитации на шесть дхарм Наропы» (na ro 'i chos drug gi khrid yig).[8] От Гампопы эти учения были переданы в различные подшколы и линии передачи Кагью, где они остались центральной практикой.

К этим практикам были составлены многочисленные комментарии, в том числе комментарии Шамара Чоки Вангчука, Квинтэссенция нектара. Они также описаны в Дакпо Таши Намгьял с Лучи света от жемчужины превосходного учения И в Джамгон Конгтрул с Сокровищница знаний, (книга восьмая, часть третья). Сегодня шесть дхарм являются одной из основных тантрических практик школы Кагью и практикуются в трехлетних ретритах монашескими и немонашистскими йогами.[9]

Усилиями Дже Цонкапа (1357–1419), Шесть Дхарм Наро также стали важными в Гелуг традиция. Цонкапа написал к ним комментарий под названием Книга Трех Вдохновений: Трактат об этапах обучения на глубоком пути Шести Дхарм Наро. Этот комментарий стал стандартным справочником по этим практикам в традиции гелуг.[10] Среди других деятелей, писавших о шести дхармах, - Гьялва Венсапа, Первый Панчен-лама и лама Джеи Шераб Гьяцо.[6]

Многие практикующие гелугпа, включая Далай-ламы и Панчен-ламы были носителями линии шести дхарм. Лама Еше и Лама Сопа являются недавними учителями шести дхарм гелуг.

Классификация

Шесть дхарм должны быть всеобъемлющим и целостным собранием стадия завершения практики индийских Буддийская тантра.[11] В Кагью и Гелуг инициация или наделение полномочиями по крайней мере в один Ануттарайогатантра система (обычно Чакрашанвара и / или Ваджрайогини / Ваджраварахи-тантры) и практика их Этап генерации являются основой для практики шести дхарм.[3] По словам Ульриха Тимме Краг,

После визуализации себя и всех других существ как божеств и произнесения мантр божества во время практик, связанных с первым посвящением, практикующий использует эти техники шести йог, принадлежащих ко второму посвящению, для создания сильных переживаний блаженства, присутствия. , и не-мысли, тем самым давая первое представление о Пробуждении.[3]

Шесть Дхарм

Несмотря на то, что он классифицируется по-разному (от двух до десяти), наиболее широко используемый список шести дхарм в работе Гампопы, фигуры школы Кагью, соответствует следующему списку:[12][13][14]

(тибетский, Транслитерация Wylie и санскрит в скобках)

  • туммо (тибетский: གཏུམ་ མོ་, Wylie: gtum mo; S: Caālī) - йога внутреннего тепла (или мистического тепла).
  • ösel (тибетский: འོད་ གསལ་, Wylie: od gsal; S: прабхасвара) - йога ясный свет, сияние или яркость.
  • Milam (тибетский: རྨི་ལམ་, Wylie: рми лам; S: свапнадаршана) - йога состояния сна.
  • Гюлю (тибетский: སྒྱུ་ ལུས, Wylie: сгью лус; S: махакая) - йога иллюзорного тела.
  • бардо (тибетский: བར་ དོ, Wylie: бар делать; S: антарабхава) - йога промежуточного состояния.
  • пхова (тибетский: འཕོ་ བ་, Wylie: фо ба; S: Санкранти) - йога переноса сознания в чистое поле Будды.

Другие дхармы

Другие дхармы, иногда группируемые с вышеприведенными или устанавливаемые как вспомогательные практики, включают:

  • Этап генерации практика. Согласно Тубтену Еше, Миларепа перечисляет Божественная йога Медитация на стадии зарождения как часть дхарм.[15]
  • Кармамудра или "действие печать" (Wylie: лас кьи пьяг ргья, THL: ле ки чак-гья; ошибочно, S: камамудра или «печать желаний»). Это тантрическая йога, предполагающая сексуальный союз с физическим партнером, реальным или визуализированным.[16] Как и все другие виды йоги, ее невозможно практиковать без основы практики стадии туммо и стадии зарождения.
  • Принудительный перенос (дронджук пхова) - разновидность пховы, в которой садхака могут перенести поток своего разума в недавно умершее тело.[17]
  • Самоосвобождение - сам Наропа в Стихи ваджрного шепота, добавляет практику самоосвобождения в мудрость недвойственности,[18] что является решенным взглядом на Махамудра. Это всегда рассматривается как отдельный путь.

Классификации

Существуют разные способы организации и перечисления дхарм Наропы, помимо списка Гампопы. Например, Цонкапа предпочитает следующий список, который следует за Пагмо Друпой: (1) туммо (2) иллюзорное тело (3) сияние (4) перенос (5) силовая проекция и (6) бардо.[19]

Дхармы также иногда группируются в разные наборы учений. Например, Гьялва Венсапа разделяет их на две дхармы: (1) йоги для втягивания жизненной энергии в центральный канал; и (2) йоги, которые выполняются после того, как энергии выведены таким образом.[20]

Согласно Гленну Муллину, «Марпа Лотсава, по-видимому, в основном говорил о них как о четырех аспектах: (1) внутреннее тепло; (2) кармамудра, или сексуальная йога; (3) иллюзорное тело; и (4) ясный свет. Вот три из них. шесть - то есть переноса сознания, принудительной проекции и йоги бардо - не получают статуса отдельных «Дхарм», по-видимому, потому, что они отнесены к положению вспомогательных практик ».[20] Между тем, Миларепа, кажется, классифицировал дхармы Наропы следующим образом: (1) стадия зарождения; (2) внутреннее тепло; (3) кармамудра; (4) введение в суть взгляда на конечную природу бытия; (5) ориентировочный ясный свет пути; и (6) указательная иллюзорная природа вместе с йогой сновидений.[20]

Существует также список из десяти дхарм, которые можно найти в работе Нгулчу Дхармабхадры: (1) йоги стадии зарождения; (2) взгляд на пустоту; (3) внутреннее тепло; (4) кармамудра-йоги; (5) иллюзорное тело; (6) ясный свет; (7) йога сновидений; (8) бардо-йоги; (9) перенос сознания; и (10) сильная проекция.[21]

Обзор практик

Предварительные мероприятия

Во всех школах тибетского буддизма существуют различные предварительные практики, заимствованные из общей махаяны, которые предписываются ученикам перед началом практики йоги стадии завершения (например, убежище, бодхичитта стремление гуру йога, йога божеств стадии зарождения и т. д.). Детали этого зависят от происхождения, школы и отдельного учителя. Подробнее об этом см .: Тибетский буддизм и Техники Тантры.

Например, Цонкапа цитирует Миларепу, утверждающего, что первый устанавливает основы, «такие как прибежище в трех драгоценностях и двух аспектах бодхичитты».[22] Цонкапа также цитирует стихи Миларепы, которые показывают, что он считал, что сначала следует практиковать созерцание природы кармы, замечая недостатки чувственности и сансары, а также медитировать на доброте и бодхичитте.[23]

Цонкапа делит предварительные мероприятия на общие и исключительные. Общие предварительные мероприятия касаются Сутраяна такие практики, как созерцание кармы, непостоянства и смерти, созерцание недостатков чувственности, порождение бодхичитты, практика медитации любви (майтри) и сострадания (каруна), соблюдение обетов бодхистатвы, практика шести совершенств и саматха-випасьяна.[24] Это соответствует упражнениям по сутрам в Ламрим учения. Согласно Цонкапе, если человек не практикует их, он не сможет «избавиться от цепляния за эфемерные вещи в этой жизни, и, как следствие, не будет испытывать устойчивого стремления заниматься духовной практикой». Таким образом, практика будет «оставаться поверхностной», в ней не будет бодхичитты и медитативного сосредоточения, а значит, также не будет постижения «не-я».[23]

Исключительные предварительные практики - это практики Ваджраяны, такие как получение инициации (лучшими являются Чакрасамвара или Хеваджра, поскольку они особенно связаны с шестью дхармами), соблюдение своих тантрических обетов (самайя), медитация Ваджрасаттвы и гуру-йога. Цонкапа рекомендует сначала практиковать медитацию на стадии зарождения для подготовки к шести йогам.[25] По словам Гленна Маллина, «по тону Цонкапы очевидно, что некоторые его читатели слышали о практике Шести йог, не пройдя предварительно достаточного обучения медитациям стадии зарождения». Однако Цонкапа возражает против этого.[26] Цонкапа также пишет, что нужно понимать доктрину пустоты.[27]

Точно так же Шамар Чокьи Вангчук Квинтэссенция нектара утверждает, что человек должен: получить тантрическое посвящение, тренироваться в общих предварительных упражнениях (таких как созерцание своего драгоценного человеческого рождения и т. д.), развивать сострадание и бодхичитту, практиковать очищение Ваджрасаттвы и практиковать гуру-йогу.[28]

Физические упражнения

Также существуют вспомогательные физические упражнения (Трул Хор ), которые используют различные позы (асаны) и движения. Существуют разные традиции этих физических упражнений, разные комплексы упражнений. Джеи Шераб Гьяцо утверждает, что некоторые школы практикуют набор из шести упражнений, в то время как «Пакмо Друпа и Дрикунг Каргью обе школы поддерживают традицию 108 упражнений ".[29]

Обычно изучаемые «шесть упражнений» изложены в Пхагмо Другпа. Стихи о Технологии Пути: Дополнение (тиб. Thabs lam tshigs bead ma'i lhan thabs) следующим образом:[30]

Есть шесть упражнений для очищения тела: наполнение как ваза; кружится как колесо; зацеплять как крючок; показывает мудру ваджрного связывания, поднимая вверх к небу, а затем надавливая вниз; выпрямиться, как стрела, а затем с силой выпустить воздух, как вздымается собака; и, чтобы активизировать каналы и кровь в теле, встряхивание головы и всего тела и разгибание мускулов. Это шесть.

Первое упражнение особенно важно, так как оно кумбхака (дыхание вазой) практика задержки дыхания, при которой человек глубоко вдыхает в пупок и задерживает дыхание в нем так долго, как только может. Эта техника задержки дыхания применяется и в туммо. Согласно Цонкапе, эти шесть действий следует выполнять в сочетании с созерцанием полого тела.[31] Эта практика позволит ощутить много радости, а также поможет предотвратить любые травмы, которые могут возникнуть в результате изменения потока жизненных ветров в результате практики шести йог.[32]Связанная с этим практика - это визуализация тела как полого: «здесь тело и энергетические каналы (нади ) должны быть полностью прозрачными и сияющими ».[33] Эта техника снимает напряжение и придает гибкость тонким энергетическим каналам. Цонкапа описывает эту практику следующим образом:

Как и прежде, человек начинает с практики визуализации себя как божества мандалы. Особое применение здесь состоит в том, чтобы сконцентрироваться на теле, от кончика головы до подошв ступней, как на совершенно пустом от материальной субстанции, как на пустом прозрачном воздушном шаре, наполненном светом ... Здесь следует представить себе тело как полностью лишенный субстанции, проявляющийся в уме, как радуга в небе.[29]

Внутреннее тепло

Тибетская иллюстрация, изображающая центральный канал и два боковых канала, а также пять чакр, в которых каналы петляют друг вокруг друга.

Внутреннее тепло (gtum mo, санскр. чандали буквально означает «свирепая, горячая или дикая женщина») практика является основой для остальных шести дхарм и первой из шести дхарм.[34][35] Эта практика работает с тонкое тело (также известный как ваджра-тело) система каналов (нади ), ветры (легкое, ваю), капли (бинду) и чакры. Благодаря внутреннему теплу жизненные ветры входят в центральный канал (авадхути), вызывая четыре блаженства или радости, которые затем объединяются с мудростью, понимающей пустоту.[34]

Эта практика является своего рода пранаяма, это обычно включает сидение с прямой спиной, визуализацию каналов, задержку дыхания глубоко в животе на длительные периоды (так называемое «вазовое дыхание», кумбхака), затем применив визуализацию огненного короткого слога А-Х на пупке. Эта практика направляет жизненно важные ветры в центральный канал, где они, как говорят, плавят капли (бинду, которые представляют собой крошечные сферы тонкой энергии), вызывающие великое блаженство.[36] Говорят, что это мощное переживание блаженства представляет собой подобие настоящего блаженства, переживаемого в духовном Пробуждении (byang chub, *бодхи )."[37]

Согласно Гленну Маллину, тантрические писания утверждают, что тантрическое блаженство, испытываемое в этой практике, «в сто раз сильнее обычного. сексуальный оргазм, [и] вызывает особое состояние сознания ».[38] Затем это экстатическое состояние ума используется для созерцания пустоты. Этот «экстаз в сочетании с (мудростью) пустоты» и называется Махамудра (Великая Печать).[38]

Стихи Тилопы о шести дхармах вкратце описывают практику следующим образом:

Йогическое тело, совокупность грубых и тонких энергетических каналов, обладающих энергетическими полями, должно быть взято под контроль. Методика начинается с физических упражнений. Жизненный воздух [то есть энергии] втягивается, наполняется, удерживается и растворяется. Есть два боковых канала, центральный канал авадхути и четыре чакры. Пламя поднимается из чандали огонь в пупке. Струя нектара стекает со слога ВЕТЧИНА в короне, призывая четыре радости. Есть четыре результата, похожих на причину, и шесть упражнений, которые их расширяют.[6]

Презентация Гампопы

Ульрих Тимме Краг описывает развитие этой практики в одном из руководств Гампопы, озаглавленном Плотно связанный жемчуг. После описания визуализации трех каналов в тексте очерчиваются четыре чакры, которые должны визуализироваться вдоль центрального канала, с различными спицами, исходящими из каждой чакры, как раскрытый зонтик. Гампопа описывает четыре чакры:

  • В пупке находится эманационная чакра с 64 спицами.
  • В основе лежит Дхармачакра с 8 спицами.
  • В горле находится чакра наслаждения с 16 спицами.
  • В верхней части головы находится чакра великого блаженства с 32 спицами.

Краг описывает эту практику следующим образом:

предписано, чтобы практикующий задерживал дыхание ниже пупка, чтобы буква А вспыхнула, как пламя, огонь достигал такой высоты, что пламя ударило по букве Хам, визуализированной в чакре великого блаженства. Это вызывает энергию, называемую бодхичиттой (byang sems), которая хранится в этой чакре, просачиваться вниз по центральному каналу. По мере того, как он заполняет различные чакры на своем пути вниз, он порождает различные переживания блаженства. Достигнув пупочной чакры и наполнив ее, бодхичитта визуализируется как текущая обратно вверх, в то время как йог продолжает использовать gtum mo дыхательная техника с задержкой дыхания как можно дольше в животе. В конце практики практикующий перестает визуализировать (йид ла ми байед) каналы, ветры и капли, и вместо этого покоится в неискаженном состоянии Махамудры (phyag rgya chen po ma bcos pa'i ngang).[39]

В другом руководстве по медитации Гампопы также упоминается практика, основанная на визуализации капли (thig le, * bindu) между бровями. Это бинду спускается и поднимается по центральному каналу, распространяя по пути ощущение блаженства-пустоты.[40] Что касается постмедитации, йогин «проинструктирован тренировать переживание всех чувственных впечатлений как блаженных и поддерживать постоянное ощущение внутреннего тепла и успокаивающего, охлаждающего блаженства нисходящей бодхичитты. Говорится, что переживание всего блаженного автоматически приведет к переживанию не-мысли (ми ртог па, * нирвикальпа)."[40]

Презентация гелуг

Слог ах, как преподается в гелуг.[41]

В системе Цонкапы внутреннее тепло является краеугольным камнем всех шести дхарм (наряду с медитацией на пустоту). Каждый раз, когда человек практикует одну из этих шести дхарм, он должен сначала генерировать внутренний жар вместе с четырьмя блаженствами и объединить его с медитацией на пустоту. Освоившись, туммо применяют к практике иллюзорного тела, и, основываясь на йоге иллюзорного тела, практикуют йогу сияния / ясного света.[42]

Комментарий Цонкапы "В Три вдохновения " делит практику внутреннего тепла на три основных компонента:[43]

  • Медитация на каналах; сначала визуализируются три канала (правый - красный, левый - белый, а центральный канал - синий), а затем четыре чакры на макушке (разноцветные с 32 лепестками), горле (красное с 16 лепестками), сердце (белое с 6 лепестками) и ниже пупка (красный с 64 лепестками). Человек фиксирует ум на каждой чакре, и с практикой они становятся все более ясными. Если это слишком сложно, можно сначала просто медитировать на каналах или на точке, где они встречаются ниже пупка. Цель - добиться стабильной ясности сияющего внешнего вида каналов и чакр в течение длительного периода времени. Можно также объединить эту практику с дыхательным упражнением вазы (т. Е. кумбхака) и с визуализацией полого тела.[44]
Перевернутый слог тибетского письма Haṃ.
  • Медитация на мантрику семенные слоги в центре каждой чакры; Цонкапа утверждает: «следует сосредоточиться на слогах трех верхних чакр в течение короткого периода времени, а затем посвятить большую часть сеанса медитации на ах-ударе в пупочной чакре». Остальные слоги: перевернутый белый Ветчина в коронной чакре перевернутый синий Хуу ཧཱ ུ ྃ в сердечной чакре, красный Oṃ ཨོ ཾ в горловой чакре.[45] Начальные слоги должны быть визуализированы такими крошечными, как размер семена горчицы, хотя Цонкапа утверждает, что можно начать вообразить их большими, а затем сжать их.[46]
  • Медитация на чакры, слоги и каналы в сочетании с техникой дыхания вазе. Чтобы практиковать вазовое дыхание, сделайте длинный глубокий вдох через нос. Затем проглотите и надавите животом. Как можно дольше задерживает воздух. Затем он мягко и тихо выпускает дыхание.[47] Согласно Цонкапе, до тех пор, пока в этой практике не будет достигнут некоторый прогресс, следует практиковать мягко, без применения силы. Дискомфорта быть не должно. Также следует практиковать натощак.[48]

Цонкапа описывает результат полного метода (со всеми тремя описанными выше элементами, выполняемыми одновременно) следующим образом:

Затем энергии, находящиеся в чакре в секретном месте, заставляют слог А-удара в пупочной чакре, которая по своей природе является внутренним огнем, вспыхивает светом. Этот свет поднимается вверх по центральному каналу авадхути и растапливает три других слога, ХАМ, ОМ и ХУМ [соответственно в коронной, горловой и сердечной чакрах]. Они тают и попадают в слог АХ [в пупочной чакре]. Все четверо становятся неотделимой сущностью. Затем человек фиксирует ум на капле [образованной этим слиянием], природа которой - врожденный экстаз. Если это возможно, то из капли исходит язык крошечного пламени внутреннего тепла. На нем фиксируется ум. Свет от этого пламени поднимается вверх по центральному каналу, где он плавит каплю белой субстанции бодхиминда, пребывающей в коронной чакре. Он стекает вниз, как нектар, заполняя мантрический слог А-Х в пупочной чакре. Однонаправленно медитирует на А-удар, пока не появятся признаки стабильности. Когда достигается медитативная стабильность, сияние света внутреннего огня будет освещать внутреннее и внешнее тело человека, а также его жилище и т. Д., Делая их такими же прозрачными, как кусок плода кьюруры, удерживаемый в руке. .[49]

Эта практика заставит жизненные ветры войти в центральный канал. Цонкапа описывает различные признаки того, что это произошло, в основном то, что дыхание течет плавно и равномерно через ноздри, затем становится все более тонким, а затем полностью останавливается.[50]

Также говорят, что практика туммо порождает четыре блаженства. Цонкапа объясняет, что первое блаженство возникает, когда капля энергии в коронной чакре тает, когда жизненные ветры доставляются к макушке туммо. Когда энергии достигают горла, это второе блаженство («высшее блаженство»), когда они достигают сердца, возникает третье блаженство («особое блаженство»), а когда они достигают пупка, возникает четвертое «врожденное блаженство». Если кто-то может удерживать ум на чакрах в течение длительного времени, он получит способность контролировать движение энергетических капель.[46] Затем можно снова направить каплю вверх по центральному каналу, снова испытав блаженство, но начиная с пупочной чакры. Затем человек продолжает практиковать, перемещая каплю вверх и вниз по центральному каналу, снова и снова испытывая четыре нисходящих и четыре восходящих блаженства.[51]

Чтобы медитировать на врожденной мудрости, нужно позволить капле растаять до самой чакры в секретном месте («вершине драгоценного камня»). Затем человек медитирует на пустоту и отдыхает в этом экстазе - медитации пустоты. Затем возвращают каплю в коронную чакру, которая медитирует на «сферу экстаза, соединенную с пустотой».[52]

Цонкапа далее заявляет: «В периоды после медитации человек должен сознательно развивать внимательность к переживанию экстаза и пустоты и отмечать все объекты и события, которые появляются и происходят, печатью этого экстаза и пустоты. Это приложение вызывает особый экстаз у людей. воспламениться, чему следует способствовать ".[52]

Кармамудра

Санвара в союзе со своей супругой мудростью дакини Ваджраварахи.
Ваджрадхара (Дорджечанг, Ваджродержатель) в союзе со своей супругой, Праджняпарамитой, Тибет, 19 век.

Практика внутреннего тепла тесно связана с практикой кармамудра (лас кьи пьяг ригья, печать действия), относящийся к медитативному сексуальному союзу, ведущему к четырем блаженствам, и практикуется вместе с йогой внутреннего тепла.[53][54] В некоторых списках, таких как список Миларепы, она указана как отдельная дхарма. В других системах, таких как система Гампопы, она указана как подмножество йоги внутреннего тепла.[55] Это потому, что считается необходимым контролировать жизненные энергии (с помощью йоги внутреннего тепла), чтобы добиться успеха в кармамудра.[56]

Существуют различные классификации действия уплотнения, Кармамудра (печать действия) является обычным половым партнером человека, в то время как гьянамудра (печать мудрости) - божество-консорт, созданное силой визуализации.[57] В тибетском буддизме эта практика редко выполняется с реальным человеком, и чаще всего это относится к воображаемому супругу (которым будет буддийское тантрическое божество, то есть йидам).[58]

Согласно Ульриху Тимме Крагу, в писаниях Гампопы шесть дхарм связаны со вторым посвящением, а практика печати действия связана с третьим посвящением. Таким образом, практика печати действия «представляет собой стадию практики, которую можно выполнять после совершенствования йоги Шести Дхарм».[53]

Согласно Цонкапе, оба практикующих йоги печати физического действия должны обладать высочайшими способностями, иметь тантрические посвящения, изучать тантру и быть способными сдержать обещания (Самая), быть опытным в практике тантрической садханы и быть зрелым в практике четырех ежедневных сеансов йоги. Они также должны уметь медитировать на пустоту и уметь вызывать четыре блаженства. Цонкапа утверждает, что если они не обладают этими качествами, практиковать физическую сексуальную йогу неразумно. В этом случае следует просто практиковаться с визуализированной супругой.[59]

Хотя многие из традиционных списков типов супругов, которых следует искать для совместной практики для получения духовных достижений, написаны для мужчин и с мужской точки зрения, для них есть несколько редких инструкций. садханы и для выбора супруга с точки зрения практикующих женщин.[60]

Презентация Гампопы

Краг дает следующий обзор практики (с мужской точки зрения), обнаруженной в книге Гампопы. Зеркало, освещающее оральную передачу:

Сидя неподвижно в сексуальном союзе, он должен создать движение своего дыхания вверх, медитируя на звук определенного мантрического слога. Это вызовет четыре уровня радости, то есть сексуальное возбуждение. Испытывая их, он должен сосредоточиться на природе своего ума. Вслед за этим он выполняет практику внутреннего тепла, в результате чего элемент ветра растворяется в элементе огня, вызывая знак растворения «дым» (rtags du ba). Белая бодхичитта (byang sems, то есть сперма) затем спускается от макушки к пенису (rdo rje nor bu, * ваджраратна). В этот момент мужчина-йог должен оставаться в медитативном состоянии, не эякулируя семя, тем самым заставляя элемент воды растворяться в элементе огня, который производит подобный миражу знак (rtags smig sgyu lta bu). Когда поток бодхичитты достигнет самого кончика пениса (rdo rje rtse mo, * ваджрасекхара), мужчина-йог должен повернуть поток обратно к макушке своей головы. Таким образом, элемент воды растворяется в элементе земли, вызывая светоподобный знак (rtags mar me lta bu) появляться. Когда это переживание стало очень устойчивым и появился знак, подобный светлячку, это составляет совершенство медитации успокоения (гжи нас, * саматха), что эквивалентно медитативной концентрации (* самадхи) первого уровня поглощения (bsam gtan dang po, * prathamadhyana). Прервав это погружение, йогин должен затем тренироваться в медитации прозрения (lhag mthong, * vipasyana). Здесь это делается с помощью визуализации, фокусирующейся на небольшом шаре света (thig le, * bindu) в сердечной чакре, которая постепенно переходит в переживание сияния и пустоты ('od gsal stong pa nyid). Тем самым появляется знак, похожий на безоблачное небо (sprin med pa'i nam mkha 'lta bu'i rtags), и йог осознает бескорыстие всех явлений как неуловимый центр неба.[61]

Сияние йоги

Яркость, сияние или ясный свет (санскр. прабхасварата; Тиб.Од гсал) относится к ясной сияющей природе ума, которая связана с природа будды. Считается, что это происходит во время различных событий в жизни, таких как оргазм, сон, сновидения и в процессе умирания - возрождения.[62]

Устные наставления Тилопы объясняют эту практику следующим образом:

Йог, работающий с центральным каналом, помещает ум в центральный канал и фиксирует концентрацию на капле в сердце. Возникают видения, такие как огни, световые лучи, радуги, солнечный и лунный свет на заре, солнце, луна, а затем явления божеств и форм. Таким образом очищаются мириады миров.[6]

Гампопы Плотно связанный жемчуг объясняет, что эту практику следует выполнять во время засыпания, изначально задавая намерение «схватить сияние» ('od gsal zin par bya). Затем йог визуализирует пять слогов сердечной чакры. Когда наступает сон, йог медленно переключает внимание с одного слога на другой. Если кому-то удастся уловить сияние или яркость, в сердце ярко проявится слог Хум (ཧཱ ུ ྃ), излучающий мощный свет, и он испытает блаженный сон (а не состояние сна, если он мечтает, ему не удалось уловить сияние). После пробуждения будет казаться, что вы находитесь в сильном свечении.[62]

Презентация гелуг

В экспозиции Цонкапы присутствуют различные виды сияния или ясного света. Один находится в Сутры махаяны и в тантрах, но есть необычайное сияние, уникальное для тантры. Исключительное сияние, присущее высшей тантре йоги, достигается с помощью практики внутреннего тепла и йоги иллюзорного тела в сочетании с медитацией на пустоту. Это сияние, также называемое «изначальной мудростью экстаза и пустоты», является средоточием системы шести дхарм. Муллин (2005), с. 82. Цонкапа делит практику сияния на практики бодрствования и сна.[63]

Практика сияния в состоянии бодрствования включает в себя визуализацию себя как божество в сексуальном союзе и медитацию на синий ХУМ в сердечной чакре, который излучает свет во всех направлениях, очищающий вселенную. Человек растворяет мир в свете и в себе как в божестве, затем он растворяется в мантрическом слоге ХУМ в своей сердечной чакре. Затем ХУМ растворяется в свете снизу вверх, и человек сосредотачивает ум на сердечной чакре. Затем практикуют собирание жизненных ветров в центральный канал с помощью описанного ранее метода туммо, который плавит капли, приводя к четырем блаженствам и четырем пустотам. Затем человек переживает растворение элементов и соответствующие видения (см. Ниже), и тогда возникает сияние. Затем человек объединяет ум сияния с медитацией на пустоту.[64]

Гьялва Венсапа в своем Источник каждого осознания, описывает, как можно практиковать стадию зарождения, а затем туммо для создания йоги сияния. Сначала человек представляет себя Буддой Ваджрадхарой ​​в сексуальном союзе с супругой, а затем визуализирует каналы и чакры. Затем вы генерируете внутреннее тепло и медитируете на таяние капель, что приводит к проникновению ветров в центральный канал и их растворению.[65] Существуют различные знаки, указывающие на то, что ветры вошли и растворились, в основном это видения растворения элементов и видения, указывающие на «четыре пустоты», за которыми следует переживание ясного света / сияния. Эти видения следующие:

Земля растворяется в воде, и появляется видение, подобное миражу; вода растворяется в огне, и возникает видение, подобное дыму; огонь растворяется в воздухе, и возникает видение, как мерцающие светлячки. Затем элемент воздуха начинает растворяться в призрачном сознании, называемом «видимость». Есть видение, подобное зареву масляной лампы. Воздух полностью растворяется в «видимости», и возникает видение белизны, как ясное осеннее небо, залитое светом полной луны. Это растворяется в сознании, известном как «близость», и возникает видение покраснения, как у чистого неба, залитого солнечным светом. Это растворяется в «ближайшем достижении», и возникает видение непреодолимой тьмы, как небо перед рассветом, без солнца и луны. «Ближайшее достижение» затем растворяется в ясном свете; есть видение ясного сияния, как небо на рассвете, свободное от трех условий. Надо распознавать эти переживания по мере их возникновения. Это процесс, известный как «смешивание с Дхармакая во время бодрствования ".[65]

Что касается практики сна при ясном свете, то сначала практикуют йогу стадии поколения и гуру-йогу, вознося молитвы гуру. Затем человек принимает твердое решение распознать ясный свет сна, возникающий перед сном. Затем человек ложится на правый бок в позе льва и визуализирует себя как божество. Визуализируется синий четырехлепестковый лотос в сердечной чакре и центральный канал, проходящий через него, с синим ХУМ в центре (можно использовать только ХУМ или ХУМ плюс АНУ ТА РА, помещенные в лепестки). . Сосредоточение ума на центральном канале в сердце вызывает проникновение ветров, что приводит к процессу растворения и видениям, описанным выше. Затем, когда возникает ясный свет, как небо на рассвете, человек успокаивает ум в этом состоянии и удерживает его столько, сколько возможно, не впадая в сон или не просыпаясь.[66]

Йога мечты

Махасиддха Гхантапа, из Ситу Панчен набор тханка с изображением восьми великих тантрических адептов. 18-ый век.

В йоге сновидений (рми лам, * свапна), йог учится сохранять осознанность во время состояний сновидения (т.е. осознанный сон ) и использует это умение, чтобы практиковать йогу во сне.[3]

В устных наставлениях Тилопы говорится:

Считайте сны сновидениями и постоянно размышляйте над их глубоким значением. Визуализируйте семенные слоги пяти естеств с каплей, нада и так далее. Человек воспринимает будд и их поля. Время сна - время метода, приносящего реализацию великого блаженства. Это инструкция Лавапа.[6]

Презентация Гампопы

Гампопы Плотно связанный жемчуг описывает четыре основных последовательных шага:[67]

  • Схватив мечту - Осознание во сне. Во-первых, йог должен рассматривать все восприятия и мысли как дневной сон. Затем они должны заснуть, лежа на правом боку, с твердой решимостью признать, что они спят во сне. Они визуализируют цветок лотоса с пятью слогами, который излучает мягкий свет в горловой чакре и медленно переключает свое сознание с одного слога на другой во время засыпания. Это должно спонтанно вызвать переживание осознанных сновидений. В другом руководстве по медитации Гампопы, Зеркало, освещающее оральную передачу, вместо этого нужно визуализировать сферу света между бровями.[68]
  • Подготовка - Согласно Крагу, «здесь йогину наставляют думать о любом сне как о сне и относиться к нему без всякого страха. Если ему снится вода, он должен окунуться в нее или пройти по ней. Он должен прыгнуть в нее. пропасть или сесть, чтобы его укусили псы снов или побили враги снов. Он должен летать в воздухе, посещать царства богов или осматривать достопримечательности Индии ».
  • Благословение как иллюзорное и избавление от страха - Здесь йогин проверяет свой разум во время сна, чтобы увидеть, есть ли хоть малейший страх, и если да, то они должны отпустить его, признав, что они только во сне. Овладев чувством полной беспрепятственности, они «благословили свои сны как иллюзорные» (sgyu ma byin gyis brlabs pa).
  • Размышляя о реальности - Йог медитирует на реальности, «анализируя, что все состояния сознания сновидений являются его собственным умом, который еще не рожден (ранг ги семс скай ба мед па). Если такое созерцание Махамудры не произошло ночью, йогу следует снова направить свое внимание на слоги утром после пробуждения, а затем отдохнуть в состоянии Махамудры ».

В другом руководстве по медитации Гампопы также объясняется, как йогу следует пытаться увидеть будд и дакини, дающих им учения во сне, и как это дает начало благословениям. Также рекомендуется практиковать дыхание кумбхаки перед сном.[69]

Презентация гелуг

В системе Цонкапы перед практикой йоги сновидений (которую он рассматривает как расширение йоги иллюзорного тела) необходимо познакомиться с практиками туммо, сияния / ясного света и иллюзорного тела.[70] Согласно Цонкапе, прежде чем практиковать йогу сновидений, человек должен сначала овладеть йогой сохранения сияния / ясного света, возникающего в момент засыпания (через переживание видений и т. Д.), Как описано выше. Если практиковать это перед сном, когда приходит сон, он поймет, что находится во сне.[71]

Йога сновидений в системе Цонкапы состоит из четырех тренировок: «научиться сохранять [сознательное присутствие во время] снов; контролировать и увеличивать сновидения; преодолевать страх и тренироваться в иллюзорной природе сновидений; и медитировать на таковости снов».[72]

Практика йоги сновидений начинается с приобретения навыка распознавать сон во сне. Если кому-то не удается распознать свой сон посредством практики сохранения сияния сна, «нужно развивать твердое решение сохранять сознательное осознавание в состоянии сна. Кроме того, он медитирует на чакры, особенно на горловую. "[73] Если кто-то сможет принять это решение признать свой сон сильным и непрерывным в течение дня, он сможет распознать свою мечту.[74] Можно также практиковать медитации визуализации на чакры горла и лба в течение дня, чтобы улучшить свои способности ночью. Можно также медитировать на себя как на божество и на гуру-йогу, вознося молитвы, чтобы пережить ясные сны.[75]

Цонкапа упоминает о различных медитациях, которые необходимо выполнить перед сном. В первом случае человек создает видение себя как божества, а также видение своего гуру, и молится гуру распознать сон и так далее. Затем визуализируют небольшой красный лотос с четырьмя лепестками в горловой чакре с Ах или Ом в центре. Он упоминает, что в другой традиции учат, что медитирует на пять слогов (ОМ, АХ, НУ, ТА, РА), один из которых находится в центре, а другие четыре - вокруг него. Каждый из них последовательно сосредотачивается на каждом из них.[76] Второй метод - это молиться, как и раньше, и медитировать на белой сияющей капле размером с горчичное зерно между бровями. Затем человек семь раз выполняет дыхание вазы и засыпает.[77]

Также можно медитировать на сердечную чакру перед сном. Согласно Цонкапе, если человеку слишком трудно распознать сон, это означает, что он глубоко спит, и поэтому следует переключиться на коронную чакру. Это облегчит сон.[78] Однако, если это затрудняет сон, то можно сосредоточиться на чакре на кончике пениса и объединить там жизненные ветры 21 раз посредством кумбхаки.[79]

Как только человек узнал сон, он может начать учиться управлять им. Сначала человек практикует управление основными элементами, такими как полет, полет в небеса, путешествие к полям будд и т. Д. Можно также тренироваться в «увеличении», то есть умножении объектов сновидений, включая свое тело, в многочисленные копии. Практика управления жизненными ветрами увеличит способность управлять сновидением.[80]

Следующим шагом является обучение тому, как стать бесстрашным, делая все, что может убить человека в мире без сновидений, например прыгать в воду или огонь. Можно использовать это, чтобы медитировать на пустой природе сновидений и распознать их иллюзорную природу.[81]

Наконец, во сне медитируют на таковости. Человек визуализирует себя как божество с ХУМ в сердце, излучающее свет повсюду. Этот свет превращает все во сне в свет, который втягивается в ХУМ. Тело человека также тает и втягивается в ХУМ. Затем ХУМ растворяется в сиянии / ясном свете, и человек отдыхает в состоянии сияния.[82]

Иллюзорное тело

Эта практика является своего рода созерцанием призрачная природа (майя) явлений. В устных наставлениях Тилопы говорится:

Все одушевленные и неодушевленные предметы в трех мирах подобны примерам иллюзий, снов и так далее. Наблюдайте это всегда, как в движении, так и в неподвижности. Созерцайте иллюзорное божество, отражающееся в зеркале; возьмите нарисованное изображение Ваджрасаттвы и подумайте, насколько ярко проявляется отраженное изображение. Подобно тому, как этот образ является иллюзорным явлением, так обстоит дело со всеми вещами. Таким образом, йогин созерцает двенадцать сравнений и видит реальность того, как все вещи иллюзорны. Это наставление [махасиддхи] Нагарджуны.[6]

Презентация Гампопы

Согласно Гампопе Плотно связанный жемчуг, практика Иллюзорного Тела (сгью лус, майадеха или майакая) выполняется путем принятия медитативной позы и медитации, глядя на свое тело в зеркало, размышляя о его иллюзорной природе.[83] По словам Крэга, «затем он должен поговорить с самим собой, высказывая множество самокритических замечаний, и проверить, чувствует ли он какое-либо несчастье или хвалить его, и посмотреть, доволен ли он. Пока возникают такие эмоции, он недостаточно тренировался в практике. Когда не возникает никаких эмоций, он должен созерцать все образы себя и всего остального как имеющие галлюцинаторные и похожие на сновидения качества ».[84] В другом руководстве по медитации Гампопы говорится, что прежде чем выполнять практику зеркала, нужно медитировать на реальности как на сновидении.[85]

На втором этапе этой практики йог вешает за собой изображение избранного им божества, так что его изображение появляется в зеркале, помещенном перед ним. Затем йог ругает или хвалит изображение как свое отражение и видит, есть ли эмоциональный отклик. Когда нет ответа, йог созерцает иллюзорное (майя) природа самих себя и отражение, ощущение, что все бессмысленно, как тело божества. Считается, что это наставление является постмедитативной практикой и, таким образом, возможно, предназначалось для практики между сессиями регулярной сидячей медитации.[84]

Презентация гелуг

В системе гелуг, чтобы вызвать иллюзорное тело, нужно должен сначала практикуйте предыдущие дхармы стадии зарождения, внутреннего тепла, кармамудры и сияния / ясного света. Человек начинает с практики внутреннего тепла и кармамудры, затем проходит стадии растворения элементов и медитирует, пока не возникнет сияние и четыре блаженства. Затем человек использует этот сияющий блаженный ум, чтобы медитировать на пустоту и целенаправленно отдыхать в этом неконцептуальном погружении.[86]

Что касается пост-медитации, Цонкапа утверждает, что в дневное время, когда человек не занимается медитацией, «человек сохраняет осознавание видения пустоты и вспоминает предыдущую медитацию о преобразовании всех проявлений в мандалу и ее божества». Это приведет к тому, что все видимости возникнут как иллюзии.[87]

Перенос сознания

Фрагмент северной настенной росписи на Лукханг Храм с изображением туммо, три канала (нади) и пхова

Перенос ('фо ба, * saṃkrānti), это практика, предназначенная для изгнания сознания из тела в состояние Пробуждения во время смерть (или в чистую землю Будды).[88]


Тилопа утверждает:

Посредством этих йог во время переноса, а также силовой проекции в другое тело йог может использовать семенной слог мантры божества и тренироваться в практике йоги божества в сочетании с выдохом и вдохом [дыхания] , долгое и короткое, и проецируйте сознание куда угодно. В качестве альтернативы те, кто желает перейти в высшее царство, могут применить два слога СЛАДКИЙ КАРТОФЕЛЬ, а также HI-KA, и ХУМ-ХУМ. Сознание брошено в сердце божества, неотделимого от гуру, а оттуда - в любое желаемое поле будды. Это тоже наставление Сукхасиддхи.[6]

Презентация Гампопы

Согласно Гампопе Плотно связанный жемчуг, есть три типа пхова:[88]

  1. Переход из состояния Сияния, используемый лучшими практиками
  2. Переход из состояния иллюзорного тела, используемый практикующими среднего уровня.
  3. Перенос со стадии зарождения, используемый меньшими практикующими

В первом типе пховы человек сидит, генерирует бодхичитту и визуализирует букву Хум в сердечной чакре. Свет исходит от Хума и превращает мир в чистый дворец, а всех существ в божества. Все это растворяется в свете, сливающемся с самим собой. Собственная форма божества растворяется в слоге Хум, который постепенно затухает. Затем человек пребывает в состоянии Махамудры. Эту медитацию нужно повторять неоднократно. В момент смерти человек следует тому же процессу, который может привести к состоянию будды.[89]

Во втором типе пхова есть подготовительный этап (сбьянг) выполняемое во сне и этап реальной практики ('фо ба днго). В подготовительной тренировке человек взлетает к трону небесного Будды. Ваджрадхара и формирует сильное намерение развивать Махамудру. Затем, во время смерти, когда тонкие элементы тела растворяются, йог переносит свое сознание на трон Ваджрадхары и появляется там в бессущностной форме своего избранного божества, проявляясь как отражение в зеркале. Они медитируют на сиянии этого состояния иллюзорного тела и таким образом достигают состояния будды.[90]

В третьем типе йог сначала визуализирует себя в иллюзорной форме избранного божества и представляет каналы и чакры со слогами в каждой чакре. Затем они практикуют дыхание животом (бум па чан, * кумбхака), задерживая дыхание в животе, воображая, что слоги движутся в центральном канале, открывая канал на макушке головы. Во время смерти, когда йог выполняет это упражнение, буква в сердечной чакре выстреливается из тела через макушку и сливается с сердцем ламы, которого визуализировали перед йогом. Воображая, что лама тоже лишен сущности, йог пребывает в этом состоянии. Когда йог перестает дышать и умирает, его ум сливается с естественным Сиянием, и они достигают состояния будды.[91]

Существует также другой вид практики пхова, известный как «сильная пхова» (btsan thabs kyi 'pho ba). Это практика, которую йог выполняет над умирающим, помещая его в определенную позу и толкая его живот. Это принудительно перемещает их внутренние ветра вверх через макушку головы. Умирающий должен визуализировать, как его сознание выходит через корону и сливается с сердцем ламы.[92]

Презентация гелуг

Будда Акшобхья чистая земля Абхирати

Согласно Цонкапе, чтобы добиться успеха в этой практике, тонкие каналы должны быть обучены в своей жизни с помощью йоги внутреннего тепла, иллюзорного тела и ясного света. Существуют также особые практики пхова, которые подготавливают тонкие каналы к переносу в виде смерти. Затем, когда придет смерть, человек будет готов перенести свое сознание в поле будды или в надлежащую будущую жизнь.[93]

Цонкапа описывает обучение пхова следующим образом. Сначала человек визуализирует себя как божество и направляет витальные ветры в пупок (или в чакру в тайном месте).

Затем можно представить себе красный слог А-Х в пупочной чакре; в сердечной чакре - темно-синий ХУМ; а в апертуре короны - белая КША. Теперь мы с силой подтягиваем жизненные энергии снизу. Они ударяют слог А-удара в пупочную чакру, который затем поднимается и ударяет ХУМ в сердце. Это поднимается и ударяет KSHA в макушку. Затем процесс обратный: ХУМ возвращается в сердечную чакру; и АХ возвращается обратно в пупочную чакру. Здесь иногда говорят, что слог с ударом А растворяется в ХУМ [и тот в КША] во время движения вверх. Подход, описанный выше, более эффективен. К этой тренировке следует относиться до тех пор, пока не проявятся признаки достижения, такие как небольшой волдырь на макушке, ощущение зуда и так далее.[93]

Эта практика пхова «открывает проход смерти», так что «во время фактического применения» (то есть смерти) он будет готов. Цонкапа далее отмечает, что если человек не тренировался во внутреннем жаре, эта практика не будет эффективной.[93] Во время фактического применения человек принимает прибежище, пробуждает бодхичитту, визуализирует себя как божество и визуализирует гуру перед своей короной, вознося им молитвы. Потом,

сосредоточить внимание на трех мантрических слогах: красный удар А-Х в пупочной чакре; синий ХУМ в сердечной чакре; и белая КША на макушке. Энергии принудительно втягиваются снизу, заставляя слог удара А подниматься вверх по центральному каналу от пупочной чакры и растворяться в ХУМ в сердечной чакре. Мантру АХ ХИК повторяют несколько раз. Слог HUM перемещается вверх. Мантру АХ ХИК повторяют двадцать раз, и она продолжается до горловой чакры. Обращаем внимание на слог КША в устье отверстия Брахмы, вырисовывающийся на фоне чистого белого небесного света, как объект в мансардном окне. Один с силой повторяет АХ ХИК пять раз, и слог ХУМ выбивает отверстие Брахмы и растворяется в сердце гуру, неотделимого от его божества-мандалы. Сохраняйте осознанность в состоянии за пределами концептуальности.[94]

Цонкапа также обсуждает, как перенести сознание в чистую землю Будды. Это достигается за счет использования силы медитативного самадхи для предотвращения выхода сознания через какие-либо из восьми ворот и для проецирования из девятых, «золотых ворот». Восемь ворот - это рот, пупок, половой орган, анус, «сокровищница» (отверстие во лбу), нос, глаза и уши. Это делается путем визуализации того, что восемь ворот закрыты красными слогами А-Х. Затем используют туммо, чтобы втяните жизненные ветры в центральный канал, продвигая сознание, представленное синим ХУМ в сердце, из отверстия в макушке, к чистому Buddhafield.[95]

Относительно силовой проекции (кувшин grong), Цонкапа считает это отдельной дхармой. Человек тренируется в этой практике, сначала перенося свое сознание в свежий труп мелких животных, пока не сможет перейти в свежий труп человека. Затем, после смерти, можно перенести сознание в свежий труп.[96]

Посмертная йога промежуточного состояния

Божества, с которыми можно встретиться в промежуточном посмертном состоянии

Эти практики имеют дело с переходом в состояние бардо между смертью и возрождением. В устных наставлениях Тилопы говорится:

Йог в момент смерти забирает энергии чувств и элементов и направляет энергии солнца и луны к сердцу, давая начало мириадам йогических самадхи. Сознание обращается к внешним объектам, но он считает их объектами сна. Видимость смерти сохраняется в течение семи дней или, возможно, до семи раз по семь, а затем нужно переродиться. В это время медитируйте на йогу божеств или просто оставайтесь погруженными в пустоту.После этого, когда придет время перерождения, воспользуйтесь божественной йогой тантрического мастера и медитируйте на гуру-йогу, используя все, что появляется. Это остановит переживание бардо. Это наставление Сукхасиддхи.[6]

Согласно Гьялве Венсапе, человек должен практиковать туммо перед смертью, чтобы ощутить сияние, а затем воскреснуть как Будда Ваджрадхара в своем теле бардо.[97]

Презентация Гампопы

Гампопы Плотно связанный жемчуг описать «практическое руководство» (Дмар Хрид) в процессе промежуточного состояния или промежуточного состояния. Он дает подробное объяснение процесса смерти и того, как его переживает умирающий. Считается, что промежуточное состояние наступает после смерти в течение семи недель до следующего возрождение.[98]

Эти инструкции состоят из трех частей:[98]

  1. признавая сияние в первый промежуточный
  2. узнавая иллюзорное тело во второй промежуточной
  3. блокирование двери в матку в третий промежуток времени

Процесс умирания описывается следующим образом. Сначала, одно за другим, растворяются пять внешних чувственных восприятий. Затем четыре материальных элемента растворяются. Когда элемент земли растворяется, тело ощущается как тонущее, когда элемент воды растворяется, изо рта и носа выходят слюны и сопли, а во рту и носу становится сухо. Когда стихия огня растворяется, тепло тела исчезает, а конечности трясутся и подергиваются. Когда элемент воздуха растворяется, дыхание становится нерегулярным и в конечном итоге прекращается. Затем сознание растворяется в свете, и умирающий видит слабый свет, подобный восходу луны, и его сознание становится дымным. Затем наступает фаза восхода, когда человек видит более яркий свет, похожий на восход солнца, а его сознание мерцает, как светлячки. Затем, во время фазы прибытия, человек попадает в густую тьму, и его сознание слабо, как свет единственного пламени. Затем фаза прихода растворяется в сиянии ('od gsal) пустоты, дхармакаи, которая присутствует во всех существах. Для йога, который раньше практиковал медитацию на сиянии, медитация сияния легко сливается с естественным сиянием.[99]

Второе наставление по распознаванию иллюзорного тела предназначено для тех йогов, которые не могут оставаться в состоянии сияния и таким образом входят в бардо (между половиной и четырьмя днями после смерти). Оно подразделяется на распознавание нечистого иллюзорного тела и распознавание чистого иллюзорного тела. В бардо человек появляется в подобном сну теле, которое похоже на его предыдущее живое тело, это нечистое иллюзорное тело. Они могут пойти куда угодно и им не мешают физические предметы, но когда они пытаются поговорить с людьми, они не могут слышать мертвого человека. Мертвый человек постепенно осознает, что он мертв, и через несколько дней видит, что скоро родится заново. Если мертвый человек - йог, он может признать, что это тело иллюзорно, и вместо этого принять форму избранного ими медитативного божества. Затем они медитируют на Махамудру и очищают свои привычки. Говорят, что медитация в промежуточном состоянии более эффективна, чем медитация в течение ста лет при жизни.[100]

Третий тип инструкций объясняет, как заблокировать перерождение, если человек не может пробудиться с помощью второго набора инструкций. На этом этапе человек, которому предстоит переродиться, видит, как его будущие родители занимаются сексом, и испытывает влечение к отцу или матери (в зависимости от пола). Затем они войдут в утробу и войдут в новое рождение. Однако умерший может предотвратить этот процесс, оставаясь спокойным и погружаясь в медитативное погружение, когда у него есть видение. Они могут представлять своих родителей ламами или божествами, если это помогает избежать чувства желания к ним. Они также могут созерцать свою пустоту, как иллюзии, и медитировать на сиянии и пустоте.[100]

Презентация гелуг

В комментарии Цонкапы говорится, что бардо-йога опирается на предыдущую практику йога туммо, сияния, иллюзорного тела и йоги сновидений. В конце концов, переживания иллюзорного тела и ясного света в состоянии бодрствования и сна подобны переживаниям в посмертном бардо.[101] Таким образом, когда приходит смерть, человек применяет те же принципы, которые использовались для достижения йоги сияния / ясного света во сне:

Если смерть наступит раньше, чем достигнуто высшее просветление, и кто-то желает применить йогу для просветления во время смерти, тогда [по мере того, как начинается процесс смерти], он использует йогу контроля жизненных энергий, чтобы распознать ясный свет. момента смерти, используя те же принципы, которые применялись в йоге сохранения ясного света сна. Таким образом, человек вступает в переживание бардо, применяет техники, полученные в ходе йоги иллюзорного тела сновидений, и создает тело бардо как иллюзорное тело бардо.[102]

Таким образом, чтобы достичь ясного света смерти, человек должен пройти практику туммо, процесс растворения элементов и видений, ведущих к ясному свету, и так далее. Чтобы добиться успеха, нужно иметь способность стабилизировать свой ум на понимании пустоты и йогических средств устранения четырех блаженств.[103]

Цонкапа также утверждает, что есть два меньших метода: один - культивировать мысль: «Я мертв. Эти явления должны быть проявлениями бардо». Это может помочь человеку распознать, что он находится в бардо. Точно так же можно применить все приобретенное самадхи к процессу растворения элементов в момент смерти. Но эти методы уступают тантрической практике йоги ясного света и приводят к слабым реализациям.[104] Он также упоминает «клятву перерождения», когда человек «развивает стремление переродиться в любой из чистых земель будды».[105]

Родственные традиции

Шесть дхарм Нигума почти идентичны шести дхармам Nāropa. Нигума кто был просвещенным дакини, а Ваджраяна педагог, один из основателей Шангпа Кагью Буддийский происхождение и, в зависимости от источников, сестра или духовная супруга Nāropa. Секунда Далай Лама, Гендун Гьяцо составил работу по этим йогам.[106] Нигума передала свое учение йогини Сукхасиддхи а затем в Кхёнпу Нелджор,[107] основатель Шангпа Кагью происхождение. Переводчик и учитель в линии преемственности, Лама Сара Хардинг, опубликовал книгу о Нигума и основная роль ее учений, таких как шесть дхарм Нигума сыграли в развитии Шангпа Кагью происхождение.[108]

В родословной Мачиг Лабдрон, практика Махамудра Чёд начинается с «Йоги переноса сознания».

Заметки

  1. ^ Робертс, Питер Алан (2011). Махамудра и соответствующие наставления. Сомервилл, Массачусетс: публикации мудрости. стр.5.
  2. ^ Цонг-Ка-Па, Муллин, Гленн К. (переводчик) (2005) Шесть Йог Наропы, Комментарий Цонкапы под названием Книга Трех Вдохновений Трактат об этапах обучения на глубоком Пути Шести Дхарм Наро, п. 34.
  3. ^ а б c d Краг (2015), стр. 345.
  4. ^ Робертс, Питер Алан (2011). Махамудра и соответствующие наставления. Сомервилл, Массачусетс: публикации мудрости. стр.5.
  5. ^ Муллин (2005), с. 22.
  6. ^ а б c d е ж г час "Устное наставление индийского Махасиддхи Тилопы о шести дхармах (перевод Гленна Маллина) из весеннего выпуска бюллетеня Snow Lion 1997 г. ". shambhala.com. Получено 7 сентября, 2020.
  7. ^ Муллин (2005), с. 31.
  8. ^ Краг (2015), стр. 202.
  9. ^ Робертс (2011), стр. 2, 5.
  10. ^ Муллин (2005), с. 21.
  11. ^ Муллин (2005), с. 33.
  12. ^ Муллин, Гленн Х (1997). Чтения по Шести йогам Наропы. Snow Lion Publications, Итака (США). 175 с. / С. 14.
  13. ^ Филипп Корню, Dictionnaire encyclopédique du Bouddhisme. Editions du Seuil, Париж, 2001. 843 стр. / Стр. 541.
  14. ^ Краг (2015), стр. 346.
  15. ^ Тубтен Еше (2005). Блаженство внутреннего огня: сердечная практика Шести йог Наропы, п. 28. Саймон и Шустер.
  16. ^ Муллин (2005) с. 69.
  17. ^ Кеун, Дэмиен (ред.) С Ходжем, Стивеном; Джонс, Чарльз; Тинти, Паола (2003). Словарь буддизма. Великобритания, Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 270. ISBN  0-19-860560-9
  18. ^ Кеун, Дэмиен (ред.) С Ходжем, Стивеном; Джонс, Чарльз; Тинти, Паола (2003). Словарь буддизма. Великобритания, Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 39. ISBN  0-19-860560-9
  19. ^ Муллин (2005), с. 29.
  20. ^ а б c Муллин (2005), с. 30.
  21. ^ Муллин (2005), с. 30-31.
  22. ^ Муллин (2005), с. 112
  23. ^ а б Муллин (2005), с. 115.
  24. ^ Муллин (2005), с. 48, 114.
  25. ^ Муллин (2005), с. 49-52.
  26. ^ Муллин (2005), с. 54.
  27. ^ Муллин (2005), с. 57.
  28. ^ Робертс (2011) стр. 333-334.
  29. ^ а б Муллин (2005), с. 61.
  30. ^ Муллин (2005), с. 134.
  31. ^ Муллин (2005), с. 61.
  32. ^ Муллин (2005), с. 61.
  33. ^ Кеун, Дэмиен (ред.) С Ходжем, Стивеном; Джонс, Чарльз; Тинти, Паола (2003). Словарь буддизма. Великобритания, Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 58. ISBN  0-19-860560-9
  34. ^ а б Тубтен Еше (2005). Блаженство внутреннего огня: сердечная практика Шести йог Наропы, п. 22. Саймон и Шустер.
  35. ^ Муллин (2005), с. 36.
  36. ^ Муллин (2005), с. 139-140.
  37. ^ Краг (2015), стр. 345, 351.
  38. ^ а б Муллин (2005), с. 62-63.
  39. ^ Краг (2015), стр. 352.
  40. ^ а б Краг (2015), стр. 370
  41. ^ Муллин (2005), с. 65.
  42. ^ Муллин (2005), с. 170.
  43. ^ Муллин (2005), с. 64
  44. ^ Муллин (2005), с. 143-144.
  45. ^ Муллин (2005), с. 145.
  46. ^ а б Муллин (2005), с. 148.
  47. ^ Муллин (2005), с. 150-152.
  48. ^ Муллин (2005), с. 153
  49. ^ Муллин (2005), с. 154-155.
  50. ^ Муллин (2005), с. 155
  51. ^ Муллин (2005), с. 159-166.
  52. ^ а б Муллин (2005), с. 164.
  53. ^ а б Краг (2015), стр. 381.
  54. ^ Муллин (2005), с. 140.
  55. ^ Муллин (2005), с. 69.
  56. ^ Муллин (2005), с. 70.
  57. ^ Арнольд, Эдвард А. (редактор) (2009) Пока существует космос: Очерки Калачакра-тантры в честь Его Святейшества Далай-ламы, п. 196. Шамбала.
  58. ^ Муллин (2005), с. 70.
  59. ^ Муллин (2005), с. 164-166.
  60. ^ Например, см. Работу ученого Сары Х. Джейкоби, Любовь и освобождение: автобиографические сочинения тибетского буддийского визионера Сера Кхандро (Columbia University Press, 2014), особенно глава 4
  61. ^ Краг (2015), стр. 386.
  62. ^ а б Краг (2015), стр. 353.
  63. ^ Муллин (2005), с. 83, 199.
  64. ^ Муллин (2005), с. 84, 199-200.
  65. ^ а б Цонг-Ка-Па, Муллин, Гленн К. (переводчик) (2005) Шесть Йог Наропы, Комментарий Цонкапы под названием Книга Трех Вдохновений Трактат об этапах обучения на глубоком Пути Шести Дхарм Наро, п. 37.
  66. ^ Муллин (2005), с. 202-206.
  67. ^ Краг (2015), стр. 354.
  68. ^ Краг (2015), стр. 383.
  69. ^ Краг (2015), стр. 372.
  70. ^ Муллин (2005), с. 77.
  71. ^ Муллин (2005), с. 140, 176.
  72. ^ Муллин (2005), с. 175-176.
  73. ^ Муллин (2005), с. 176.
  74. ^ Муллин (2005), с. 177.
  75. ^ Муллин (2005), с. 178.
  76. ^ Муллин (2005), с. 179.
  77. ^ Муллин (2005), с. 180.
  78. ^ Муллин (2005), с. 78.
  79. ^ Муллин (2005), с. 78.
  80. ^ Муллин (2005), с. 181-182.
  81. ^ Муллин (2005), с. 182-183.
  82. ^ Муллин (2005), с. 183.
  83. ^ Kragh (2015), стр. 354-355.
  84. ^ а б Краг (2015), стр. 355.
  85. ^ Краг (2015), стр. 372.
  86. ^ Муллин (2005), с. 76.
  87. ^ Муллин (2005), с. 173.
  88. ^ а б Краг (2015), стр. 355.
  89. ^ Kragh (2015), стр. 355-356.
  90. ^ Краг (2015), стр. 356.
  91. ^ Краг (2015), стр. 357.
  92. ^ Краг (2015), стр. 358.
  93. ^ а б c Муллин (2005), с. 86.
  94. ^ Муллин (2005), с. 212-214.
  95. ^ Муллин (2005), с. 214, 265.
  96. ^ Муллин (2005), с. 214, 265.
  97. ^ Муллин (2005), с. 39.
  98. ^ а б Краг (2015), стр. 359.
  99. ^ Kragh (2015), стр. 359-360.
  100. ^ а б Краг (2015), стр. 360.
  101. ^ Муллин (2005), с. 187-188.
  102. ^ Муллин (2005), с. 79.
  103. ^ Муллин (2005), с. 196.
  104. ^ Муллин (2005), с. 197.
  105. ^ Муллин (2005), с.198.
  106. ^ 2-й Далай-лама. Тантрические йоги сестры Нигумы, Snow Lion Publications, 1-е изд. U. edition (май 1985 г.), ISBN  0-937938-28-9 (10), ISBN  978-0-937938-28-7 (13)
  107. ^ хьюнг порналь бёр (р. 978/990 г. 1127)
  108. ^ В поисках Нигумы, леди иллюзий

Смотрите также

Источники

  • Гюнтер, Герберт В. (1963). Жизнь и учение Наропы, Oxford University Press.
  • Краг, Ульрих Тимм (2015) Тибетская йога и мистицизм. Изучение текстов йог Наропы и медитации Махамудры в средневековой традиции Дагпо. Токио: Международный институт буддийских исследований (Studia Philologica Buddhica). ISBN  4-90626-772-6
  • Вангьял, Тензин (1998) Тибетские йоги сна и сна, Публикации Снежного Льва.
  • Муллин, Гленн Х.; Цон-Кха-Па, (2005) Шесть Йог Наропы, Комментарий Цонкапы под названием Книга Трех Вдохновений Трактат об этапах обучения на глубоком Пути Шести Дхарм Наро, Публикации Снежного Льва. ISBN  1-55939-234-7
  • Муллин, Гленн Х. (1997) Чтения по Шести йогам Наропы, Публикации Снежного Льва. ISBN  1-55939-074-3
  • Хардинг, Лама Сара (2012) Нигума, леди иллюзий (Фонд Цадра). Итака: Публикации Снежного Льва. ISBN  978-1559393614
  • Робертс, Питер Алан (переводчик) (2011) Махамудра и связанные с ней инструкции: основные учения школ кагью. Библиотека тибетских классиков. Публикации мудрости. ISBN  9780861714445

внешние ссылки