Буддизм на Тайване - Buddhism in Taiwan - Wikipedia

Тайваньский буддийский монах в традиционных одеждах и бамбуковой шляпе.

буддизм одна из основных религий Тайвань. Тайваньцы преимущественно практика Буддизм махаяны, Конфуцианский принципы, местные практики и Даосский традиция.[1] Роли религиозных специалистов как буддийских, так и даосских традиций существуют в особых случаях, таких как роды и похороны. Из них меньшее число более конкретно идентифицируют себя с Китайский буддист учения и институты, не обязательно избегая практик других азиатских традиций. Около 35% населения исповедует буддизм.[2]

Статистические данные правительства Тайваня позволяют отличить буддизм от даосизма, давая почти равные числа для обоих. В 2005 году перепись зафиксировала 8 миллионов буддистов и 7,6 миллиона даосов из общего населения в 23 миллиона человек.[3] Многие из тайваньских самопровозглашенных «даосов» на самом деле наблюдают больше синкретический практики, связанные с Китайская традиционная религия который основан на буддизме. Самоотверженные буддисты также могут быть приверженцами более локализованных религий, таких как Игуандао, которые также подчеркивают буддийские фигуры, такие как Гуаньинь или же Майтрейя и исповедовать вегетарианство.

Отличительной чертой тайваньского буддизма является упор на практику вегетарианство, влияние Гуманистический буддизм и известность крупных централизованных буддийских организаций. Четырех буддийских учителей, основавших особо влиятельные институты, в народе называют "Четыре Небесных Короля тайваньского буддизма »,[4] по одному для каждого кардинального направления, с соответствующими учреждениями, именуемыми "Четыре великих горы ". Они есть:

После Гражданская война в Китае, Буддизм быстро набрал популярность на Тайване, что связано с экономическое чудо после войны и несколько крупных буддийских организаций, продвигающих современные ценности, такие как равенство, свобода и разум, что было привлекательно для растущего среднего класса страны.[5][6] Тайваньские буддийские учреждения известны своим участием в светском обществе, включая предоставление ряда общественных благ и услуг, таких как колледжи, больницы и помощь при стихийных бедствиях.[5]

История

Смотрите также: Буддизм в Китае

Ранние годы

Дост. Вэй Чуэ, традиционный тайваньский буддийский мастер чань.

Буддизм был принесен на Тайвань в эпоху Голландский колониализм переселенцами из китайских провинций Фуцзянь и Гуандун.[7] Голландцы, контролировавшие Тайвань с 1624 по 1663 год, не одобряли буддизм, поскольку поклонение идолам каралось публичной поркой и изгнанием по голландским законам того времени.[8] В 1662 г. Коксинга выгнал голландцев с Тайваня. Его сын Чжэн Цзин основал первый буддийский храм на Тайване. В этот период буддийская практика не была широко распространена, буддийские монахи совершали только похороны и поминальные службы.[9]

Когда Династия Цин взяли под свой контроль Тайвань в 1683 году, большое количество монахов прибыло из провинций Фуцзянь и Гуандун, чтобы основать храмы, особенно посвященные Гуаньинь, и процветал ряд различных буддийских сект. Однако монашеский буддизм появился только в 1800-х годах.

Японский период

Вовремя Японское правление Тайваня (1895–1945), многие школы Японский буддизм приехали на Тайвань, чтобы распространять свои учения буддизма, такие как Кегон (華 厳 宗), Tendai (天台 宗), Сингон-буддизм (真言 宗), Школа Риндзай (臨 済 宗), St (曹洞宗), Дзёдо шу (浄土 宗), Дзёдо Синсю (浄土 真宗) и Буддизм Ничирэн (日 蓮宗). В тот же период большинство тайваньских буддийских храмов присоединились к одному из трех центральных храмов:

  • Север (Килунг ): Гора Юэ-мэй (月 眉山), основанная Учителем Шань-хуэй (善慧)
  • Центр (Мяоли ): Храм Фа-юнь (法 雲 寺), основанный Учителем Чуэ-ли (覺 立)
  • Юг (Тайнань ): Храм Кай-юань (開元 寺), также основанный Чуэ-ли.

Будучи японской колонией, Тайвань подпал под влияние японского буддизма. Многие храмы испытали давление с целью присоединиться к японским линиям преемственности, включая многие, чей статус по отношению к буддизму или даосизму был неясен. (Акцент на китайской народной религии широко рассматривался как форма протеста против японского правления.) Были предприняты попытки ввести женатое священство (как в Японии). Это не прижилось, поскольку акцент на вегетарианстве и / или церковном безбрачии стал еще одним средством антияпонского протеста.

Вторая Мировая Война

С поражением Японии в Вторая Мировая Война, Тайвань попал под контроль Чан Кай-ши с правительство, что привело к противоположному политическому давлению. В 1949 году ряд монахов с материка бежали на Тайвань вместе с вооруженными силами Чанга и получили льготы со стороны нового режима. В этот период буддийские учреждения подпали под юрисдикцию контролируемой правительством буддийской ассоциации Китайской Республики (中國 佛教 會 [ж ]). Первоначально основан в 1947 году (в Нанкин ), в нем преобладали "материковые" монахи. Его авторитет начал падать в 1960-х годах, когда стали допускаться независимые буддийские организации; и особенно после отмены в 1987 г. военное положение на Тайване.

Послевоенный период

Главное святилище Фо Гуан Шань Монастырь рядом Гаосюн

После войны буддизм на Тайване пережил быстрый рост, что объясняется иммиграцией нескольких буддийских учителей из Коммунистический Китай после поражения националистов в Гражданская война в Китае и рост Гуманистический буддизм (人間 佛教). «Гуманистический буддизм» продвигает прямые отношения между буддийскими общинами и обществом в целом. Также известный как социально вовлеченный буддизм, он направлен на улучшение общества через участие в таких аспектах, как охрана окружающей среды. Гуманистический буддизм - главная отличительная черта современного тайваньского буддизма.[10]

Гуманистический буддизм ведет свое начало от китайского монаха преподобного Тайсю (1890–1947), который хотел изменить постоянное внимание к ритуалам и церемониям.[5] Тайсю продвигал более прямой вклад в общество через буддийское сообщество и оказал значительное влияние на Учителя. Инь Шунь, которого обычно считают человеком, который принес гуманистический буддизм на Тайвань.[11]

Эти две фигуры оказали наибольшее влияние на буддийских учителей, сформировавших современный тайваньский буддизм.[12]Одной из первых частных сетей буддийских центров была сеть Син Юнь, который был непосредственно вдохновлен Тайсю.[13] Син Юнь впервые приобрел популярность благодаря новым средствам радиопередач в 1950-х годах, а позже благодаря публикации буддийских аудиозаписей на граммофонные диски, что привело к созданию Фо Гуан Шань в 1967 г.[14] Другой важной фигурой был Мастер Ченг Йен, прямой ученик Инь Шуня, основавшего Цзы Чи, которая станет крупнейшей буддийской организацией и благотворительной организацией Тайваня.

В 80-е годы буддийские лидеры оказывали давление на Тайвань. Министерство образования ослабить различные политики, препятствующие организации буддийского университета. В конечном итоге в 1990-е годы, когда стало возможным участие Тайваня,чудо-экономика «… Возникло не одна, а полдюжины таких школ, каждая из которых была связана с отдельным буддийским лидером. Среди них были Университет Цзы Чи, Сюань-Чуанский университет, Хуафанский университет, Университет Фо Гуан, Университет Наньхуа, и Буддийский колледж Дхарма Барабан. Постановления Министерства образования запрещают признанным колледжам и университетам требовать религиозной веры или религиозной практики, и поэтому эти учреждения мало чем отличаются от других своих рангов. (Степени, присуждаемые семинариями, из которых на Тайване несколько десятков, не признаются правительством.) В отличие от старых исторических отношений, эти тайваньские буддисты позже сыграют роль в возрождении буддизма в материковый Китай позже в веке.[13][15]

В 2001 году Мастер Синь Тао открыл Музей мировых религий в Новый Тайбэй. Помимо экспонатов, посвященных десяти различным мировым религиям, в музее также представлен «Мир Аватамсака», модель, иллюстрирующая Аватамсака Сутра.

Развитие школ Ваджраяны

В последние десятилетия, Буддизм ваджраяны набирает популярность на Тайване как тибетский ламы из четырех основных тибетских школ (Кагью, Ньингма, Сакья и Гелуг) посетили остров, в том числе 14-й Далай-лама, посетившие остров трижды в 1997, 2001 и 2009 годах.

В Коясан Шингон секта Япония также поддерживает свои собственные центры практики и храмы на Тайване, некоторые из них исторически основаны в течение японского периода тайваньской истории, а другие были созданы в послевоенную эпоху, чтобы восстановить ортодоксальную эзотерическую буддийскую линию, которая была давно ликвидирована во время то династия Тан.

В Школа Истинного Будды, основанная в конце 1980-х годов уроженцем Тайваня Лу Шэн-янь, является одной из наиболее известных сект Ваджраяны на Тайване, хотя по крайней мере семь авторитетных буддийских организаций заявили, что эта группа действует как культ личности.[16][17]

Быстрый рост в конце 20 века

Главный путь в Музей Будды Фо Гуан Шань

Статистические данные, предоставленные Министерством внутренних дел, показывают, что буддийское население Тайваня выросло с 800 000 человек в 1983 году до 4,9 миллиона человек в 1995 году, т.е. на 600 процентов. Напротив, население выросло примерно на двенадцать процентов за тот же период времени.[18] Кроме того, за тот же период количество зарегистрированных буддийских храмов увеличилось с 1157 до 4020, а количество монахов и монахинь увеличилось на 9300 монахов и монахинь по сравнению с 3470 в 1983 году.[19]

Ученые связывают эту тенденцию с рядом уникальных факторов Тайваня, в том числе с деятельностью различных харизматических учителей, которые действовали в то время, а также с миграцией набожных буддистов-мирян, спасающихся от религиозных преследований в материковом Китае. Кроме того, несколько чиновников в правительстве Чан Кай-ши были преданными буддистами, которые помогли поддержать буддизм, когда бегущие буддийские лидеры прибыли на Тайвань.[20] Другие факторы, которые ученые называют для быстрого роста, включают общий поиск идентичности среди тайваньских граждан, усиление урбанизации, а также чувство изоляции во все более безличном обществе.[21]

Главный зал на Цзы Чи Фонд

Рост буддизма наиболее резко возрос в конце 1980-х годов, когда тайваньское правительство стало гораздо более либерализованным.[21] Помимо социальных влияний, в буддийской общине произошел ряд изменений. Модернизация Тайваня совпала с подъемом Гуманистический буддизм. Рост буддизма на Тайване был инициирован рядом организаций, которые развивались в этот период под руководством различных учителей, которые придерживались социально ориентированного подхода в соответствии с гуманистической буддийской философией. По мере того, как буддийские группы все больше вовлекаются в повседневную жизнь людей, наблюдается общий толчок к тому, чтобы сделать учения буддизма более актуальными и применимыми к современным проблемам, таким как защита окружающей среды, права человека и управление стрессом.[5] Эти разработки помогли создать представление о буддизме как о весьма актуальном в современном мире населении Тайваня.[21]

Стремительный экономический рост общее процветание также было важным фактором для буддизма на Тайване. По мере того, как люди приобретают товары, которые экономят время, такие как автомобили и бытовая техника, дополнительное время можно выделить на деятельность, которая может помочь придать смысл или цель жизни людей. Было высказано предположение, что это имеет место на Тайване, где люди ищут более глубокого удовлетворения, выходящего за рамки непосредственного и материального. Экономическое процветание также означало, что пожертвования и волонтерство увеличились во многих тайваньских общинах.[5]

Полный обзор Гора Дхарма Барабан Монастырь

В то время как другие религиозные группы, такие как Христианские церкви, использовал аналогичные подходы и имел многие из тех же социальных преимуществ на Тайване в этот период возрождения буддизма, главное преимущество буддизма состояло в том, что он долгое время играл роль в истории и культуре Китая. Такие группы, как христианские церкви, рассматривались как иностранные, и поэтому буддизм был гораздо более привлекательным для молодых людей на Тайване в то время, которые стремились обрести чувство этнической идентичности и удовлетворить идеологические потребности более социально сознательной общественности по мере модернизации Тайваня.[5] Еще одно преимущество буддизма перед другими религиозными группами заключалось в том, что рост буддизма на Тайване в основном осуществлялся крупными буддийскими организациями, такими как Цзы Чи и Фо Гуан Шань. Подобные организации возглавлялись харизматическими лидерами, такими как Четыре Небесных Короля а размер организаций позволял проводить крупномасштабный сбор средств и публичные мероприятия, давая крупным буддийским организациям преимущество с точки зрения ресурсов и рекламы.[22] Кроме того, большинство современных тайваньских буддийских организаций, возглавляющих возрождение, были известны тем, что использовали современные технологии для обращения к массам, а некоторые были известны тем, что отстаивали популярные прогрессивные идеи в то время.[23]

Значительное финансирование и более либеральный подход к религии позволили народным религиям и, в частности, буддизму процветать на Тайване в послевоенную эпоху. Это контрастирует с суровыми ограничениями, с которыми столкнулись буддизм и религия. материковый Китай между 1949–78 гг. Буддизм, среди прочего, рассматривался как аспект китайской культуры, сдерживающий нацию. Многие монахи и монахини были вынуждены отказаться от монашеской жизни и стать частью общества. Только в 1978 году буддизм смог всплыть в материковом Китае. Совершенно иная среда на Тайване позволила буддизму иметь очень значительное религиозное присутствие на Тайване с конца 20 века. Многие ученые теперь считают Тайвань центром Китайский буддизм со множеством школ, храмов и святынь, основанных по всему острову многими выдающимися буддийскими лидерами.[5]

Смотрите также

Источники

  • Чендлер, Стюарт. Создание чистой земли на Земле: буддийский взгляд на модернизацию и глобализацию Фогуан. Гавайский университет Press, 2004.
  • Правительственное информационное бюро (Тайвань), Ежегодник Китайской Республики, 2002.
  • Син, Лоуренс Фу-Чуань. Тайваньский буддизм и буддийские храмы / Тихоокеанский культурный фонд: Тайбэй, 1983.
  • Хо, Эрлинг (5 сентября 2002 г.). "Бизнес Будды". Дальневосточное экономическое обозрение. Получено 23 февраля 2012.(статья 2002.)
  • Джонс, Чарльз Брюэр (1999). Буддизм на Тайване: религия и государство, 1660–1990 гг.. Гавайский университет Press. ISBN  978-0-8248-2061-9.
  • Лалиберте, Андре. «Политика буддийских организаций на Тайване: 1989–2003 годы», RoutledgeCurzon, 2004.
  • Мэдсен, Ричард. Дхарма демократии: религиозное возрождение и политическое развитие на Тайване. Калифорнийский университет Press, 2007.
  • Дэвид Шак и Синь-Хуанг Майкл Сяо, «Социально вовлеченные буддийские группы Тайваня», перспективы Китая [онлайн], 59 | Май - июнь 2005 г., онлайн с 1 июня 2008 г., подключение 2 сентября 2012 г. URL: http://chinaperspectives.revues.org/2803
  • Буддизм в мировых культурах [Электронный ресурс]: сравнительные перспективы / под ред. Стивена К. Берквица (Санта-Барбара: ABC-CLIO, 2006)
  • Макроскопическое исследование тайваньской буддийской истории

Примечания

  1. ^ «Основные религии, упорядоченные по размеру». adherents.com. В архиве из оригинала 22 апреля 2011 г.. Получено 27 августа 2009.
  2. ^ Бенуа, Вермандер С.Дж. (Зима 1998 г.). «Религии Тайваня: между меркантилизмом и милленаризмом» (PDF). Межрелигиозный. Институт Тайбэя Риччи: 63–75. В архиве (PDF) из оригинала 3 апреля 2012 г.. Получено 24 февраля 2012.
  3. ^ Сакья, Мадхусудан (1 января 2011 г.). Современные перспективы буддизма: буддизм сегодня: проблемы и глобальные измерения. Публикации Cyber ​​Tech. п. 95.
  4. ^ Абейнаяке, Оливер; Тилакаратне, Асанга (1 января 2011 г.). 2600 лет Самбуддхатвы: глобальное путешествие пробуждения. п. 282. ISBN  978-955-9349-33-4.
  5. ^ а б c d е ж грамм Шак, Дэвид; Сяо, Синь-Хуан Майкл (1 июня 2005 г.). "Социально вовлеченные буддийские группы Тайваня". Перспективы Китая. 2005 (59). Дои:10.4000 / китайские перспективы 2803. ISSN  1996-4617. В архиве из оригинала 12 октября 2016 г.. Получено 31 декабря 2016.
  6. ^ Дхарма демократии: религиозное возрождение и политическое развитие на Тайване, автор: Ричард Мэдсен. Обзор: Скотт Пейси. Китайский журнал, № 60, стр. 203–205 (Издательство Чикагского университета, июль 2008 г.) 203].
  7. ^ Джонс, Чарльз Брюэр (1 января 1999 г.). Буддизм на Тайване: религия и государство, 1660–1990 гг.. Гавайский университет Press. п. 4. ISBN  978-0-8248-2061-9.
  8. ^ Джонс 3–4
  9. ^ Джонс 3
  10. ^ "解 嚴 後 台灣 新興 佛教 現象 及其 特質". ddbc.edu.tw. Архивировано из оригинал 18 мая 2015 г.. Получено 3 ноября 2012.
  11. ^ "解 嚴 後 台灣 佛教 新興 教派 之 研究". url.tw. В архиве из оригинала от 3 января 2013 г.. Получено 14 ноября 2012.
  12. ^ 潘, 煊 (2005). 法 影 一 世紀. Тайвань: 天下 文化 出կ社. ISBN  986-417-475-4.
  13. ^ а б Хардинг, Джон С .; Хори, Виктор Соген; Суси, Александр (29 марта 2010 г.). Дикие гуси: буддизм в Канаде. Пресса Макгилла-Куинса - MQUP. п. 282. ISBN  978-0-7735-9108-0.
  14. ^ «Восточная Азия, буддизм». «Религии в современном мире: традиции и трансформации», Линда Вудхед и др., Routledge, 2016 г., стр. 102–103.
  15. ^ Джонсон, Ян (24 июня 2017 г.). «Меняет ли Китай группа буддистов? Или Китай меняет его?». Нью-Йорк Таймс. ISSN  0362-4331. В архиве с оригинала 31 января 2018 г.. Получено 25 июн 2017.
  16. ^ "真佛宗 是 附 佛 邪教 七大 佛 團 列 六 不法 舉證". Грех жевать ежедневно. 25 октября 2007 г. Архивировано с оригинал 13 декабря 2007 г.. Получено 25 октября 2007.
  17. ^ "真佛宗 是 附 佛 邪教 七大 佛 團 列 六 不法 舉證 (архив)". Грех жевать ежедневно. 25 октября 2007 г. В архиве из оригинала 13 июля 2011 г.. Получено 9 сентября 2009.
  18. ^ Линь, Хуа-Чен Дженни (2010). Дробленый жемчуг: возрождение и преобразование ордена буддийских монахинь на Тайване (Тезис). Хьюстон, Техас: докторская диссертация, Университет Райса. п. 113. HDL:1911/61955.
  19. ^ Лин, Диана. «По мере роста буддизма растет его влияние», Бесплатный обзор Китая, 9.
  20. ^ Кларт, Филипп; Джонс, Чарльз Брюэр (10 апреля 2017 г.). Религия в современном Тайване: традиции и инновации в меняющемся обществе. Гавайский университет Press. п. 187. ISBN  9780824825645.
  21. ^ а б c Джеррисон, Майкл (1 ноября 2016 г.). Оксфордский справочник современного буддизма. Издательство Оксфордского университета. п. 93. ISBN  9780199362394.
  22. ^ Джеррисон, Майкл (1 ноября 2016 г.). Оксфордский справочник современного буддизма. Издательство Оксфордского университета. п. 94. ISBN  9780199362394.
  23. ^ Джеррисон, Майкл (1 ноября 2016 г.). Оксфордский справочник современного буддизма. Издательство Оксфордского университета. п. 95. ISBN  9780199362394.

внешняя ссылка