Дзёдо Синсю - Jōdo Shinshū

Часть серии по
Буддизм в Японии
Итидзёдзи Касаи13bs4272.jpg

Дзёдо Синсю (浄土 真宗, «Истинная сущность Учения Чистой Земли»[1]), также известный как Шин буддизм или же Истинный буддизм чистой земли, это школа Буддизм Чистой Земли. Он был основан бывшим Tendai Японский монах Шинран.

Шин-буддизм считается наиболее широко практикуемым ответвлением Буддизм в Японии.[2]

История

Шинран (основатель)

Стоящий портрет основателя школы Дзёдо Синсю Буддизм Чистой Земли расположен в Ниси Хонгандзи, Киото. Картина была обозначена как Национальное достояние Японии

Шинран (1173–1263) жили во время позднего Heian рано Камакура период (1185–1333), время беспорядков для Япония когда император был лишен политической власти сёгуны. Семья Шинрана занимала высокое положение в Императорский двор в Киото, но учитывая время, многие аристократические семьи отправляли сыновей на Буддийские монахи вместо того, чтобы участвовать в Имперском правительстве. Когда Шинрану было девять (1181 г.), дядя отправил его в Гора Хиеи, где он был рукоположен в шраманера в Tendai секта Со временем Шинран разочаровался в том, как практиковался буддизм, предвидя снижение эффективности и практичности принятых учений.

Шинран оставил свою роль Сделай так («монах из тренировочного зала») на горе Хиэй и провел 100-дневный ретрит в Роккаку-до в Киото, где ему приснился сон на 95-й день. В этом сне Принц Сётоку явился ему, поддерживая путь к просветлению через стихи. После отступления в 1201 году Шинран покинул гору Хиэй, чтобы учиться у Hōnen на следующие шесть лет. Хёнен (1133–1212), еще один бывший монах Тендай, оставил традицию в 1175 году и основал свою собственную секту, Дзёдо-сю или «Школа Чистой Земли». С того времени Шинран считал себя, даже после изгнания, набожным учеником Хёнена, а не основателем, основавшим свою собственную, отличную школу Чистой Земли.

В этот период Хёнен учил новому нембуцу - практиковали только многие люди в обществе Киото и собрали значительное количество последователей, но также подверглись растущей критике со стороны буддийского истеблишмента. Среди его самых сильных критиков был монах Myōe и храмы Энряку-дзи и Кофуку-дзи. Последний продолжал критиковать Хонена и его последователей даже после того, как они поклялись вести себя прилично и не клеветать на других буддистов.[3]

В 1207 году критики Хёнена в Кофуку-дзи убедили Император Тоба II запретить Хёнена и его учения после того, как две имперские фрейлины обратились в его практики.[3] Хонен и его последователи, в том числе Шинран, были вынуждены покинуть страну, а четверо учеников Хонена были казнены. Шинран получил имя, Ёсизанэ Фудживластями, но назвал себя Гутоку «Слыбоголовый» вместо этого и переехал в Провинция Этиго (сегодня Префектура Ниигата ).[4]

Именно во время этого изгнания Шинран культивировал более глубокое понимание своих убеждений, основанных на учении Чистой Земли Хёнена. В 1210 году он женился Эшинни, дочь аристократа Этиго. У Шинрана и Эшинни было несколько детей. Его старший сын, Зенран, якобы основал еретическую секту буддизма Чистой Земли, утверждая, что получил особые учения от своего отца. Зенран потребовал контроля над местными Монто (группы последователей-мирян), но, написав строгое предупреждение, Шинран отрекся от него в 1256 году, фактически положив конец легитимности Зенрана.

В 1211 году запрет на нэмбуцу был снят, и Синран был помилован, но к 1212 году Хонен умер в Киото. Шинран никогда не видел Хонена после изгнания. В год смерти Хёнена Шинран отправился в Канто область, где у него появилось много последователей, и он начал воплощать свои идеи в жизнь. В 1224 году он написал свою самую значительную книгу - Kyogyoshinsho («Истинное учение, практика, вера и достижение Чистой Земли»), который содержал отрывки из Трех Чистых Земель. сутры и Махаяна Махапаринирвана Сутра вместе с его собственными комментариями[4] и сочинения Патриархов Дзёдо Синсю, в которых Синран черпал вдохновение.

В 1234 году, в возрасте шестидесяти лет, Шинран покинул Канто и отправился в Киото (Эшинни осталась в Эчиго, и она, возможно, пережила Шинрана на несколько лет), где он посвятил оставшиеся годы писательству. Именно в это время он написал Васан, сборник стихов, обобщающих его учение, чтобы его последователи читали его наизусть.

Дочь Шинрана, Какушинни, приехал в Киото с Шинраном и заботился о нем в последние годы его жизни, а его мавзолей позже стал Хонган-дзи, "Храм Первородного обета". Какушинни сыграл важную роль в сохранении учений Шинрана после его смерти, и письма, которые она получила и сохранила от своей матери, Эшинни, содержат важную биографическую информацию о более ранней жизни Шинрана. Эти письма в настоящее время хранятся в храме Ниси Хонган в Киото. Шинран умер в возрасте 90 лет в 1263 году.[4]

Возрождение и оформление

После смерти Шинрана лежал Шин Монто медленно распространилась через Канто и северо-восточное побережье. Потомки Шинрана были хранителями могилы Шинрана и учителями Шин, хотя они продолжали получать посвящение в школе Тендай. Некоторые из учеников Шинрана основали в Киото свои собственные школы син буддизма, такие как Букко-дзи и Косодзи. Ранний Шин Буддизм по-настоящему процветал только во времена Rennyo (1415–1499), который был 8-м по происхождению из Шинрана. Благодаря его харизме и прозелитизму, Шин Буддизм смог собрать больше последователей и набрать силу. В XVI веке во время Период Сэнгоку политическая власть Хонгандзи привела к нескольким конфликтам между ним и военачальником Ода Нобунага, кульминацией которого стал десятилетний конфликт из-за местонахождения Исияма Хонган-дзи, которого Нобунага жаждал из-за его стратегической ценности. Секта стала настолько сильной, что в 1602 году по приказу Сёгуна Токугава Иэясу, главный храм Хонган-дзи в Киото был разделен на две секты, чтобы ограничить его власть. Эти две секты, Ниси (Западный) Хонгандзи и Хигаси (Восточный) Хонгандзи, существуют по сей день отдельно.

Во время Синрана последователи собирались в неофициальных домах собраний, называемых додзё, и имел неформальную литургическую структуру. Однако со временем это отсутствие сплоченности и структуры привело к тому, что Дзёдо Синшу постепенно утратил свою идентичность как отдельная секта, поскольку люди начали смешивать другие буддийские практики с ритуалом Шин. Одним из распространенных примеров был Мантра Света популяризируется Myōe и Сингон-буддизм. Другие буддийские практики Чистой Земли, такие как нэмбуцу одори[5] или "танец нэмбуцу", практикуемый последователями Иппен и школа Цзи, возможно, также была принята ранними буддистами Шин. Rennyo положил конец этим практикам, формализовав большую часть ритуала и литургии Дзёдо Синсю, и возродил истощающуюся общину в храме Хонгандзи, утвердив новообретенную политическую власть. Реннё также широко обращался в свою веру среди других сект Чистой Земли и объединил большинство более мелких сект Шин. Сегодня существует десять различных сект: Дзёдо Синсю, Ниси Хонган-дзи и Хигаси Хонган-дзи, которые являются двумя крупнейшими.

Rennyo Обычно буддисты Шин считают, что он обратил вспять застой в ранней общине Дзёдо Синшу и считается «Вторым основателем» Дзёдо Синшу. Его портретная фотография, наряду с портретом Шинрана, присутствует на Onaijin (алтарная зона) большинства храмов Дзёдо Синсю. Однако некоторые ученые Шин критиковали Реннё за его участие в средневековой политике и предполагаемые расхождения с исходной мыслью Шинрана. После Реннё в некоторых регионах продолжали преследоваться буддизм Шин. Тайные группы Шин называются какурэ ненбуцу встречались в горных пещерах для пения и традиционных ритуалов.

После объединения Японии в Период Эдо, Буддизм Дзёдо Синшу адаптировался, наряду с другими школами японского буддизма, для предоставления поминальных и похоронных услуг для своих зарегистрированных членов в соответствии с Система Данка, что по закону требовалось Сёгунат Токугава чтобы предотвратить распространение Христианство в Японии. В Данка Сейдо Система продолжает существовать сегодня, хотя и не так строго, как в досовременный период, из-за чего японский буддизм также был назван «похоронным буддизмом», поскольку он стал основной функцией буддийских храмов. Хунандзи также создал впечатляющую академическую традицию, которая привела к основанию Университет Рюкоку в Киото и формализовала многие традиции Дзёдо Синсю, которые соблюдаются и сегодня.

После Реставрация Мэйдзи и последующее преследование буддизма (хайбуцу кишаку ) конца 1800-х годов из-за возрождения национализм и модернизации, Дзёдо Синсю удалось выжить нетронутым благодаря преданности своих Монто. В течение Вторая Мировая Война Хонгандзи, как и другие японские буддийские школы, были вынуждены поддерживать политику военного правительства и культ Государственный синтоизм. Впоследствии он извинился за свои действия в военное время.[6]

В наше время Дзёдо Синсю - одна из наиболее широко используемых форм Буддизм в Японии, хотя, как и другие школы, она сталкивается с проблемами со стороны многих популярных Японские новые религии или же шиншукё которые появились после Вторая Мировая Война а также от растущего секуляризация и материализм японского общества.

Все десять школ буддизма Дзёдо Синшу отметили 750-й памятник своему основателю, Синрану, в 2011 году в Киото.

Доктрина

На мысль Шинрана сильно повлияла доктрина Mappō, в основном махаяна эсхатология который утверждает, что способность человечества слушать и практиковать буддийские учения со временем ухудшается и теряет эффективность в приближении отдельных практикующих к состоянию будды. Это поверье было особенно распространено в раннем средневековье. Китай и в Японии в конце Хэйан. Шинран, как и его наставник Хёнен, считал век, в котором он жил, дегенеративным, когда существа не могут надеяться на то, что смогут выбраться из цикла рождений и смертей своей собственной силой, или джирики (自力). И для Хонена, и для Шинрана все сознательные усилия по достижению просветления и реализации идеала Бодхисаттвы были надуманными и уходили корнями в эгоистичное невежество; ведь люди этого возраста настолько глубоко укоренились в кармическом зле, что неспособны развить поистине альтруистическое сострадание, необходимое для того, чтобы стать Бодхисаттвой.

Осознавая человеческие ограничения, Шинран выступает за то, чтобы полагаться на тарики, или же другая сила (他 力) - сила Амитабха (Японский Амида) проявлено в его Первобытный обет - чтобы достичь освобождения. Таким образом, шин-буддизм можно понимать как «практику, лишенную практики», поскольку нет никаких конкретных действий, которые нужно совершать, как в «Пути мудрецов». По словам самого Шинрана, шин-буддизм считается «легким путем», потому что человек не обязан выполнять множество сложных и часто эзотерических практик для достижения все более высоких психических состояний.

Нэмбуцу

Основная статья: Nianfo

Как и в других буддийских школах Чистой Земли, Амитабха является центральным направлением буддийской практики, и Дзёдо Синшу выражает эту преданность через практику воспевания, называемую нэмбуцу, или «Внимательность Будды [Амида]». Нэмбуцу просто повторяет фразу Наму Амида Буцу («Я принимаю прибежище в Будде Амитабха»). Дзёдо Синсю - не первая школа буддизма, практикующая нэмбуцу, но, согласно Синрану, она интерпретируется по-новому. Нэмбуцу становится понятным как действие, выражающее благодарность Амитабхе; более того, он пробуждается в практикующем через силу беспрепятственного сострадания Амиды. Следовательно, в Шин Буддизме нэмбуцу не считается практикой и не порождает кармические заслуги. Это просто подтверждение своей благодарности. В самом деле, учитывая, что нембуцу - это Имя, когда кто-то произносит Имя, это Амитабха взывает к преданному. В этом суть Имени-призывающего.[7]

Обратите внимание, что это отличается от связанного с ним Дзёдо-сю, которое продвигало комбинацию повторения нэмбуцу и преданности Амитабхе как средству рождения в его чистая земля из Сукхавати. Это также контрастирует с другими буддийскими школами в Китае и Японии, где чтение нэмбуцу было частью более сложного ритуала.

Чистая земля

Еще один отход от более традиционных школ Чистой Земли, Шинран выступал за то, чтобы рождение в Чистой Земле происходило среди жизни. В тот момент, когда человек вверяет себя Амитабхе, он становится «утвержденным на стадии истинно устоявшегося». Это эквивалентно стадии отсутствия регресса по бодхисаттва дорожка.

Многие буддийские школы Чистой Земли во времена Синрана считали, что рождение в Чистой Земле было буквальным перерождением, которое происходило только после смерти и только после определенных предварительных ритуалов. Сложные ритуалы использовались, чтобы гарантировать перерождение в Чистой Земле, включая обычную практику, когда пальцы были привязаны веревками к картине или изображению Амиды Будды. С точки зрения Дзёдо Синшу такие ритуалы фактически выдают недостаток доверия к Амиде Будде, полагаясь на джирики («самообладание»), а не тарики или «другая сила» Амиды Будды. Такие ритуалы также благоприятствуют тем, кто может позволить себе время и энергию, чтобы практиковать их, или обладает необходимыми ритуальными предметами - еще одно препятствие для людей низшего класса. Для Синрана Шонина, который внимательно следил за идеями китайского монаха Тан-луань, Чистая Земля является синонимом нирвана.

Синджин

Целью пути Шин или, по крайней мере, нынешней жизни практикующего является достижение Синдзин в Другой Силе Амиды. Синдзин иногда переводят как «вера», но это не улавливает нюансов этого термина, и чаще его просто не переводят.[8] Получение синдзин происходит через отказ от собственных усилий в достижении просветления через тарики. Синджин возникает из джинен (自然 естественность, спонтанное исполнение Клятвы) и не может быть достигнута исключительно сознательными усилиями. Человек в некотором смысле отпускает сознательное усилие и просто доверяет Амиде Будде и нэмбуцу.

Для практикующих Дзёдо Синсю синдзин со временем развивается через «глубокое слышание» (монпо) призыва Амитабхи к нембуцу. Согласно Шинрану, «слышать» означает «что живые существа, услышавшие, как возник обет Будды - его происхождение и исполнение - полностью свободны от сомнений».[9] Джинен также описывает путь естественности, посредством которого бесконечный свет Амитабхи освещает и трансформирует глубоко укоренившееся кармическое зло бесчисленных перерождений в хорошую карму. Следует отметить, что такая злая карма не разрушается, а, скорее, трансформируется: Шин остается в пределах понимания традиции Махаяны. шуньята и понимает, что сансара и нирвана не отдельные. Как только ум практикующего соединяется с Амитабхой и Природа будды одаренный практикующим через синдзин, практикующий достигает состояния отсутствия регресса, после чего утверждается, что после его смерти он достигнет мгновенного и легкого просветления. Затем он вернется в мир как Бодхисаттва, чтобы он мог работать для спасения всех существ.

Танниш

В Танниш это книга записанных высказываний XIII века, приписываемых Шинрану, с комментариями Юянь-бо, ученик Шинрана. Слово Таннишō это фраза, которая означает «Запись [слов Шинрана], записанная в оплакивании отступлений от его [Шинрана] учения». Хотя это короткий текст, он является одним из самых популярных, потому что практикующие видят Синран в более неформальной обстановке.

На протяжении веков этот текст был почти неизвестен большинству буддистов Шин. В 15 веке Rennyo Потомок Шинрана писал об этом: «Это письмо является важным в нашей традиции. Его не следует без разбора показывать тем, у кого нет прошлого кармического блага». Личная копия Реннё Шонина Таннишō является самой ранней из сохранившихся копий. Киодзава Манши (1863–1903) возродили интерес к Таннишу, что косвенно помогло породить Раскол Огигаши 1962 г.[4]

В японской культуре

Ранние школы буддизма, пришедшие в Японию, в том числе Тэндай и Сингон-буддизм, получил признание из-за Honji Suijaku практики. Например, ками можно рассматривать как проявление бодхисаттвы. Даже по сей день синтоистские святыни являются обычным явлением на территории буддийских храмов.

Напротив, Шинран дистанцировал Дзёдо Синшу от синтоизма, потому что считал, что многие практики синтоизма противоречат понятию опоры на Амитабху. Однако Шинран учил, что его последователи должны продолжать поклоняться и выражать благодарность ками, другим буддам и бодхисаттвам, несмотря на то, что Амитабха должен быть основным буддой, на котором сосредоточены верующие Чистой Земли.[10] Более того, под влиянием Реннё и других священников, Дзёдо Синсю позже полностью принял верования хондзи судзаку и концепцию ками как проявление Амиды Будды и других будд и бодхисаттв.[11]

У Дзёдо Синсю традиционно были непростые отношения с другими буддийскими школами, потому что это препятствовало большинству традиционных буддийских практик, за исключением нэмбуцу. Особенно враждебными были отношения между Дзёдо Синшу и Буддизм Ничирэн. С другой стороны, более новые буддийские школы в Японии, такие как Дзен, как правило, имели более позитивные отношения и иногда разделяли практики, хотя это все еще вызывает споры. Согласно народным преданиям, Реннё, 8-й главный жрец секты Хонган-дзи, был хорошими друзьями со знаменитым мастером дзэн. Иккю.

Дзёдо Синсю получил большую поддержку от низших социальных слоев в Японии, которые не могли посвятить время или образование другим эзотерическим буддийским практикам или заслуги виды деятельности.

За пределами Японии

В 19 веке японские иммигранты начали прибывать на Гавайи, в США, Канаду, Мексику и Южную Америку (особенно в Бразилия ). Многие иммигранты в Северную Америку прибыли из регионов, в которых доминировал Дзёдо Синсю, и сохранили свою религиозную идентичность в своей новой стране. В Хонпа Хунванджи Миссия на Гавайях, то Буддийские церкви Америки и Буддийские храмы Дзёдо Синсю в Канаде (бывшие буддийские церкви Канады) - это несколько старейших буддийских организаций за пределами Азии. Дзёдо Синсю продолжает оставаться относительно неизвестным за пределами этнического сообщества из-за истории Американец японского происхождения и Японско-канадское интернирование в течение Вторая Мировая Война, из-за чего многие храмы Шин сосредоточились на восстановлении японо-американской сангхи Син, а не на поощрении охвата неяпонцев. Сегодня во многих храмах Синсю за пределами Японии по-прежнему проживают преимущественно этнические японцы, хотя интерес к буддизму и смешанным бракам способствует более разнообразному сообществу. Есть также активные сангхи Дзёдо Синшу в объединенное Королевство,[12] Европа, Австралия, и Африка, с представителями разных национальностей.[нужна цитата ]

Практика ритуала и литургии Дзёдо Синсю может сильно отличаться за пределами Японии, так как многие храмы, такие как на Гавайях и в США, теперь используют английский в качестве основного языка для бесед о Дхарме, и есть попытки создать англоязычное пение. литургия. В Соединенных Штатах храмы Дзёдо Синсю также служили убежищами от расизм и как места, где можно узнать о японском языке и культуре и прославить их.

Шин патриархи

Буддийский алтарь Дзёдо шиншу с закреплёнными Семью Мастерами.

«Семь патриархов Дзёдо Синсю» - это семь буддийских монахов, почитаемых в процессе развития буддизма Чистой Земли, как это обобщено в гимне Дзёдо Синшу. Шошинге. Шинран цитировал писания и комментарии патриархов в своем главном труде, Kyogyoshinsho, чтобы поддержать его учение.

Семь патриархов в хронологическом порядке и их вклад:[13][14][15][16]

ИмяДатыЯпонское имяСтрана происхожденияВклад
Нагарджуна150–250Рюдзю (龍樹)ИндияПервый, кто пропагандирует Чистую Землю как действительный буддийский путь.
Васубандхуок. 4 векТенджин (天 親) или же Сешин (世 親)ИндияРасширены учения Чистой Земли Нагарджуны, комментарии к сутрам Чистой Земли.
Тан-луань476–542(?)Донран (曇鸞)КитайРазработал шестисложное пение нэмбуцу, которое обычно произносят, и подчеркнул роль обета Амитабхи Будды в спасении всех существ.
Даочуо562–645Дошаку (道綽)КитайПродвигал концепцию «легкого пути» Чистой земли по сравнению с традицией «путь мудрецов». Обучал эффективности Пути Чистой Земли в последний век Дхармы.
Shandao613–681Зендо (善 導)КитайПодчеркнул важность вербального произнесения имени Будды Амитабхи.
Геншин942–1017Геншин (源 信)ЯпонияПопуляризация практики Чистой Земли для простых людей с упором на спасение.
Hōnen1133–1212Hōnen (法 然)ЯпонияРазработал особую школу буддизма, посвященную исключительно перерождению в Чистой Земле, в дальнейшем популяризировал повторение имени Будды Амитабхи, чтобы достичь перерождения в Чистой Земле.

В храмах Дзёдо Синсю семь мастеров обычно собирательно хранятся в крайнем левом углу.

Филиал происхождения

Основные праздники

В храмах Дзёдо Синсю обычно отмечаются следующие праздники:[17]

Праздничный деньЯпонское имяДата
Новогодняя службаGantan'e1 января
Мемориальная служба по ШинрануHōonk28 ноября или 9–16 января
Весеннее равноденствиеХиган17–23 марта
День Рождения БуддыХанамацури8 апреля
День рождения ШинранаГотанье20–21 мая
Бон фестивальУрабоньеоколо 15 августа по солнечному календарю
Осеннее равноденствиеХиган20–26 сентября
День БодхиРохатсу8 декабря
Новогодняя службаJoyae31 декабря

Основные современные фигуры голени

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ «Основы Дзёдо Синсю с веб-сайта Ниси Хонгандзи». Получено 2016-02-25.
  2. ^ Джефф Уилсон, Оплакивание нерожденных мертвецов: буддийский ритуал приходит в Америку (Oxford University Press, 2009), стр. 21, 34.
  3. ^ а б "ДЖОДО ШУ английский". Jodo.org. Получено 2013-09-27.
  4. ^ а б c d Популярный буддизм в Японии: Шин-буддийская религия и культура, Эсбен Андреасен / Гавайский университет Press 1998, ISBN  0-8248-2028-2
  5. ^ Мориарти, Элизабет (1976). Нэмбуцу Одори, Азиатские фольклорные исследования Vol. 35, No. 1, pp. 7-16
  6. ^ Дзен на войне (2-е изд.) Брайана Дайзена Виктория / Роуман и Литтлфилд 2006, ISBN  0-7425-3926-1
  7. ^ Гриффин, Дэвид Рэй (2005). Глубокий религиозный плюрализм. Вестминстерская пресса Джона Нокса. п. 76. ISBN  978-0-664-22914-6.
  8. ^ Хисао Инагаки (2008). «Вопросы и ответы о Синдзине», Такацуки, Япония. См. Вопрос 1. Что такое синдзин?
  9. ^ Собрание сочинений Шинрана, Дзёдо Синшу Хунванджи-ха, стр. 112
  10. ^ Ли, Кеннет Ду. (2007). Принц и монах: поклонение Шотоку в буддизме Синрана. Олбани, Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка. ISBN  978-0791470220.
  11. ^ Доббинс, Джеймс С. (1989). Дзёдо Синсю: буддизм шин в средневековой Японии. Блумингтон, Иллинойс: Издательство Индианского университета. ISBN  9780253331861. См. Особенно стр. 142-143.
  12. ^ "Титульная страница". Трехколесный буддийский дом Шин. Получено 2 мая 2015. В 1994 году Сёгёдзи основал Three Wheels («Санрин сёджа» на японском) в Лондоне в ответ на крепкую дружбу между группой англичан и японцев. С тех пор сообщество Three Wheels значительно выросло и служит центром оживленной мультикультурной буддийской самги.
  13. ^ Уоттс, Джонатан; Томатсу, Йошихару (2005). Путь Чистой Земли. Jodo Shu Press. ISBN  488363342X.
  14. ^ Басвелл, Роберт; Лопес, Дональд С. (2013). Принстонский словарь буддизма. Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0-691-15786-3.
  15. ^ «Будды, бодхисаттвы и учителя». Архивировано из оригинал 2 августа 2013 г.. Получено 2015-05-26.
  16. ^ "Родословная Чистой Земли". Получено 2015-05-26.
  17. ^ «Календарь памятных дат, Ниси Хунванджи». Архивировано из оригинал в 2015-02-19. Получено 2015-05-29.

Литература

внешняя ссылка