Махаяна Махапаринирвана Сутра - Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra

Для сутты Палийский каноник, видеть Махапариниббана Сутта.
А Династия Суй рукопись Нирвана Сутра
Часть серия на
Буддизм махаяны
Лотос, один из восьми благоприятных символов в Махаяне.

В Махаяна Махапаринирвана Сутра (महापरिनिर्वाण सूत्र, традиционный китайский: 大 般 涅槃經; пиньинь: Dàbānnièpán-jīng; Японский: Дайхацунехан-гё, тибетский: མྱང་ འདས་ ཀྱི་ མདོ་[1]) или же Нирвана Сутра это Татхагатагарбха сутра Буддизм махаяны.[примечание 1] Его точная дата происхождения неизвестна, но его ранняя форма, возможно, сложилась во втором веке нашей эры. Оригинальный санскритский текст не сохранился, за исключением небольшого количества фрагментов, но он сохранился в китайском и тибетском переводах. Он был дважды переведен на китайский язык из двух явно существенно разных исходных текстов, с переводом 421 г. н.э. Дхармакшема примерно в четыре раза длиннее, чем 416 перевод Факсиан. Две версии также различаются по своим учениям о Природа будды: Знак Дхармакшемы указывает на то, что все живые существа обладают потенциалом для достижения Состояние будды, но, как утверждает Факсиан, некоторые никогда не достигнут состояния будды. В конечном итоге версия Дхармакшемы была гораздо более популярной в Восточной Азии, и его версия текста оказала сильное влияние на Восточноазиатский буддизм.[2]эта сутра не является контекстом в Сутта Махапариниббана из Хинаяны (Тхеравада).

История

Версии

Текст Махапаринирвана Сутра в оригинале санскрит сохранился лишь в ряде фрагментов, обнаруженных в Средней Азии, Афганистане и Японии. Он существует в китайской и тибетской версиях разной длины. Существует четыре сохранившихся версии сутры, каждая из которых переведена с различных санскритских изданий:[3]

  1. "Текст из шести глав",[заметка 2] перевод на китайский язык Факсиан и Буддхабхадра, переведенный во время Династия Цзинь (265–420 гг.) между 416 и 418, содержащий шесть пучков, что является самой короткой и самой ранней версией;
  2. «Северный текст», с 40 глав,[заметка 3] переведено Дхармакшема между 421 и 430 годами Северный Лян королевство, содержащее сорок глав. Эта версия также была переведена на Классический тибетский от китайцев.
  3. "Южный текст",[примечание 4] с 36 пучками, примерно в 453 г. Huiguan и Huiyan вовремя Лю Сун династия, интегрировал и исправил переводы Faxian и Дхармакшема в единственное издание из тридцати шести глав;
  4. Тибетская версия (c790CE) автора Джинамитра, Джнянагарбха, и Девакандра;

По словам Ходжа, существовали и другие версии:[3]

  • вторичная китайская версия перевода Дхармакшемы, завершенная в 453 году нашей эры. Это было произведено «путем шлифовки стиля и добавления новых заголовков разделов»;[3]
  • В китайских каталогах переводов упоминаются два других китайских перевода, несколько более ранних, чем факсянский, которые больше не существуют.[3]

Истоки и развитие

По словам Симоды Масахиро, авторы Махапаринирвана Сутра были лидерами и сторонниками поклонения ступам. Период, термин Буддадхату первоначально упоминалось шарира или физические реликвии Будды. Авторы Махапаринирвана Сутра использовал учение Татхагатагарбха Сутра преобразовать поклонение шарире в поклонение внутреннему Будде как принципу спасения: Природа будды. "Buddhadhātu" стало использоваться вместо татхагатагарбха, ссылаясь на конкретную сущность, существующую внутри человека.[4] Сасаки в обзоре Симоды передает ключевую предпосылку работы Симоды, а именно, что истоки буддизма Махаяны и Махапаринирвана Сутра переплетаются.[5]

Индийская версия Махапаринирвана Сутра прошел ряд этапов в своем составе. Масахиро Шимода различает две версии:[5]

  1. короткий прото-Нирвана Сутра, который, как он утверждает, вероятно, был не определенно Махаяной, но квази-Махасангхикой по происхождению и датировался 100 годом н. э., если не даже раньше;
  2. Затем была разработана расширенная версия этого основного текста, которая должна была включать главы 1, 2, 3, 4, 6 и 7 факсийской и тибетской версий, хотя считается, что в их нынешнем состоянии существует определенная степень редакционного добавления в их из более поздних фаз развития.

Дальнейшее развитие сутра получила в Китае китайским переводчиком Дхармакшемой в пятом веке нашей эры, который добавил тридцать дополнительных глав к исходному основному тексту.[6]:124–5[7]

Знакомства

Пещерный комплекс, связанный с Махасангхика секта Карла пещеры, Махаратра, Индия

Ученые полагают, что составление основной части (соответствующей переводам на факсианском и тибетском языках) должно было произойти раньше, во 2-м веке нашей эры или ранее, на основании внутренних данных и китайских канонических каталогов.[6][8]

Использование текстовых свидетельств в Махаяна Махапаринирвана Сутра и связанных текстов, Стивен Ходж оценивает период компиляции между 100 и 220 годами нашей эры для Махаяна Махапаринирвана Сутра. Ходж резюмирует свои выводы следующим образом:[9]

[T] здесь есть веские основания, основанные на текстовых доказательствах того, что MPNS (Махаяна Махапаринирвана Сутра) или его большая часть вместе с соответствующими текстами были собраны в Декан во второй половине II века н.э., в Махасангхика окружающей среде, вероятно, в одном из их центров на западном побережье, таком как Карли, или, возможно, что менее вероятно, в регионе Амаравати-Дханьяканака.

Место происхождения и индийское распространение

История текста чрезвычайно сложна, но все согласны с тем, что основная часть этой сутры[примечание 5] был составлен на Индийском субконтиненте, возможно, в Андхре, Южная Индия.[10][11][12][9]

Язык, используемый в сутре и связанных с ней текстах, похоже, указывает на регион на юге Индии во времена Династия Шатавахана. Правители ātavāhana оказали богатое покровительство буддизму и участвовали в развитии пещерных храмов в Карла и Аджана, а также с Великой ступой на Амаравати. В это время династия Шатавахана также поддерживала обширные связи с Kuṣāṇa Empire.[9]

По словам Стивена Ходжа, внутренние текстовые свидетельства в Ангулималийа сутра, Махабхерихарака Париварта Сутра, а Махапаринирвана Сутра указывает на то, что эти тексты сначала были распространены в Южной Индии, а затем постепенно распространились на северо-запад, с Кашмир являясь другим крупным центром. В Ангулималийа сутра дает более подробный отчет, упоминая точки распространения, включая Южную Индию, Виндхья Диапазон, Bharuch, и Кашмир.[9]

Переводы

Китай

Самые ранние переводы

Согласно ранним китайским каталогам сутр, таким как Лидай Санбао дзи (歷代 三寶 紀), часть основной части сутры была переведена на китайский язык ранее Дхармаракша (fl. c260-280), хотя эта версия сейчас утеряна.[6]:124

Факсиан

Хотя перевод «шести брошюр» условно приписывается факсиану (法 顯), это приписывание, вероятно, неточно. Согласно собственному отчету Факсиана, копия рукописи, составляющая основу шести цзюань Китайская версия была получена им в Падалипутра из дома мирянина, известного как Каласена, во время его путешествия по Индии. Самый ранний сохранившийся каталог китайских сутр, Sengyou с Чу Санзанг Джиджи (出 三藏 記 集), написанное менее чем через 100 лет после даты этого перевода, не упоминает Факсиан. Вместо этого в нем говорится, что перевод был сделан Буддхабхадрой и его помощником Баоюнь (寶雲), цитируя более ранние каталоги, чтобы подтвердить эту атрибуцию. Идея о том, что Факсиан участвовал в переводе, появляется только в более поздних каталогах, составленных через несколько сотен лет после этого события.[13]

Чжимэн

Китайские канонические записи также упоминают, что ныне утерянный перевод был сделан китайским монахом Чжимэном, который учился в Индии с 404 по 424 год нашей эры. Согласно собственному рассказу Чжимэна, он также получил свою рукопись от того же мирянина в Паталипутре, что и Фасян несколькими годами ранее.[6][14]:231

Дхармакшема

Перевод, сделанный Дхармакшемой с 421 г. н.э., может в значительной степени основываться на неиндийском тексте.[15]

Первые десять глав могут быть основаны на берестяной рукописи Махапаринирвана-сутры из Северо-Западной Индии, которую Дхармакшема привез с собой и которую он использовал для первоначального перевода своей версии. Эта версия в целом соответствует по содержанию версии "шести глав" и тибетской версии.[16]:157[17][6]:104

Перевод Дхармакшемы Махаяна Махапаринирвана-сутра распространяется на следующие тридцать глав, помимо первых десяти глав этой сутры. Многие ученые сомневаются, что эти тридцать глав основаны на индийском санскритском тексте. Основные причины этого скептицизма заключаются в следующем:[18]:12–13

  • никаких следов расширенного санскритского текста никогда не было обнаружено, в то время как фрагменты санскритских рукописей из двадцати четырех отдельных страниц, распределенных прямо по основной части Махапаринирвана-сутры, были найдены за последние сто лет в различных частях Азии;[18]:12–13
  • цитаты из этой последней части не известны ни в каких индийских комментариях или антологиях сутр;[15]
  • ни один другой переводчик в Китае или Тибете никогда не находил санскритских копий этой части.[15]
  • Кроме того, эти сомнения соответствуют рассказу китайского монаха-переводчика. Ицзин,[примечание 6] кто упоминает, что искал копию увеличенного Махапаринирвана-сутра за все это время, но нашел только рукописи, соответствующие основной части этой работы.[6]

По этим причинам исследователи текстов обычно считают подлинность последней части сомнительной. Возможно, это было в лучшем случае местное центральноазиатское сочинение, или же написанное самим Дхармакшемой, у которого были как способность, так и мотив для этого.[6]:124–5[7] На основании своих исследований некоторые ученые-специалисты сформулировали и выразили теорию, в которой они предполагают, что эта последняя часть Махапаринирвана-сутра переведенный Дхармакшемой, может не представлять для ученых исчерпывающий источник по истории развития в Индии концепции природы будды и связанных с ней доктрин.[18][19]

Английский перевод

  • Ямамото, Кошо, пер. (1973-1975). Махаяна Махапаринирвана Сутра, 3 тома, Каринбунко, город Убэ, Япония.[примечание 7]
  • Блюм, Марк, пер. (2013). Сутра Нирваны: Том 1 (из запланированных 4), Беркли, Калифорния: BDK America (район: Гонолулу: Гавайский университет Press). ISBN  978-1-886439-46-7.
  • Като, Ясунари, пер. (2014). Daihatsunehankyou Том 2: Махаяна Махапаринирвана Сутра Том 2, Независимая издательская платформа CreateSpace. ISBN  9781499284355
  • Ямамото и Пейдж, доктор Тони, пер. (2015). Нирвана-сутра: перевод северной версии Дхармакшемы, Независимая издательская платформа CreateSpace. ISBN  978-1517631727

Учения

Смотрите также: Доктрина двух истин

По словам Салли Б. Кинг, сутра не представляет собой серьезного новшества и носит довольно бессистемный характер.[21] что сделало его «плодотворным для более поздних учеников и комментаторов, которые были вынуждены создать свой собственный порядок и внести его в текст».[21] По словам Кинга, его наиболее важным нововведением является связывание термина Буддадхату[примечание 8] с татхагатагарбха.[21] «Природа Будды» представлена ​​как вневременное, вечное «Я», родственное татхагатагарбха, врожденная возможность каждого живого существа достичь состояния будды и проявить эту вневременную природу будды.[22] «[Я] очевидно, что Махапаринирвана Сутра не считает невозможным для буддиста утвердить атман при условии, что ему ясно, каково правильное понимание этой концепции, и действительно, сутра ясно видит в этом определенные преимущества».[23]

Махаяна Махапаринирвана-сутра, особенно влиятельная в буддийской мысли Восточной Азии, доходит до того, что говорит о ней как о нашем истинном я (атман). Его точный метафизический и онтологический статус, однако, открыт для интерпретации в терминах различных философских школ Махаяны; для мадхьямиков он должен быть пустым от своего собственного существования, как и все остальное; для йогачаринов, следуя Ланкаватаре, это можно отождествить с сознанием-хранилищем, как вместилищем семян пробуждения.[24]

Контекст

В Нирвана Сутра является эсхатологический текст.[9] Его суть была написана в Индии в то время, которое считалось возраст в котором исчезнет Будда-дхарма и исчезнут все сутры Махаяны. Сутра отвечает на этот ожидаемый конец провозглашением татхагатагарбхи, врожденного состояния будды, присутствующего в каждом человеке:[9]

Доктрина татхагата-гарбхи пропагандировалась именно как средство спасти как можно больше людей за короткое время. Проще говоря, эта доктрина учит, что состояние будды уже заложено внутри всех существ как врожденная духовная природа. Эта духовная природа скрыта невежеством и множеством вредных факторов - клеш - и нуждается в пробуждении и раскрытии. Присутствие этой природы предполагает, что все существа теоретически могут довольно быстро пробудиться к состоянию будды, если только они признают присутствие этой природы внутри себя. Роль самого MPNS заключается не только в том, чтобы информировать людей об этой врожденной духовной природе, но и в том, чтобы действовать как спусковой механизм, который порождает в людях необходимую готовность раскрыть присущее им состояние будды, при условии, что они слушают сутру с непредубежденностью и верой. и уверенность в его правдивости [...] сама MPNS утверждает, что играет спасительную роль благодаря своей собственной нуминозной силе как последнее учение Будды перед его паринирваной.[9]

Существование татхагатагарбхи следует принимать на веру:

По сути, Будда просит свою аудиторию признать существование природы будды [татхагатагарбха] на вере [...] важность веры в учениях Нирвана Сутра в целом нельзя упускать из виду.[25]

Буддхадхату

В центре внимания Нирвана Сутры находится природа будды,[примечание 8] «природа Будды», то, что составляет Будду.[22] Согласно Салли Кинг, сутра говорит о природе будды по-разному, что китайские ученые составили список типов природы будды, которые можно найти в тексте.[21]

Природа будды, «истинное Я» и пустота

В Буддадхату описывается как истинное «я» из-за его вечной природы.[26][нужна цитата для проверки ] Это то, что остается, когда отбрасывается «не-Я»:

Здесь Будда говорит, что он говорил таким образом, чтобы соответствовать случаю. Но теперь мысль установлена ​​[не-Я], он имеет в виду сказать то, что истинно, что касается внутреннего содержания самой нирваны [...] Если больше нет не-Я, то то, что существует, должно быть Самость ».[27]

Согласно расширенной версии сутры Дхармакшемы, это «истинное Я» вечно, неизменно, блаженно, чисто, неприкосновенно и бессмертно:

... если невечное уничтожено [в Нирване], то, что остается, должно быть Вечным; если больше нет печали, то должно быть Блаженство; если нет больше не-Я, то то, что там существует, должно быть Атманом; если нет уже ничего нечистого, должно быть то, что есть Чистое.[27]

Пол Уильямс отмечает:

Тем не менее сутра в ее нынешнем виде совершенно ясно говорит о том, что, хотя [...] мы можем говорить о [татхагатагарбе] как о Я, на самом деле это вовсе не Я, и те, кто имеют такие представления о себе, не могут воспринять татхагатагарбху и, следовательно, стать просветленным.[28][23]

Уильямс также комментирует:

В любом случае ясно одно. В Махапаринирвана Сутра учит действительно существующему, постоянному элементу (тибетский: Ян Даг Хамс) в живых существах. Именно этот элемент позволяет живым существам становиться буддами. Это выходит за рамки эгоистического самовосприятия - в действительности полная противоположность самоприхвата - но в остальном он выполняет некоторые из требований Самости в индийской традиции. Называется это Истинным, Истинным, Трансцендентным Я или нет, само по себе несущественно, но исторически интересно то, что эта сутра, в частности (хотя к ней добавлены некоторые другие сутры Татхагатагарбхи), готова использовать слово «Я» (атман) для этого элемента. Как бы на это ни смотрели, Махапаринирвана Сутра довольно застенчиво модифицирует или критикует традиции буддизма не-Я ...[29]

Марк Блюм говорит как о фиктивном дискурсивном «я», так и о реальном «я» природы будды. Комментируя учение о не-Я и о пустоте Нирвана Сутра, он утверждает:

Для Нирвана Сутра«не-я» рассматривается как еще одно негативное выражение истины, пустота. То есть «не-я» - очень важная доктрина, которую следует разъяснять, когда слушатель привязан к своему понятию самости или личности, потому что оно деконструирует этот объект привязанности, раскрывая его природу как фантазию. Пустота также выполняет функцию деконструкции привязанности к представлениям об идентичности в вещах или идеях. Но оба они просто инструменты, или упая (искусные средства), а не конечные истины сами по себе. Что касается пустоты, мы находим сильное утверждение священной природы непустоты ... [и] хотя дискурсивное оценивающее «я» - это фикция, действительно существует подлинное «я», и это, согласно сутре, является именно природой будды.[30]

Вечный Будда

Основная статья: Дхармакая

Марк Блюм подчеркивает тот факт, что Будда в этой сутре представлен накануне своей Великой Нирваны как тот, кто не подвержен процессам рождения и смерти, но пребывает вечно бессмертным:

Он [Будда] дает понять, что пока он исчезнет из их [т.е. зрение существ, он не собирается умирать, потому что на самом деле он вообще не родился. Другими словами, будды не являются сотворенными феноменами и поэтому не имеют ни начала, ни конца.[31]

Будда представлен как () вечное Существо, превосходящее обычные человеческие ограничения:

Что такое Татхагата [Будда]? [...] Он тот, кто вечен и неизменен. Он находится за пределами человеческого понятия «есть» или «не является». Он - Таковость [татата], который является одновременно феноменом и ноуменом. Здесь плотское представление о человеке сублимируется и объясняется с макрокосмической точки зрения существования всего и всего. И эта Дхармакая одновременно является Мудростью и Эмансипацией [мокша]. В этом онтологическом расширении концепции существования Тела Будды [Буддакая], эта сутра и, следовательно, Махаяна отличается от Будды примитивного буддизма.[32]

Кошо Ямамото приводит ряд уравнений:

Таким образом, возникает уравнение: Тело Будды = Дхармакая = вечное тело = вечный Будда = Вечность.[32]

Татхагатагарбха

Природа будды приравнивается к Татхагатагарбхе. По словам Салли Кинг, термин татхагатагарбха можно понимать двояко:[33]

  1. «эмбриональная татхагата», зарождающийся Будда, причина Татхагаты,
  2. "лоно татхагаты", фрукты Татхагаты.

Китайцы перевели термин татхагата в его значении как «лоно», c.q. "фрукты". Это было переведено как Китайский : 如來藏; пиньинь : Rúlái Zàng,[33] "хранилище татхагаты" [34] «Будда-матрица» или «зародыш Будды», врожденная возможность каждого живого существа достичь пробуждения.[21] в каждом живом существе. По словам Марка Блюма, Дхармаксема переводит татхагатагарбха в качестве Китайский : 如 來 密 藏; пиньинь : Rúlái Mìzàng или просто Mìzàng,[25] «Скрытая сокровищница татхагаты». Он отмечает, что в двух основных китайских версиях сутры не используется буквальный китайский термин для обозначения эмбриона или матки, а говорится о «чудесной внутренней сокровищнице Будды», обнаруженной во всех существах. "Мы никогда не встречаем слова, которое конкретно означает эмбрион или матку, используемое для Гарбха в любом китайском переводе этой сутры ».[25]

Эта «скрытая сокровищница» присутствует во всех живых существах: «[Будда] излагает доктрину, что это качество [скрытой внутренней, чудесной сокровищницы] присуще не только буддам, но и всем живым существам».[25] Природа будды присутствует всегда, во все времена и во всех существах. По словам Лю, это не означает, что живые существа в настоящее время наделены качествами будды, но что они будут обладать этими качествами в будущем.[22] Он скрыт от мирского взора заслоняющим эффектом стойкого негативного душевные недуги внутри каждого существа. Однако как только эти негативные психические состояния устранены, Буддадхату считается, что он сияет беспрепятственно, а затем может быть сознательно «включен», и таким образом достигается бессмертная Нирвана:[35]

[Т] он татхагатагарбха есть не что иное, как Таковость или Природа Будды, и изначально незапятнанная чистый ум Которая распространяется и существует в разуме жадности и гнева всех существ. Это означает, что Тело Будды находится в состоянии рабства.[36]

Ичантикас

Несмотря на то, что природа будды присуща всем живым существам, существует класс людей, исключенных из спасения. Ичантикас, «экстремисты»:[9]

[Любой] человек, будь он монах, монахиня, мирянин или мирянка, который отвергает эту сутру оскорбительными словами и даже не просит впоследствии прощения, вступил на путь иччантики.[9]

Более длинные версии Нирвана Сутры дополнительно выражают новое утверждение (не найденное в более коротких китайских и тибетских версиях), что из-за Будда-дхату абсолютно все существа без исключения, даже иччантики (наиболее неисправимые и духовно основанные на существа), в конечном итоге достигнут освобождения и станут Буддами.[37][38]

В Нирвана Сутра в школах махаяны

Во введении к своему переводу Нирвана Сутра (Китайский : 大 般 涅盘 经; Jyutping : da4ban1Nie4pan2jing1) Марк Блюм говорит об огромном значении этой сутры для восточноазиатского буддизма:

Трудно переоценить влияние [ Нирвана Сутра в восточноазиатском буддизме. Мало того, что он вдохновил на многочисленные комментарии к самой сутре в Китае, Корее и Японии, он широко цитируется в трудах неисчислимого числа буддийских писателей и часто встречается в «светской» литературе [...] сама идея Чань [буддизм] без концепции природы будды немыслим.[2]

Есть одна история в Нирвана Сутра про слепого, ощупывающего слона (Китайский : 盲人摸象; Jyutping : mang2ren2mo1xiang4). Слон в этой сказке символизирует «природу Будды». Группа слепых дотрагивается до другой части слона: один нащупывает бивень и думает, что это морковь, другой принимает живот слона за урну и так далее. Король добивается этого Шакьямуни осветить их ограниченное восприятие (символизируемое в притче слепотой), допускающее лишь частичные истины.[39]

Буддизм Ничирэн

В Буддизм Ничирэн в Нирвана Сутра, с Лотос Сутра, придумай что Тяньтай называется пятым из пяти периодов обучения.[40] В Нирвана Сутра рассматривается как уступающий Лотос Сутра однако, основываясь на отрывке из писаний Ничирена, который гласит:

Когда была проповедана эта сутра. . . В Лотосовой Сутре уже было предсказано, что восемь тысяч слушателей голоса достигнут состояния Будды, предсказание, которое было похоже на большой урожай. Таким образом, осенний урожай закончился, и урожай хранился на зиму [когда разъяснялась Нирвана Сутра], и для этого не оставалось ничего [кроме нескольких собранных] ».[41]

Шин буддизм

В Нирвана Сутра является одним из наиболее важных источников и влияет на Шинран величайший опус, Kyogyoshinsho, который является основополагающим текстом японского Дзёдо Синсю Школа Чистой Земли. Шинран опирается на важные отрывки из Нирвана Сутра для более теоретической проработки значения Синджин. В Нирвана Сутра и Сутры Чистой Земли широко цитируются в Kyogyoshinsho.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Он разделяет свое название с другим широко известным буддийским писанием, Махапариниббана Сутта из Палийский каноник, но совершенно иной по форме и содержанию. Поэтому его обычно называют полным санскритским названием: Махаяна Махапаринирвана Сутра, или чаще просто Нирвана Сутра.
  2. ^ Т 376.12.853-899
  3. ^ Т 374.12.365c-603c
  4. ^ Т 375.12.605-852
  5. ^ Согласно тибетскому переводу, шесть цзюань Перевод на китайский язык приписывается Фасиану, и первые десять цзюань китайского перевода Дхармакшемы.
  6. ^ В своем отчете о Выдающиеся монахи, отправившиеся на Запад в поисках Дхармы, 大唐 西域 求 法 高僧傳 T2066. Он много путешествовал по Индии и некоторым частям Юго-Восточной Азии за 25-летний период.
  7. ^ Квалифицирован Стивеном Ходжем как «крайне ненадежная, хотя и новаторская попытка».[20]
  8. ^ а б Будда-дхату (佛性), элемент Будды или принцип Будды; также «природа Будды», то, что составляет Будду.[22]

Рекомендации

  1. ^ "мьянг дас ки мдо". Словарь Дхармы. Получено 29 января 2008.
  2. ^ а б Blum 2013, п. xix.
  3. ^ а б c d Ходж 2004.
  4. ^ Дзикидо 2000, п. 73.
  5. ^ а б Сасаки 1999.
  6. ^ а б c d е ж грамм Ван, Bangwei (1993). "Передача Махаяны Махапариниваṇа-сутры (略論 大乘 《大 般 涅槃經》 的 傳譯 定)". Буддийский журнал Чунг-Хва. 06: 103–127. Архивировано из оригинал 15 октября 2006 г.
  7. ^ а б Чен[год отсутствует ]
  8. ^ Симода 1997 С. 446–48.
  9. ^ а б c d е ж грамм час я Ходж 2006.
  10. ^ Чен 1993 стр.103-5[требуется полная цитата ]
  11. ^ Мацуда 1988, п. 5.
  12. ^ Симода 1997, п. 156.
  13. ^ Симода 1997, п. 157.
  14. ^ Чен 2004.
  15. ^ а б c Мацуда 1988 С. 12–13.
  16. ^ Симода 1997.
  17. ^ Чен 2004, стр. 221–2.
  18. ^ а б c Мацуда 1988.
  19. ^ Симода 1997, стр. 163–4.
  20. ^ Ходж 2012, п. 2.
  21. ^ а б c d е Король 1991, п. 14.
  22. ^ а б c d Лю 1982, п. 66-67.
  23. ^ а б Уильямс 2002 С. 163-164.
  24. ^ Gethin 1998, п. 52.
  25. ^ а б c d Blum 2013, п. xv-xx.
  26. ^ Лю 1982, п. 66.
  27. ^ а б Ямамото 1975, п. 107–108.
  28. ^ см. Ruegg 1989a: 21-6[требуется полная цитата ]
  29. ^ Пол Уильямс, Буддизм Махаяны: доктринальные основы, 2-е издание, Routledge, Лондон и Нью-Йорк, 2009, стр. 108-109.
  30. ^ Марк Л. Блюм, Сутра Нирваны, БДК Беркли, Калифорния, 2013 г., стр. Xvi-xvii.
  31. ^ Blum 2013, п. XV.
  32. ^ а б Ямамото 1975.
  33. ^ а б Король 1991, п. 4.
  34. ^ Король 1991, п. 48.
  35. ^ Ямамото 1975, п. 94–96.
  36. ^ Ямамото 1975, п. 87.
  37. ^ Ямамото 1975, п. 153–154.
  38. ^ Лю 1984, п. 71-72.
  39. ^ Бергер, Патрисия Энн (1994). Последние дни закона: образы китайского буддизма, 850 - 1850 гг.. Гавайский университет Press. п. 405. ISBN  0824816625. Получено 6 августа 2019.
  40. ^ "Словарь буддизма Сока Гаккай, Тянь-Тай". Архивировано из оригинал на 2014-05-30. Получено 2011-09-03.
  41. ^ Сочинения Ничирена Дайшонина, Сока Гаккай, Том 1, стр. 693.

Источники

дальнейшее чтение

  • Блюм, Марк (2003). Nirvana Sutra, in: Buswell, Robert E. ed., Encyclopedia of Buddhism, New York: Macmillan Reference Lib., Стр. 605–606.
  • Бонгард-Левин, Г.М. (1986). Новые санскритские фрагменты Махаяны Махапаринивада-сутры: собрание рукописей Центральной Азии, Международный институт буддийских исследований.
  • Ито, Синдзё (2009). Синдзё: размышления, Somerset Hall Press.
  • Лай, Уэлен (1982). Синитические рассуждения о природе будды: Школа Нирвааны (420-589), Философия Востока и Запада 32 (2), 135-149
  • Радич, Майкл (2015). Махапаринивана-махасутра и появление доктрины Татхагатагарбы, Hamburg Buddhist Studies Vol. 5, Издательство Гамбургского университета
  • Юяма, Акира (1981). Санскритские фрагменты Махаяна Махапаринивада-сутры: рукопись Коясана, Библиотека Рейюкай.

внешняя ссылка