Мара (демон) - Mara (demon)

Для использования в других целях см. Мара.
Фрагмент рельефа Мары в Гандхара стиль, найденный в Долина Сват
Демоны Мары. Рукопись на пальмовом листе. Наланда, Бихар, Индия
Нападение Мары на Будду ( аниконный представление: Будда только символизируется его трон ), 2 век, Амаравати, Индия
Малазийская настенная живопись, изображающая Мару, пытающуюся соблазнить Будду
Мара, его похотливые дочери и демоническая армия, пытающаяся соблазнить Будду, на иконе X века из Пещеры Могао

Мара (санскрит: मार, Мара; Японский: マ ー ラ, романизированный: Мара; традиционный китайский: 天魔 / 魔 羅; упрощенный китайский: 天魔 / 魔 罗; пиньинь: Tiānmó / Móluó; Тибетский Вайли: бдуд; Кхмерский: មារ; Бирманский: မာရ်နတ်; Тайский: มาร; Сингальский: මාරයා), в буддизм, демонический небесный царь, соблазнивший принца Сиддхартху (Гаутама Будда ), пытаясь соблазнить его видением красивых женщин, которых в различных легендах часто называют дочерьми Мары.[1]

В Буддийская космология, Мара связана со смертью, возрождением и желанием.[2] Ньянапоника Тхера описал Мару как «олицетворение сил, антагонистичных просветлению».[3]

Этимология

Слово «Мара» происходит от санскритской формы глагольного корня г-н. Имеет нынешнюю ориентировочную форму myate и причинная форма мараяти (с усилением корневой гласной от ṛ до ār). Мара это отглагольное существительное от причинного корня и означает «причинять смерть» или «убивать».[4] Это связано с другими словами смерти от того же корня, например: марана и мṛтью. Последнее является именем олицетворенной смерти и иногда отождествляется с Яма.

Корень г-н связано с индоевропейским глагольным корнем * мер означает «умереть, исчезнуть» в контексте «смерть, убийство или разрушение». Согласно Мэллори и Адамсу, он «очень широко распространен» в индоевропейских языках, что предполагает его глубокую древность.[5]

Четыре типа Мары

В традиционном буддизме используются четыре метафорические формы слова «мара»:[6]

  • Клеша-мара - Мара как воплощение всего неумелые эмоции, например, жадность, ненависть и заблуждение.
  • Мритйу-мара - Мара как смерть.
  • Скандха-мара - Мара как метафора для полноты обусловленного существования.
  • Девапутра-мара - в дева чувственного царства, который пытался помешать Гаутаме Будде достичь освобождения от цикл возрождения в ночь Будды просветление.

символ

Ранний буддизм признал как буквальную, так и психологическую интерпретацию Мары.[7][8]

Мара описывается как сущность, существующая в Кама-мир,[9] как показано, существующее вокруг Будды, а также описано в пратисамутпада как, прежде всего, хранитель страсть и катализатор похоти, нерешительности и страха, который мешает медитация среди буддистов. В Denkōroku называет его «Тот, кто наслаждается разрушением», что подчеркивает его природу как божества среди всех Паринирмитавашаварти дэвы.[10]

«Будда, бросающий вызов Маре» - это обычная поза Скульптуры Будды.[11][12] Будда показан с левой рукой на коленях, ладонью вверх и правой рукой на правом колене. Пальцы его правой руки касаются земли, чтобы призвать землю как свидетель его неповиновения Маре и достижения просветления. Эта поза также упоминается как бхумиспарша мудра "свидетель земли".

Три дочери

В некоторых отчетах о просветлении Будды говорится, что демон Мара не послал своих трех дочерей искушать, а вместо этого они добровольно пришли после неудачи Мары в его усилиях по устранению стремления Будды к просветлению.[13] Три дочери Мары идентифицированы как Татха (Жажда), арати (отвращение, недовольство) и Рага (Привязанность, Желание, Жадность, Страсть).[12][14] Например, в Самютта Никая с Мара-саṃЮтта, Три дочери Мары раздевались перед Буддой; но не удалось соблазнить Будду:

Они пришли к нему, сияя красотой -
Татха, Арати и Рага -
Но Учитель унес их прямо здесь
Как ветер, упавший хлопковый хохолок.[15]

В некоторых историях говорится о существовании пяти дочерей, которые представляют не только три яда влечения, отвращения и заблуждения, но также включают в себя гордость и страх дочерей.[нужна цитата ]

Обращение Мары

Запись Цзиндэ о пропускании лампы и Денкороку оба содержат историю обращения Мары в буддизм под покровительством монаха. Упагупта.

Согласно рассказу, Упагупта отправился в королевство Матхура и с большим успехом проповедовал Дхарму. Это заставило дворец Мары содрогнуться, побудив божество использовать свои разрушительные силы против Дхармы. Когда вошел Упагупта самадхи, Мара подошла к нему и надела нефритовое ожерелье на его шею.

Упагупта в ответ превратил трупы человека, собаки и змеи в гирлянду и подарил ее Маре. Когда Мара обнаружила истинную природу дара, он обратился за помощью к Брахма удалить его. Брахма сообщил ему, что, поскольку ожерелье было даровано продвинутым учеником Будды, его эффекты можно было смягчить, только приняв прибежище в Упагупте.

Мара вернулся в мир людей, где он простерся перед монахом и покаялся. По рекомендации Упагупты он поклялся никогда не причинять вред Дхарме и нашел прибежище в Три драгоценности.[16]

Первый источник включает гата что Мара произнесла, когда его страдания прошли:

Поклонение Владыке трех самадхи,
Мудрецу, ученику десяти сил.
Сегодня я хочу обратиться к нему
Не одобряя существование
Никакой подлости или слабости.[17]

В популярной культуре

Мара была видна в Мегами Тенсей серия видеоигр как демон. В сериале Мара изображается как большое фаллическое существо, часто изображаемое верхом на золотой колеснице. Его фаллическое тело и инсинуативная речь основаны на каламбуре, окружающем слово мара, а Японский слово для «пениса», которое засвидетельствовано еще в 938 г. Вамё Руджушо, японский словарь китайских иероглифов. Согласно словарю сансэйдо, это слово первоначально использовалось как эвфемизм для термина «пенис» среди буддийских монахов, который ссылается на чувственное вожделение как на препятствие на пути к просветлению.[18]

Мара появляется в Роджер Желязны роман Владыка Света как бог иллюзий.[19]

Мара - фильм 2018 года, снятый (и в соавторстве) Клайвом Тонгом о древнем демоне.

В 2020 году певец-автор песен Джек Гарратт выпустила песню под названием «Мара». Вдохновленный историей о том, как Мара отвлекла Будду, "Мара" описывает опыт Гарратта: навязчивые мысли. [20]

Мара - антагонист в поездке Индиана Джонс Приключения в Диснейленд и Tokyo DisneySea. Она пытается убить всех, кто смотрит ей в глаза.

Смотрите также

Заметки

  1. ^ См., Например, SN 4.25, озаглавленный «Дочери Мары» (Бодхи, 2000, стр. 217–20), а также Sn 835 (Саддхатисса, 1998, стр. 98). В каждом из этих текстов дочери Мары (Māradhītā) олицетворяются чувственным желанием (татха ), Отвращение (арати) и Страсть (рага).
  2. ^ Трейнор, Кевин (2004). Буддизм: иллюстрированное руководство. Oxford University Press. п. 34. ISBN  9780195173987.
  3. ^ Тера, Ньянапоника (2008). Корни добра и зла: буддийские тексты в переводе с пали с комментариями и введением. Буддийское издательское общество. п. 22. ISBN  9789552403163.
  4. ^ Олсон, Карл (2005). Различные пути буддизма: повествовательно-историческое введение. Издательство Рутгерского университета. п.28. ISBN  9780813537788.
  5. ^ Дж. П. Мэллори; Дуглас К. Адамс (1997). Энциклопедия индоевропейской культуры. Тейлор и Фрэнсис. С. 150–153. ISBN  978-1-884964-98-5.
  6. ^ Басуэлл, Роберт младший; Лопес, Дональд С. мл., ред. (2013). Принстонский словарь буддизма. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. С. 530–531, 550, 829. ISBN  9780691157863.
  7. ^ Уильямс, Пол (2005). Буддизм: ранние буддийские школы и доктринальная история; Доктрина Тхеравады, Том 2. Тейлор и Фрэнсис. С. 105–106. ISBN  9780415332286.
  8. ^ Кеун, Дэмиен (2009). буддизм. Издательство "Стерлинг". п. 69. ISBN  9781402768835.
  9. ^ www.wisdomlib.org. «Мара, Мара: 13 определений». www.wisdomlib.org.
  10. ^ Джокин, Кейзан; Неарман, Хуберт (переводчик) (2003). "Denkroku: Запись передачи света" (PDF). Гора Шаста, Калифорния: OBC Shasta Abbey Press. Получено 2019-12-06.
  11. ^ Фогель, Жан Филипп; Барну, Адриан Якоб (1936). Буддийское искусство Индии, Цейлона и Явы. Азиатские образовательные услуги. С. 70–71.
  12. ^ а б «Встречи Будды с Марой Искусительница: их изображения в литературе и искусстве». www.accesstoinsight.org.
  13. ^ Кеун, Дэмиен (2004). Словарь буддизма. Oxford University Press. п. 174. ISBN  9780191579172.
  14. ^ См., Например, SN 4.25 (Bodhi, 2000, стр. 217–20), и Sn 835 (Саддхатисса, 1998, стр. 98). Аналогичным образом в Sn 436 (Saddhatissa, 1998, стр. 48) татха олицетворяется как одна из четырех армий Смерти (сена) вместе с желанием (Кама ), отвращение (арати) и голод-жажда (хуппипаса).
  15. ^ SN 4.25, т. 518 (Бодхи, 2000, стр. 220).
  16. ^ Джокин, Кейзан; Неарман, Хуберт (переводчик) (2003). "Дэнкоуроку: Запись передачи света" (PDF). Гора Шаста, Калифорния: OBC Shasta Abbey Press. Получено 2019-12-06.
  17. ^ Даоюань; Уитфилд, Рэндольф С. (переводчик) (2015). Йи, Ян (ред.). Запись прохождения лампы: Том первый. Совет директоров - Книги по запросу. ISBN  9783738662467.
  18. ^ "摩羅 (ま ら) と は - Weblio 辞書". www.weblio.jp.
  19. ^ "Повелитель Света Краткое содержание". Шмооп. Получено 18 августа, 2019.
  20. ^ "Мара Вдохновение". Ladygunn. Получено 5 апреля, 2020.

Источники

  • Бодхи, Бхиккху (пер.) (2000). Связанные беседы Будды: перевод Самьютта-никаи. Бостон: пабы мудрости. ISBN  0-86171-331-1.
  • Саддхатисса, Х. (переводчик) (1998). Сутта-Нипата. Лондон: RoutledgeCurzon Press. ISBN  0-7007-0181-8.

дальнейшее чтение

внешние ссылки