Бхавачакра - Bhavacakra

Для использования в других целях см. Самсара (значения).
Картина бхавачакра в Монастырь Сера, Тибет
Переводы
бхавачакра
английскийколесо жизни
колесо циклического существования,
и Т. Д.
санскритбхавачакра
(Dev: भवचक्र)
палибхавачакка
(Dev: भवचक्क)
Китайский有 輪
(Пиньинь: Yulún)
тибетскийསྲིད་པའི་ འཁོར་ལོ་
(Wylie: srid pa'i 'khor lo;
THL: sipé khorlo)
Глоссарий буддизма
Часть серия на
буддизм
Колесо Дхармы.svg

В бхавачакра (санскрит; Пали: бхавачакка; тибетский: Шрид Пай Хор Ло) является символическим представлением самсара (или циклическое существование). Он находится на внешних стенах Тибетский буддист храмы и монастыри в Индо-Тибетском регионе, чтобы помочь обычным людям понять буддийские учения. Он используется в индийском буддизме и тибетском буддизме.

Этимология

Бхавачакра, "колесо жизни",[а] состоит из слов бхава и чакра.

бхава (भव) означает «бытие, мирское существование, становление, рождение, бытие, производство, происхождение».[Интернет 1]

Санскритское слово бхава (भाव) коренится в термине бхава, и означает «эмоции, сантименты, состояние тела или разума, характер».[веб 2] В некоторых контекстах это также означает «становление, бытие, существование, возникновение, появление», имея в виду его состояние.[веб 3]

В буддизм, бхава обозначает непрерывность становления (перевоплощения) в одной из сфер существования, в сансарный контекст возрождения, жизни и созревания, возникающего из этого.[2] Это десятая часть Двенадцать нидан, в его Пратисамутпада доктрина.[3]

Слово Чакра (चक्र) происходит от санскрит слово означает «колесо», а также «круг» и «цикл».[4]

Слово чакра в санскритских источниках используется для обозначения нескольких разных вещей:[5]

  1. "Круг" используется в самых разных смыслах и символизирует бесконечность вращение из шакти.
  2. Круг людей. В ритуалах бывают разные чакрасадханаs, в которых приверженцы собирают и выполняют обряды. Согласно НируттаратантраЧакры в смысле сборок бывают 5 типов.
  3. Термин чакра также используется для обозначения янтры (мистические диаграммы), также известные как трикоша-чакра, анакоша-чакра, так далее.
  4. Разные нервные сплетения внутри тела.

Легенда гласит, что исторический Будда сам создал первое изображение бхавачакры, и рассказ о том, как он дал иллюстрацию Царь рудраяна появляется в антологии буддийских повествований, названной Дивьявадана.

Пояснение к схеме

В бхавачакра нарисован на внешних стенах почти каждого тибетского буддийского храма в Тибете и Индии, чтобы рассказать немонашеской аудитории о буддийских учениях.[6][7]

Элементы бхавачакра

Bhavachakra.jpg

В бхавачакра состоит из следующих элементов:

  1. Свинья, петух и змея в ступице колеса представляют собой три яда невежества, привязанности и отвращения.
  2. Второй слой представляет собой карма.
  3. Третий слой представляет собой шесть сфер сансары.
  4. Четвертый слой представляет собой двенадцать звеньев зависимого происхождения.
  5. Свирепая фигура, держащая колесо, представляет непостоянство. Это также Яма, бог смерти.[8]
  6. Луна над колесом представляет освобождение из сансары или циклического существования.
  7. В Будда указание на белый круг означает, что освобождение возможно.

Символически три внутренних круга, движущиеся от центра наружу, показывают, что три яда невежества, привязанности и отвращения порождают положительные и отрицательные действия; эти действия и их результаты называются кармой. Карма, в свою очередь, порождает шесть сфер, которые представляют различные типы страданий в сансаре.

Четвертый и внешний слой колеса символизирует двенадцать звеньев взаимозависимого происхождения; эти ссылки указывают как источники страдания - три яда и карма - порождают жизни в циклическом существовании.

Свирепое существо, держащее колесо, представляет непостоянство; это символизирует то, что весь процесс сансары или циклического существования непостоянен, преходящ, постоянно меняется. Луна над колесом указывает на освобождение. Будда указывает на луну, указывая на то, что освобождение от сансары возможно.[9][10]

Хаб: три яда

В ступице колеса три животных: свинья, змея и птица. Они представляют три яда невежества, отвращения и привязанности соответственно. Свинья символизирует невежество; это сравнение основано на индийском представлении о свинье как о самом глупом из животных, поскольку она спит в самых грязных местах и ​​ест все, что попадется ей в рот. Змея представляет отвращение или гнев; это потому, что он будет возбужден и ударит при малейшем прикосновении. Птица представляет собой привязанность (также переводится как желание или же цепляющийся). Птица, изображенная на этой диаграмме, представляет собой индийскую птицу, которая очень привязана к своему партнеру. Эти три животных представляют три яда, составляющие основу бхавачакры. Из этих трех ядов развивается весь цикл существования.[11][12]

На многих рисунках колеса змея и птица показаны выходящими из пасти свиньи, что указывает на то, что отвращение и привязанность возникают из-за невежества. Змея и птица также держатся за хвост свиньи, что указывает на то, что они, в свою очередь, способствуют большему невежеству.[12]

Под воздействием трех ядов существа создают карму, как показано на следующем слое круга.

Второй слой: карма

Второй слой колеса показывает два полукруга:

  • Один полукруг (обычно светлый) показывает довольных людей, движущихся вверх, в более высокие состояния, возможно, в высшие миры.
  • Другой полукруг (обычно темный) показывает людей в несчастном состоянии, ведущих вниз, в более низкие состояния, возможно, в более низкие миры.

Эти изображения представляют карма, закон причины и следствия. Светлый полукруг указывает на людей, испытывающих результаты положительных действий. Темный полукруг указывает на людей, испытывающих последствия негативных действий.[12]

Рингу Тулку утверждает:

Мы создаем карму тремя разными способами: положительными, отрицательными или нейтральными действиями. Когда мы чувствуем доброту и любовь и с таким отношением делаем добрые дела, которые полезны как для нас самих, так и для других, это позитивное действие. Когда мы совершаем вредные поступки из столь же вредных намерений, это отрицательное действие. Наконец, когда наша мотивация безразлична, а наши поступки не являются ни вредными, ни полезными, это нейтральное действие. Полученные нами результаты будут соответствовать качеству наших действий.[13]

Движимые своей кармой, существа перерождаются в шести сферах сансары, как показано на следующем уровне круга.

Третий слой: шесть сфер сансары

Смотрите также: Царство желаний и Самсара (буддизм) § Царства возрождения

Третий слой колеса разделен на шесть частей, которые представляют шесть сфер жизни. сансара, или циклическое существование, процесс чередования одного перерождения за другим. Эти шесть сфер разделены на три высших и три низших мира. Колесо также может быть представлено как имеющее пять миров, объединяющее царство бога и царство полубогов в одно царство.

Три высших мира показаны в верхней половине круга:

  • Царство богов (Дева ): боги ведут долгую и приятную жизнь, полную удовольствия и изобилия, но они проводят свою жизнь, преследуя бессмысленные отвлечения и никогда не думают практиковать дхарма. Когда к ним приходит смерть, они совершенно не готовы; не осознавая этого, они полностью исчерпали свою хорошую карму (которая была причиной перерождения в царстве богов) и страдают, перерождаясь в нижних мирах.
  • Царство полубогов (Асура ): полубоги получают удовольствие и изобилие почти так же, как и боги, но они проводят время, сражаясь между собой или воюя с богами. Когда они воюют с богами, они всегда проигрывают, поскольку боги намного сильнее. Полубоги страдают от постоянных боев и зависти, а также от того, что их убивают и ранят в войнах друг с другом и с богами.
  • Человеческое царство (Манушья ): люди страдают от голода, жажды, жары, холода, разлуки с друзьями, нападения врагов, не получают то, что хотят, и получают то, чего не хотят. Они также страдают от общих страданий рождения, старости, болезней и смерти. Тем не менее, человеческое царство считается наиболее подходящим для практики дхармы, потому что люди не полностью отвлекаются на удовольствие (как боги или полубоги) или на боль и страдания (как существа в нижних сферах).

Три нижних мира показаны в нижней половине круга:

  • Царство животных (Тирьяджони ): дикие животные страдают от нападения и поедания других животных; они обычно живут в постоянном страхе. Домашние животные страдают от эксплуатации людей; например, их забивают ради еды, перегружают работой и т. д.
  • Царство голодных призраков (Preta ): голодные призраки страдают от сильного голода и жажды. Они постоянно блуждают в поисках еды и питья, только чтобы ужасно расстраиваться всякий раз, когда они приближаются к тому, чтобы действительно получить то, что хотят. Например, они видят вдалеке ручей с чистой прозрачной водой, но к тому времени, как они добираются туда, поток пересыхает. У голодных призраков огромные животы и длинные тонкие шеи. В тех редких случаях, когда им удается найти что-нибудь поесть или выпить, еда или вода обжигают им шею, опускаясь до живота, вызывая сильную агонию.
  • Адское царство (Нарака ): адские существа терпят невообразимые страдания эоны времени. На самом деле существует восемнадцать различных типов ада, каждый из которых причиняет разные виды мучений. В жарком аду существа страдают от невыносимой жары и постоянных разного рода мучений. В холодном аду существа страдают от невыносимого холода и других мучений.[14][15][16][17][18][19]

Считается, что из шести миров мир людей предлагает наилучшую возможность практиковать дхарму.[17] В некоторых изображениях колеса есть Будда или же бодхисаттва изображены в каждом царстве, пытаясь помочь живым существам найти свой путь к нирвана.

Внешний обод: двенадцать звеньев

Внешний обод колеса разделен на двенадцать секций, которые представляют Двенадцать нидан. Как было сказано ранее, три внутренних слоя колеса показывают, что три яда приводят к карме, которая ведет к страданиям шести миров. Двенадцать звеньев внешнего обода показывают как это происходит - путем подробного представления причинно-следственного процесса.[20][21]

Можно понять, что эти двенадцать звеньев действуют на внешнем или внутреннем уровне.[22]

  • На внешнем уровне можно увидеть, что двенадцать звеньев работают в течение нескольких жизней; в данном случае эти ссылки показывают, как наши прошлые жизни влияют на нашу текущую жизнь и как наши действия в этой жизни влияют на наши будущие жизни.[22]
  • На внутреннем уровне можно понять, что двенадцать звеньев действуют в каждый момент существования взаимозависимым образом.[23] На этом уровне можно применить двенадцать ссылок, чтобы показать эффекты одного конкретного действия.[22]

Созерцая двенадцать звеньев, можно лучше понять работу кармы; это понимание позволяет нам начать распутывать наш привычный образ мышления и реакции.[22][24][25]

Двенадцать причинно-следственных связей в паре с соответствующими им символами:

  1. Авидья недостаток знаний – слепой, часто гуляющий, или человек, выглядывающий
  2. Санскара конструктивная волевая деятельность – гончар, лепящий сосуд или сосуды
  3. Виджняна сознание – человек или обезьяна хватает плод
  4. Намарупа имя и форма (составные элементы умственного и физического существования) - двое мужчин на плаву в лодке
  5. Шанаятана шесть чувств (глаз, ухо, нос, язык, тело и разум) - дом с шестью окнами
  6. Спарша контакт – любовники общаются, целуются или переплелись
  7. Ведана боль – стрела в глаз
  8. Tṛṣṇa жажда – пьющий получает напиток
  9. Упадана хватка – человек или обезьяна собирают фрукты
  10. Бхава будет – пара, занимающаяся половым актом, стоящий, прыгающий или задумчивый человек
  11. Джати рождаются – женщина рожает
  12. Джарамарана старость и смерть – труп несут

Фигура, держащая колесо: непостоянство

Колесо держит устрашающая фигура, которая представляет непостоянство.[8]

Эта цифра часто интерпретируется как Мара, демон, пытавшийся соблазнить Будду, или как Яма, владыка смерти.[26] Независимо от изображенной фигуры, внутренний смысл остается тем же самым - что весь процесс циклического существования (сансара) преходящ; все в этом колесе постоянно меняется.[27]

Яма имеет следующие атрибуты:

  • Он носит корону из пяти черепов, которые символизируют непостоянство пять агрегатов.[28] (Считается, что черепа символизируют пять ядов.)
  • У него есть третий глаз, который символизирует мудрость понимания непостоянства.[28]
  • Иногда его изображают в тигровой шкуре, что символизирует страх.[28] (Шкура тигра обычно висит под колесом.)
  • Его четыре конечности (сжимающие колесо) символизируют страдания рождения, старости, болезней и смерти.[29]

Луна: освобождение

Над колесом изображение луны; луна представляет освобождение от страданий сансары.[21][30][31] На некоторых рисунках для обозначения освобождения может быть изображена «чистая земля», а не луна.

Будда указывает на белый круг: путь к освобождению

В верхней части рисунка также показано изображение Будда указывая на луну; это представляет собой дорожка к освобождению.[21][30][31] В то время как в буддизме Тхеравады это Благородный восьмеричный путь, в буддизме Махаяны это Бодхисаттва путь, стремящийся к освобождению для всех живых существ. В тибетском буддизме это Ламрим, в котором подробно описаны все этапы пути, а Дзен имеет свою сложную историю запутывания практика медитации и прямое понимание.

Надпись

Рисунки Бхавачакры обычно содержат надпись, состоящую из нескольких строк текста, которые объясняют процесс, который удерживает нас в самаре, и то, как этот процесс обратить вспять.[21]

Альтернативные интерпретации

Тхеравада

В традиции Тхеравады нет графического изображения круга перерождений, но символизм чакра является элементарным компонентом буддизма, а концепция Буддхагхоши Путь очищения (Висуддхимагга) содержит такие изображения:

Это безначальный круг перерождений, который называют «Колесом круговорота перерождений» (sasāracakka). Незнание (Avijjā) является его ступицей (или ступицей), потому что это его корень. Старение и смерть (джара-марана) является его ободком (или опушкой), потому что он его завершает. Остальные десять звеньев (Взаимозависимого Происхождения) являются его спицами (т.е. кармическими образованиями [санкхара] до процесса становления [бхава]).[32]

Западная психологическая интерпретация

Некоторые западные переводчики придерживаются психологической точки зрения, объясняя, что разные кармический действия способствуют метафорическому существованию человека в разных сферах, или, скорее, разные действия усиливают личные характеристики, описываемые этими сферами. По словам Марка Эпштейна, «каждое царство становится не столько конкретным местом, сколько метафорой другого психологического состояния, при этом все колесо становится представлением невротического страдания».[33]

Галерея

  • Картина бхавачакра из Бутан.

  • Картина бхавачакра который изображает эманацию бодхисаттвы Авалокитешвары в каждом царстве.

  • Картина бхавачакра в Монастырь Тиксе, Ладакх.

  • Традиционный тибетский тханка показывая бхавачакра. Эта тханка была сделана в Восточном Тибете и в настоящее время находится в Бирмингемский музей искусств.

Смотрите также

Рекомендации

Сноски

  1. ^ Период, термин бхавачакра был переведен на английский как:
    • Колесо становления[1]
    • Колесо циклического существования
    • Колесо существования
    • Колесо жизни
    • Колесо возрождения
    • Колесо самсара
    • Колесо страдания
    • Колесо трансформации

Цитаты

  1. ^ Gethin 1998 С. 158-159.
  2. ^ Томас Уильям Рис Дэвидс; Уильям Стейд (1921). Пали-английский словарь. Motilal Banarsidass. п. 499. ISBN  978-81-208-1144-7.
  3. ^ Юлиус Эвола; Х. Э. Муссон (1996). Доктрина пробуждения: достижение самообладания согласно древнейшим буддийским текстам. Внутренние традиции. С. 67–68. ISBN  978-0-89281-553-1.
  4. ^ Мэллори, Дж. П.; Адамс, Д. (1997). Энциклопедия индоевропейской культуры (1-е изд.). Лондон: Фицрой Дирборн. п. 640. ISBN  978-1-884964-98-5.
  5. ^ Бхаттачарья, Н. Н. (1999). История тантрической религии (Второе исправленное изд.). Нью-Дели: Манохар. С. 385–86. ISBN  81-7304-025-7.
  6. ^ Дзонгсар Кхьенце (2004), стр. 3.
  7. ^ Далай-лама (1992), стр. 1
  8. ^ а б Далай-лама (1992), стр. 42–43.
  9. ^ Далай-лама (1992), стр. 41-43.
  10. ^ Сонам ​​Ринчен (2006), стр. 8-9.
  11. ^ Рингу Тулку (2005), стр. 30.
  12. ^ а б c Далай-лама (1992), стр. 4, 42.
  13. ^ Рингу Тулку (2005), стр. 31.
  14. ^ Кхандро Ринпоче (2003), стр. 65-90.
  15. ^ Чогьям Трунгпа (1999), стр. 25-50.
  16. ^ Далай-лама (1992), стр. 5-8.
  17. ^ а б Дзонгсар Кхьенце (2005), стр. 2-3.
  18. ^ Патрул Ринпоче (1998), стр. 61-99.
  19. ^ Гампопа (1998), стр. 95-108
  20. ^ Далай-лама (1992), стр. 8 (из Введения Джеффри Хопкинса)
  21. ^ а б c d Сонам ​​Ринчен (2006), стр. 9.
  22. ^ а б c d Трангу Ринпоче (2001), стр. 3, 32
  23. ^ Симмер-Браун (1987), стр. 24
  24. ^ Гудман, Местоположение 1492 (издание Кинделя)
  25. ^ Симмер-Браун (1987), стр. 28
  26. ^ Басвелл и Лопес 2013, п. 112.
  27. ^ Бирмингемский музей искусств (2010). Бирмингемский музей искусств: Путеводитель по коллекции. Лондон, Великобритания: ЖИЛС. п. 32. ISBN  978-1-904832-77-5. Архивировано из оригинал на 2011-09-10. Получено 2011-07-12.
  28. ^ а б c Хантипало (1995-2011)
  29. ^ Тубтен Чодрон (1993), часть 1 из 5, стр. 1
  30. ^ а б Далай-лама (1992), стр. 43.
  31. ^ а б Тубтен Чодрон (1993), часть 2 из 5, стр. 5
  32. ^ Карунаратне, Т. Б. (2008), стр. 14.
  33. ^ Эпштейн, Марк (2004), стр. 17.

Источники

Буддийские источники

Научные источники

  • Басуэлл, Роберт Э., младший; Лопес, Дональд С., младший, ред. (2013), Принстонский словарь буддизма, Princeton University Press
  • Донат, Дороти С. (1971), Буддизм для Запада: тхеравада, махаяна и ваджраяна; всесторонний обзор буддийской истории, философии и учений со времен Будды до наших дней, Джулиан Пресс, ISBN  0-07-017533-0
  • Гетин, Руперт (1998), Основы буддизма, Издательство Оксфордского университета, ISBN  0-19-289223-1
  • Тайзер, Стивен (2007). Новое изобретение колеса: картины возрождения в средневековых буддийских храмах. Вашингтонский университет Press. ISBN  9780295986494.

Интернет-источники

  1. ^ Монье Монье-Вильямс (1899), словарь санскритского английского, Oxford University Press, архив: भव, бхава
  2. ^ भव В архиве 2017-07-07 в Wayback Machine, Словарь санскритского английского языка, Кельнский университет, Германия
  3. ^ Монье Монье-Вильямс (1899), словарь санскритского английского, Oxford University Press, архив: भाव, бхАва

внешняя ссылка