Спарша - Sparśa

Переводы
Спарша
английскийконтакт,
контактная осведомленность,
раппорт
чувственное впечатление,
трогать,
и Т. Д.
санскритस्पर्श, спарша
палиPhassa
Китайский觸 или 触
Японскийсоку
Корейский
(RR: подавиться)
Сингальскийස්පර්ශ
(спарша)
тибетскийརེག་ པ་
(Wylie: reg pa;
THL: rekpa
)
Тайскийผัสสะ (RTGSPhatsa)
горит 'สัมผัส' (RTGSСамфат)
вьетнамскийxúc
Глоссарий буддизма
 12 нидан: 
Невежество
Образования
Сознание
Имя и форма
Шесть чувственных основ
Контакт
Чувство
Страстное желание
Цепляние
Став
Рождение
Старость и смерть
 

Спарша (Санскрит; пали: Phassa) - это санскритский / индийский термин, который переводится как «контакт», «прикосновение», «ощущение», «чувственное впечатление» и т. д. Он определяется как сочетание трех факторов: орган чувств, то чувственный объект, и чувственное сознание (виджняна).[1][2] Например, свяжитесь с (спарша) происходит при соединении органа глаза, визуального объекта и визуального чувственного сознания.

В буддийских учениях Спарша определяется как:

Объяснение

Тхеравада

В Аттасалини (Expositor, Part IV, Chapter I, 108) заявляет:

Контакт означает «касается». Он имеет осязание как свою выдающуюся характеристику, воздействие как свою функцию, «совпадение» (физической основы, объекта и сознания) как его проявление, и объект, который вышел на путь (осознания) как непосредственную причину.[3]

Нина ван Горком поясняет:

Фасса проявляется в совпадении или совпадении, а именно в совпадении трех факторов: физической основы (ваттху), объекта и сознания.
Когда есть видение, есть совпадение глаза (глазного основания), видимого объекта и видящего сознания; через это совпадение проявляется phassa, в данном случае зрительный контакт.[3]

Нина ван Горком также поясняет:

Phassa отличается от того, что мы подразумеваем на обычном языке под физическим контактом или прикосновением. Когда мы используем слово «контакт» в обычном языке, мы можем думать о воздействии чего-то внешнего на одно из чувств, например, о воздействии твердости на телесные чувства. Мы можем использовать такие слова, как прикосновение или столкновение, для описания пхасса, но мы не должны забывать, что пхасса - это нама, четасика, которая возникает вместе с читтой и помогает читте, так что она может переживать объект, который представляет себя через соответствующий дверной проем. Когда твердость проявляется через телесное чувство, возникает пхаса, контакт, возникающий вместе с читтой, которая испытывает твердость. Phassa - это не просто столкновение твердости с чувством тела, это не прикосновение в физическом смысле. Воздействие - это функция пхасса в том смысле, что оно помогает читте, чтобы она могла познать объект.[3]

Махаяна

В Абхидхарма-самуччая состояния:

Что такое спарша (контакт)? Это решимость, преобразование контролирующей силы в соответствии с тремя совокупными факторами. Его функция - дать ему основу для чувств.[1]

Герберт Гюнтер объясняет:

Это осознание, при котором ощущается приятное [или неприятное, или нейтральное] чувство, когда объект, сенсорная способность и когнитивный процесс объединились, и которое ограничено соответствующим объектом. Преобразование в контролирующую силу означает, что, когда зрительное ощущение встречает приятный объект [например] и чувство становится причиной привязанности к этому удовольствию, раппорт [спарша] ограничивает приятную цветовую форму, и чувство становится причиной удовольствия.[1]

Шесть классов

Обе традиции тхеравады и махаяны выделяют шесть «классов» контактов:[1][4]

  • зрительный контакт
  • контакт уха
  • контакт носа
  • языковой контакт
  • телесный контакт
  • умственный контакт

Например, когда чувство уха и звуковой объект присутствуют, связанные слуховое сознание (Пали: Винняна ) возникает. Возникновение этих трех элементов (дхату) - слуха, звука и слухового сознания - приводит к «контакту» (пхасса).[5]

Внутри двенадцати нидан

Спарша - шестой из Двенадцать нидан. Это обусловлено наличием шесть чувств (Шанаятана ), а в свою очередь является условием возникновения физических ощущения (ведана ).

Дэн Люстхаус объясняет:

спарша (П. Phassa) - Буквально «прикосновение» или «сенсорный контакт». Этот термин широко использовался в поздней индийской мысли, но здесь он просто означает, что органы чувств находятся «в контакте» с сенсорными объектами. Схема преднамеренности, или, если воспользоваться термином Мерло-Понти преднамеренная дуга, работает. Этот термин можно перевести как «ощущение», если он квалифицируется как конституциональный активный процесс, который неизменно контекстуализируется в рамках его психокогнитивных измерений. Для буддистов ощущение не может быть ни пассивным, ни чисто физическим или неврологическим. Когда соответствующие сенсорные условия объединяются, то есть вступают в контакт друг с другом, возникает ощущение. Эти надлежащие условия включают в себя правильно функционирующий орган чувств и когнитивно-сенсорный объект, которые уже предполагают лингвистически сложное сознательное тело (нама-рупа).[6]

Джеффри Хопкинс объясняет:

Грубо говоря, [спарша означает] соединение объекта, органа чувств и момента сознания. Следовательно, контакт в двенадцати звеньях относится к контакту с чувственным объектом и последующему распознаванию объекта как привлекательного, непривлекательного или нейтрального. Чувственные объекты присутствуют всегда, и поэтому, когда орган чувств - тонкая материя, которая позволяет вам видеть, слышать и т. Д. - развивается,[7] будет произведено сознание глаза, сознание уха, сознание носа, сознание языка или сознание тела.[8]

Александр Берзин дает объяснение шестому звену в контексте развития плода; он утверждает:

Шестое из двенадцати звеньев взаимозависимого возникновения. Вспомогательное осознавание (умственный фактор) контактного осознавания [спарша] в течение периода времени в развитии плода, когда различительная совокупность и такие другие влияющие переменные, как контактное осознавание, функционируют, но совокупность ощущений еще не функционирует. В этот период человек переживает контактное осознавание объектов как приятных, неприятных или нейтральных, но не чувствует себя счастливым, несчастным или нейтральным в ответ на это.[9]

В пяти агрегатах

Что касается Пять агрегатов, спарша - это скрытый основа, на которой Form (рупа ) и Сознание (винняна ) приводят к умственным факторам Чувства (ведана ), Восприятие (санья ) и формации (санкхара ).

 В Пять агрегатов (панча кхандха)
согласно Пали канон.
 
 
форма (рупа)
 4 элемента
(махабхута)
 
 
  
  контакт
(Phassa)
    
 
сознание
(винняна)

 
 
 
 
 


 
 
 
 психические факторы (четасика) 
 
чувство
(ведана)

 
 
 
восприятие
(санья)

 
 
 
формирование
(санкхара)

 
 
 
 
 Источник: MN 109 (Thanissaro, 2001).  |  детали схемы

Альтернативные переводы

  • Контакты (Эрик Пема Кусанг, Джеффри Хопкинс, Нина ван Горком)
  • Контактная осведомленность (Александр Берзин)
  • Раппорт (Герберт Гюнтер)
  • Сенсация (Дэн Люстхаус)
  • Чувственное впечатление
  • Прикосновение (Джеффри Хопкинс)
  • Прикосновение (Джеффри Хопкинс)

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d Гюнтер (1975), Kindle Locations 401-405.
  2. ^ Кунсанг (2004), стр. 23.
  3. ^ а б c Горком (2010), Определение контакта
  4. ^ Патичча-самуппада-вибханга Сутта: Анализ взаимозависимого возникновения, СН 12.2
  5. ^ Чачакка сутта: Шесть секстетов M148
  6. ^ Буддийская феноменология, Дэн Люстхаус, стр. 59
  7. ^ Органы чувств развиваются в пятом звене Двенадцати звеньев.
  8. ^ Далай-лама (1992), стр. 18 (из Введения Джеффри Хопкинса)
  9. ^ Определения Спарши (тибетский: reg-pa), Александр Берзин

Источники

  • Бхиккху Бодхи (2003), Всеобъемлющее руководство Абхидхаммы, Издательство Париятти
  • Далай Лама (1992). Смысл жизни, переведенный и отредактированный Джеффри Хопкинсом, Бостон: мудрость.
  • Дэн Люстхаус, Буддийская феноменология
  • Гюнтер, Герберт В. И Лесли С. Кавамура (1975), Разум в буддийской психологии: перевод «Ожерелья ясного понимания» Е-шес ргьял-мтшан Издательство Дхармы. Kindle Edition.
  • Кунсанг, Эрик Пема (переводчик) (2004). Ворота к знаниям, Vol. 1. Североатлантические книги.
  • Нина ван Горком (2010), Четасикас, Золаг

внешняя ссылка

Предшествует
Шанаятана
Двенадцать нидан
Спарша
Преемник
Ведана