Дукха - Duḥkha - Wikipedia

Переводы
Дукха
английскийстрадание, несчастье, боль, неудовлетворенность, стресс
санскритदुःख
(IAST: Дукха)
палиदुक्ख
(Дуккха)
Бенгальскийদুঃখ
(дуккхо)
Бирманскийဒုက်ခ
(IPA:[doʊʔkʰa̰])
Китайский
(Пиньинь)
Японский
(ромаджи: ку)
Кхмерскийទុក្ខ
(UNGEGN: Тук)
Корейский

(RR: ко)
Сингальскийදුක්ඛ සත්යය
(дуккха сатьяя)
тибетскийསྡུག་ བསྔལ །
(Wylie: sdug bsngal;
THL: dukngal
)
Тамильскийதுக்கம்
(Thukkam)
Тайскийทุกข์
(RTGS: thuk)
вьетнамский
kh
災害
Bất toại
Глоссарий буддизма

Дукха (/ˈdukə/; санскрит: दुःख; Пали: дуккха) - важное понятие в индуизм и буддизм, обычно переводится как "страдания "," несчастье "," боль "," неудовлетворенность "или "стресс".[1][2][3][4][5][6] Это относится к фундаментальной неудовлетворительности и болезненности земная жизнь. Это первый из Четыре благородные истины и это один из три признака существования. Этот термин также встречается в Священных Писаниях индуизм, такой как Упанишады, в обсуждениях мокша (духовное освобождение).[7][8]

Этимология и значение

Дукха (Санскрит; пали дуккха) - термин, встречающийся в древнеиндийской литературе, означающий все, что «тревожно, неудобно, неприятно, сложно, вызывает боль или печаль».[9][10] Это также концепция индийских религий о природе жизни, которая изначально включает в себя «неприятное», «страдание», «боль», «печаль», «бедствие», «горе» или «несчастье».[9][10] Период, термин духкха не имеет однословного перевода на английский язык и отражает различные аспекты неприятных человеческих переживаний.[3][10] Это противоположно слову сукха, что означает «счастье», «комфорт» или «легкость».[11]

Это слово обычно объясняется производным от арийской терминологии для обозначения отверстия под ось, имея в виду отверстие под ось, которое находится не в центре и ведет к ухабистой и неудобной поездке. По словам Уинтропа Сарджанта,

Древние арийцы, принесшие санскрит в Индию, были кочевыми народами, занимавшимися разведением лошадей и скота, которые путешествовали на конных или запряженных волами повозках. Вс и dus префиксы, обозначающие хорошее или плохое. Слово хав более позднем санскрите, означающем «небо», «эфир» или «пространство», изначально было словом «дыра», в частности, отверстие в оси одного из колесниц ариев. Таким образом сукха … Изначально означало "хорошее отверстие в оси", а духкха означало "плохое отверстие в оси", что приводило к дискомфорту.[12]

Джозеф Гольдштейн, Американский випассана учитель и писатель объясняет этимологию следующим образом:

Слово дуккха состоит из префикса ду и корень ха. Du означает «плохо» или «сложно». Kha означает «пустой». «Пустой» здесь относится к нескольким вещам - некоторым конкретным, другим более общим. Одно из специфических значений относится к пустому отверстию оси колеса. Если ось плохо входит в центральное отверстие, мы получим очень ухабистую поездку. Это хорошая аналогия для нашей поездки по самсара.[13]

Однако, по мнению Монье Монье-Вильямс, настоящие корни пали срок дуккха оказаться санскрит दुस्- (пыль, "плохо") + स्था (стха, "стоять").[14] Регулярные фонологические изменения в развитии санскрита в различные Пракритс привело к переходу от душ-стха к духкха к дуккха.

буддизм

Современные переводчики буддийских текстов используют множество английских слов, чтобы передать аспекты духкха. Ранние западные переводчики буддийских текстов (до 1970-х годов) обычно переводили палийский термин дуккха как «страдание». Более поздние переводчики подчеркнули, что «страдание» - это слишком ограниченный перевод для термина духкха, и предпочли либо оставить термин непереведенным, либо пояснить этот перевод такими терминами, как беспокойство, дистресс, разочарование, беспокойство, неудовлетворительность и т. Д.[15][16][17] Многие современные учителя, ученые и переводчики использовали термин «неудовлетворительность», чтобы подчеркнуть тончайшие аспекты дуккхи.[18][19][20][21][22] Современные переводчики использовали различные английские слова для перевода этого термина. духкха,[примечание 1]и многие переводчики предпочитают не переводить этот термин.[11]

В буддийских сутрах духкха делится на три категории:[нужна цитата ]

  • Дуккха-дуккха, духкха болезненных переживаний. Сюда входят физические и психические страдания рождение, старение, болезнь, умирающий; бедствие от чего не желательно.
  • Випаринама-дуккхадукха приятных или счастливых переживаний меняется на неприятные, когда исчезают причины и условия, вызвавшие приятные переживания.
  • Санкхара-дуккха, духкха обусловленного опыта. Это включает в себя «базовую неудовлетворительность, пронизывающую все существование, все формы жизни, потому что все формы жизни изменяются, непостоянны и лишены какого-либо внутреннего ядра или субстанции».[нужна цитата ] На этом уровне термин указывает на недостаток удовлетворения, ощущение того, что вещи никогда не соответствуют нашим ожиданиям или стандартам.

Различные сутры резюмируют, как считается жизнь в этом «земном мире». духкха, начиная с сансара, продолжающийся процесс смерти и возрождения:[заметка 2]

  1. Рождение это духкха, старение это духкха, болезнь это духкха, смерть это духкха;
  2. Печаль, скорбь, боль, горе и отчаяние - духкха;
  3. Общение с нелюбимым - это духкха; разлука с любимым - духкха;
  4. Не получить желаемое - это духкха.
  5. В заключение пять цепляющие агрегаты духкха.

Дукха один из три признака существования, а именно духкха ("страдания"), анатман (не-я), Анитья («непостоянство»).

Буддийская традиция подчеркивает важность развития понимания природы духкха, условия, которые его вызывают, и способы их преодоления. Этот процесс сформулирован в учении о Четыре благородные истины.

индуизм

В Индуистский литература, самая ранняя УпаниОбъявления - в Брихадараньяка и Чандогья - по всей видимости, до появления буддизма.[заметка 3] В этих священных писаниях индуизма санскритское слово дучасха (दुःख) появляется в смысле «страдания, печали, горя», а также в контексте духовного поиска и освобождения через знание Атман (душа / я).[7][8][26]

Стих 4.4.14 Брихадараньяка Упанишад состояния:

английскийсанскрит
Пока мы еще здесь, мы узнали это [ātman ].
Если вы этого не знали, велика ваша гибель.
Те, кто это познал - становятся бессмертными.
В остальном - их ждут только страдания.[7]
ихайва санто 'та видмас тад вайах на чед аведир махати винаших
йе тад видур амритас те бхавантй атетаре Duḥkham Evāpiyanti
[27]

Стих 7.26.2. Чандогья Упанишад состояния:

английскийсанскрит

Когда человек правильно видит [свою душу],[28]
он не видит смерти, болезней или страданий.[примечание 4]
Когда человек правильно видит,
он все видит, он все выигрывает, полностью.[30][примечание 5]

на пашйо мритйух пашйати на рогах нота духкхатам
сарвам ха пашйах пашйати сарвам апноти сарвашах
[31]

Понятия печали и страдания, а также самопознания как средства их преодоления широко используются вместе с другими терминами в добуддийских упанишадах.[32] Период, термин Духха также появляется во многих других средних и поздних постбуддийских Упанишадах, таких как стих 6.20 из Шветашватара Упанишад,[33] а также в Бхагавада Гита, все в контексте мокша.[34][примечание 6] Этот термин также встречается в основных сутрах шести школ мира. Индуистская философия, например, первые строки Санкхья карика из Санкхья школа.[36][37]

Сравнение буддизма и индуизма

И индуизм, и буддизм подчеркивают, что человек преодолевает дучасха через развитие понимания.[примечание 7] Однако эти две религии сильно различаются по характеру этого понимания. Индуизм подчеркивает понимание и принятие Атмана (себя, души). Связь - это страдания и страдания, вызванные индивидуальной ситуацией, которая может противоречить желанию и восприятию человека. Духкха, в частности, определяет чувство разочарования, которое возникает из-за пропасти между восприятием человека и его желаниями и реальными фактами его опыта. На языке хинди «духкха» обычно означает «трудно делать» или «испытывать трудности в выполнении», поскольку он негибкий.[38] Брахман, в то время как буддизм подчеркивает понимание и принятие Анатта (Анатман, не-я, не-душа), поскольку каждый обсуждает средства освобождения от Дукха.[39][40] Коренное значение слова «духкха» используется по-разному в различных школах индийской мысли; это включает буддизм.[41]

Пирронизм

По словам филолога Шелкового пути, Кристофер И. Беквит, древнегреческий философ, Пиррон, основав свою новую философию, Пирронизм, по элементам Ранний буддизм, особенно буддийские три признака существования.[42] Пиррон сопровождал Александр Великий на его Индийская кампания, проведя около 18 месяцев в Таксила изучение индийской философии. Биография Пиррона Диогена Лаэртиуса[43] сообщает, что Пиррон основывал свою философию на том, чему он там научился:

... он даже дошел до Гимнософисты, в Индии и волхвов. Благодаря этому обстоятельству он, кажется, занял благородную линию в философии, представив доктрину акаталепсия (непонятность) и необходимости Эпоха (откладывая суждение) ....

Краткое изложение философии Пиррона было сохранено Евсевий, цитируя Аристокл, цитируя ученика Пиррона Тимон в том, что известно как «отрывок Аристокла».

«Кто хочет жить хорошо (эвдемония ) должны рассмотреть эти три вопроса: Во-первых, как прагмата (этические вопросы, дела, темы) по природе? Во-вторых, как к ним относиться? В-третьих, каков будет результат для тех, кто придерживается такого отношения? »Пиррон отвечает:« Что касается прагмата они все адиафора (недифференцированный логическим различием), астатмета (нестабильный, несбалансированный, неизмеримый) и анэпикрита (не судимый, нефиксированный, неразрешимый). Следовательно, ни наши чувственные восприятия, ни наши Doxai (взгляды, теории, убеждения) говорят нам правду или ложь; поэтому нам, конечно, не следует полагаться на них. Скорее, мы должны быть adoxastoi (без просмотров), Аклине (не склонен к той или иной стороне), и акрадантои (непоколебимый в нашем отказе выбирать), говоря о каждом, что это не больше, чем не существует, или это и есть, и нет, или это ни есть, ни нет.[44]

Согласно анализу Беквита отрывка Аристокла, Пиррон перевел дуккха на греческий как астатмета. Это дает представление о том, что дуккха имелось в виду в раннем буддизме.

... хотя понятие духкха в нормативном буддизме традиционно дается как «страдание», это и подобные интерпретации маловероятны для раннего буддизма. Примечательно, что сам Монье-Вильямс сомневается в обычном объяснении духкхи и сразу после него представляет альтернативное, а именно: duḥ-stha «плохо стоящий, неустойчивый, встревоженный» (букв. И рис.); Непросто »и т. д. Эта форма также засвидетельствована и имеет гораздо больший смысл в качестве противоположности сукха из Ригведы, которое Монье-Вильямс дает полностью как« (считается фр. 5. su + 3. kha, и первоначально означать «иметь хорошую ось»; возможно, форма пракрита от su-stha37 qv; ср. duḥkha) бегает быстро или легко (применяется только к автомобилям или колесницам, superl [ative] sukhátama), легко ». ... Самым важным моментом здесь является то, что duḥ + stha буквально означает «дис- / плохо- + стоять-», то есть «плохо стоящий, неустойчивый» и, следовательно, практически идентичен буквальному значению греческого astathmēta от - + sta- «не- + стоять», оба явно означают «нестабильный». Это убедительно свидетельствует о том, что средний термин Пиррона по происхождению является простым калька.[45]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Современные переводчики использовали различные английские слова для перевода этого термина. духкха; переводчики обычно используют разные слова для перевода терминов. Например, духкха во многих контекстах переводится следующим образом:
    • Страдания (Харви, Уильямс, Кеун, Андерсон, Гомбрих, Тич Нхат Хан, Аджан Суччито, Чогьям Трунгпа, Руперт Гетин, Далай-лама, и другие.)
    • Боль (Харви, Уильямс, Кеун, Андерсон, Хакстер, Гомбрих и др.)
    • Неудовлетворительность (Далай-лама, Бхиккху Бодхи, Руперт Гетин, и другие.)
    • Стресс Таниссаро Бхиккху ([23][24]
    • Печаль
    • Тоска
    • Колдовство (Жаровня)
    • Неудовлетворенность (Пема Чодрон, Чогьям Трунпа)
    • Бедствие (Вальпола Рахула)
    • Разочарование (Далай-лама, Четыре благородные истины, п. 38)
    • Страдания
    • Беспокойство (Чогьям Трунгпа, Правда о страдании, стр. 8–10).
    • Беспокойство (Чогьям Трунгпа)
    • Беспокойство (Руперт Гетин)
    • Несчастье
  2. ^ Пол Уильямс: «Любое перерождение происходит из-за кармы и непостоянно. Если не достичь просветления, в каждом перерождении человек рождается и умирает, чтобы переродиться где-то еще в соответствии с полностью безличной причинной природой своей собственной кармы. Бесконечный цикл рождений , возрождение и искупление - это сансара ».[25]
  3. ^ См., Например, Патрик Оливель (1996), УпаниОбъявления (Оксфорд: Издательство Оксфордского университета), ISBN  978-0-19-283576-5, п. xxxvi: "Ученый консенсус, я думаю, вполне обоснованный, что Брихадараньяка и Чандогья являются двумя самыми ранними УпаниОбъявления.... Два текста в том виде, в каком они у нас есть, по всей вероятности, являются добуддийскими; размещение их в седьмом-шестом веках до нашей эры может быть разумным, плюс-минус столетие или около того ".
  4. ^ Макс Мюллер переводит Duḥkhatām в этом стихе как «боль».[29]
  5. ^ Это утверждение сопоставимо с утверждением Палийского канона. Дхаммачаккаппаваттана сутта (SN 56.11), где болезнь и смерть рассматриваются как примеры дуккха.
  6. ^ Видеть Бхагавад Гита стихи 2.56, 5.6, 6.22-32, 10.4, 13.6-8, 14.16, 17.9, 18.8 и т. д .; [35]
  7. ^ Для общего обсуждения основной духовной цели Индии - развития трансцендентного «видения» см., Например, Hamilton, Sue (2000/2001), Индийская философия: очень краткое введение, (Оксфорд: Oxford U. Press), стр. 9-10, ISBN  978-0-19-285374-5.

Рекомендации

  1. ^ Малькольм Хакстер (2016). Исцеление сердца и разума внимательностью: древний путь, настоящий момент. Рутледж. п. 10. ISBN  978-1-317-50540-2., Цитировать: «дуккха (неудовлетворительность или страдание) (....) Во введении я написал, что дуккха, вероятно, лучше всего понимается как неудовлетворительность».
  2. ^ https://www.snsociety.org/translating-dukkha-as-unhappiness/
  3. ^ а б Питер Харви (2015). Стивен М. Эммануэль (ред.). Соратник буддийской философии. Джон Вили и сыновья. С. 26–31. ISBN  978-1-119-14466-3.
  4. ^ Кэрол Андерсон (2013). Боль и ее конец: четыре благородные истины в буддийском каноне Тхеравады. Рутледж. С. 1, 22 с примечанием 4. ISBN  978-1-136-81332-0., Цитировать: «(...) три характеристики сансары / санкхары (царства перерождений): аничча (непостоянство), дуккха (боль) и анатта (отсутствие« я »)».
  5. ^ Бхиккху, Таниссаро (2004). "Анурадха Сутта: Анурадхе". accesstoinsight.org. Получено 15 октября 2019.
  6. ^ Ньянатилока Тхера (2004) [1952]. «дуккха». В Ньянапоника Тхера (ред.). Буддийский словарь: Руководство буддийских терминов и доктрин (5-е изд.). Канди: Буддийское издательское общество. п. 61. ISBN  9789552400193. дуккха (1) «боль», болезненное чувство, которое может быть телесным и умственным [...] 2. «Страдание», «болезнь».
  7. ^ а б c Брихадараньяка Упанишада 4 апреля 2014 г., пер. Патрик Оливель (1996), стр. 66.
  8. ^ а б Пол Деуссен (1980). Шестьдесят Упанишад Вед, Vol. 1. Мотилал Банарсидасс (перепечатано). С. 482–485, 497. ISBN  978-81-208-1468-4.
  9. ^ а б Монье-Вильямс 1899, п. 483.
  10. ^ а б c Томас Уильям Рис Дэвидс; Уильям Стейд (1921). Пали-английский словарь. Motilal Banarsidass. С. 324–325. ISBN  978-81-208-1144-7.
  11. ^ а б Вальпола Рахула 2007, Местоположения Kindle 542-550.
  12. ^ Сарджант 2009, п. 303.
  13. ^ Гольдштейн 2013, п. 289.
  14. ^ Монье-Вильямс 1899, п. 483, примечание: "согласно грамматикам правильно написано душ-кха и сказал, что из dus и ха [ср. су-ха]; но более вероятно, что это пракритизованная форма дух-стха, q.v. "
  15. ^ Вальпола Рахула 2007, Kindle локации 524-528.
  16. ^ Prebish 1993.
  17. ^ Кеун 2003.
  18. ^ Далай-лама 1998, п. 38.
  19. ^ Gethin 1998, п. 61.
  20. ^ Смит и Новак 2009, Расположение Kindle 2769.
  21. ^ Keown 2000, Местоположения Kindle 932-934.
  22. ^ Бхиккху Бодхи 2011, п. 6.
  23. ^ https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn56/sn56.011.than.html
  24. ^ https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn22/sn22.086.than.html Нижний
  25. ^ Уильямс 2002, п. 74-75.
  26. ^ Роберт Хьюм, Чхандогья Упанишада, Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, страницы 261-262.
  27. ^ Брихадараньяка Упанишада, Получено 16 мая 2016 г. с сайта "SanskritDocuments.Org" по адресу Брихадараньяка IV.iv.14, Оригинал: इहैव सन्तोऽथ विद्मस्तद्वयं विद्मस् तद् वयम्न चेदवेदिर्महती विनष्टिः। ये तद्विदुरमृतास्ते भवन्त्य् अथेतरे दुःखमेवापियन्ति॥ १४॥
  28. ^ Пол Деуссен (1980). Шестьдесят Упанишад Вед. Мотилал Банарсидасс (перепечатано). С. 188–189. ISBN  978-81-208-1468-4.
  29. ^ Чхандогья Упанишада 7.26.2, Макс Мюллер (переводчик), Oxford University Press, стр. 124
  30. ^ Чхандогья Упанишада 7.26.2, пер. Патрик Оливель (1996), стр. 166.
  31. ^ Чхандогья Упанишада 7,26.2. Получено 16 мая 2016 г. из Wikisource छान्दोग्योपनिषद् ४॥ षड्विंशः खण्डः॥, Цитата: तदेष श्लोको न पश्यो मृत्युं पश्यति न रोगं नोत दुःखताँ सर्वँ ह पश्यः पश्यति सर्वमाप्नोति सर्वश इति।
  32. ^ Пол Деуссен (1980). Шестьдесят Упанишад Вед, Vol. 1. Мотилал Банарсидасс (перепечатано). С. 112, 161, 176, 198, 202–203, 235, 455 и др. ISBN  978-81-208-1468-4.
  33. ^ Пол Деуссен (1980). Шестьдесят Упанишад Вед, Vol. 1. Мотилал Банарсидасс (перепечатано). п. 326. ISBN  978-81-208-1468-4.
  34. ^ Пол Деуссен (1980). Шестьдесят Упанишад Вед, Vol. 1. Мотилал Банарсидасс (перепечатано). п. 305. ISBN  978-81-208-1468-4.
  35. ^ Сарджант 2009.
  36. ^ Оригинальный санскрит: Санкхья карика Составлено и проиндексировано Ференцем Ружей (2015), Архивы санскритских документов;
    Второй перевод (стих 1): Ференц Ружа (1997), Тройное страдание - Заметка о санкхья карика, X Всемирная конференция по санскриту: Бангалор, Венгерский университет, Будапешт;
    Третий перевод (все стихи): Самкхьякарика Ишвары Кришны Джон Дэвис (переводчик), Трубнер, Лондон, Архив Университета Торонто
  37. ^ Санкхья карика Ишвара Кришна, Генри Колбрук (переводчик), Oxford University Press
  38. ^ Такеда, Рюсей (1985). "Буддийский взгляд на Чистую Землю" Дуккха"". Буддийско-христианские исследования. 5. Дои:10.2307/1390296. Получено 21 ноября 2020.
  39. ^ Йоханнес Бронкхорст (2009). Буддийское учение в Индии. Публикации мудрости. С. 23–25. ISBN  978-0-86171-811-5.
  40. ^ Питер Харви (2013). Бескорыстный ум: личность, сознание и нирвана в раннем буддизме. Рутледж. С. 34, 38. ISBN  978-1-136-78336-4.
  41. ^ Такеда, Рюсей (1985). "Буддийский взгляд на Чистую Землю" Дуккха"". Буддийско-христианские исследования. 5. Дои:10.2307/1390296. Получено 21 ноября 2020.
  42. ^ Беквит, Кристофер И. (2015). Греческий Будда: встреча Пиррона с ранним буддизмом в Центральной Азии (PDF). Princeton University Press. п. 28. ISBN  9781400866328.
  43. ^ «Жизни и мнения выдающихся философов». Сеть Пейто. Получено 23 марта 2016.
  44. ^ Беквит, Кристофер И. (2015). Греческий Будда: встреча Пиррона с ранним буддизмом в Центральной Азии (PDF). Princeton University Press. С. 22–23. ISBN  9781400866328.
  45. ^ Беквит, Кристофер И. (2015). Греческий Будда: встреча Пиррона с ранним буддизмом в Центральной Азии. Princeton University Press. п. 30. ISBN  9781400866328.

Источники

Печатные источники

  • Бхиккху Бодхи (2011), Благородный восьмеричный путь: путь к концу страданий, Группа независимых издателей, Kindle Edition
  • Далай-лама (1998), Четыре благородные истины, Торсоны
  • Гетин, Руперт (1998), Основы буддизма, Oxford University Press
  • Гольдштейн, Джозеф (2013), Внимательность: практическое руководство к пробуждению, Звучит правдоподобно, Kindle Edition
  • Харви, Питер (1990). Введение в буддизм. Издательство Кембриджского университета.
  • Калупахана, Дэвид Дж. (1992). История буддийской философии. Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited.
  • Кеун, Дэмиен (2000), Буддизм: очень краткое введение, Oxford University Press, Kindle Edition
  • Кеун, Дэмиен (2003), Словарь буддизма, Издательство Оксфордского университета, ISBN  0-19-860560-9
  • Лопес, Дональд С. (2001). История буддизма. HarperCollins.
  • Монье-Вильямс, Монье (1899), Санскритско-английский словарь (PDF), Лондон (перепечатано в 1964 г.): Oxford University PressCS1 maint: location (связь)
  • Нанамоли, Бхиккху (1995). Рассуждения Будды средней продолжительности: новый перевод Маджхима-никаи. Бостон: публикации мудрости. ISBN  0-86171-072-X.
  • Пребиш, Чарльз (1993), Исторический словарь буддизма, Пресса Чучела, ISBN  0-8108-2698-4
  • Поттер, Карл (2004). Энциклопедия индийской философии, Vol. IX: Буддийская философия с 350 по 600 год нашей эры..
  • Ронкин, Ноа (2005). Ранняя буддийская метафизика: становление философской традиции. Рутледж.
  • Сарджант, Уинтроп (2009), Бхагавад Гита, SUNY Press
  • Смит, Хьюстон; Новак, Филипп (2009), Буддизм: краткое введение, HarperOne, Kindle Edition
  • Вальпола Рахула (2007), Чему учил Будда, Grove Press, Kindle Edition
  • Уильямс, Пол (2002), Буддийская мысль, Рутледж, ISBN  0-415207010

внешняя ссылка