Атараксия - Ataraxia

Для использования в других целях см. Атараксия (значения).

Атараксия (ἀταραξία, альфа-привативный и тараче «беспокойство, беда»;[1] следовательно, «невозмутимость», обычно переводимая как «невозмутимость», «невозмутимость» или «умиротворение») - это Греческий термин, впервые использованный в Древнегреческая философия к Пиррон и впоследствии Эпикур и Стоики для ясного состояния крепкого невозмутимость характеризуется постоянной свободой от страданий и беспокойства. В нефилософском использовании этот термин использовался для описания идеального психического состояния солдат, вступающих в бой.[2]

Достижение атараксия это общая цель для Пирронизм, эпикурейство, и Стоицизм, но роль и значение атараксия внутри каждой философии меняется в соответствии с их философскими теориями. Психические расстройства, мешающие достичь атараксия различаются между философиями, и каждая философия имеет свое понимание того, как достичь атараксия.

Пирронизм

Часть серии на
Пирронизм
Весы весы Drawing.png
Socrates.png Философский портал

Атараксия - главная цель Скептик упражняться. Пирронисты считают атараксию необходимой для эвдемония (счастье) для человека,[3] представляя высшую цель жизни.[4] Пирронистский метод достижения атараксии заключается в достижении эпоха (т.е. приостановление судебного решения ) по всем вопросам догма (то есть неочевидное убеждение). Философ-пирронист Секст Эмпирик резюмировал пирронизм как «склонность противостоять явления и ноумена друг к другу каким бы то ни было образом, в результате чего из-за равноправия противопоставленных вещей и утверждений мы сначала попадаем в epoché, а затем в ataraxia ... Epoché - это состояние интеллекта, благодаря которому мы ничего не отрицать и не утверждать. Атараксия - это безмятежное и умиротворенное состояние души ».[5]

Секст подробно описал атараксия:

Мы всегда говорим, что в отношении веры (т.е. догма ) цель пиррониста - атараксия, и что касается вещей, которые неизбежны, он имеет умеренный pathè. Ведь когда пирронист решил философствовать с целью оценить свою фантазии - то есть определить, какие из них истинны, а какие - ложны, чтобы достичь атараксии, - он столкнулся с противоречием между позициями равной силы и, будучи не в состоянии разрешить его, приостановил суждение. Но пока он таким образом откладывал приговор, случайно последовала искомая атараксия в отношении веры. Ибо человек, который считает, что что-то по природе хорошо или плохо, постоянно огорчается; когда он не владеет вещами, которые кажутся хорошими, он думает, что его мучают вещи, которые по своей природе плохие, и он гонится за вещами, которые он считает хорошими; затем, получив их, он впадает в еще большие мучения из-за иррационального и неумеренного ликования и, опасаясь всяких перемен, делает абсолютно все, чтобы не потерять то, что кажется ему хорошим. Но человек, не занимающий никакой позиции относительно того, что по своей природе является хорошим или плохим, не избегает и не преследует сильно. В результате он достигает атараксии. В самом деле, то, что случилось с пирронистом, в точности похоже на то, о чем рассказывают Апеллес художник. Говорят, что однажды, когда он рисовал лошадь и хотел изобразить конскую пену, он потерпел такую ​​неудачу, что сдался и бросил свою губку в картину - губку, которой он вытирал краски. от его кисти - и что, создавая рисунок, губка произвела желаемый эффект. Точно так же пирронисты надеялись достичь атараксии, разрешив аномалию явления и ноумена, и, будучи не в состоянии сделать это, они приостановили судебное решение. Но затем, как бы случайно, когда они откладывали суд, последовала атараксия, как тень следует за телом. Мы, конечно, не предполагаем, что пиррониста совершенно не беспокоят, но мы говорим, что его беспокоят только вещи, которых нельзя избежать. Ведь мы согласны с тем, что иногда он мерзнет, ​​хочет пить и испытывает различные подобные чувства. Но даже в таких случаях, в то время как на обычных людей влияют два обстоятельства - а именно сам pathé, а не в меньшей степени его кажущееся плохое по своей природе состояние, - пирронист, устраняя дополнительное убеждение, что все эти вещи плохи по своей природе, и здесь получается более умеренно. Из-за этого мы говорим, что в отношении веры целью пиррониста является атараксия, а в отношении неизбежных вещей - умеренный путь.[6]

эпикурейство

Атараксия - ключевой компонент Эпикурейский представление о высшем благе.[7] Эпикурейцы высоко ценят атараксию из-за того, как они понимают удовольствие. Эпикурейцы утверждают, что удовольствие - высшее благо. Они делят удовольствие на две категории: физическое и ментальное.[7] Они считают умственные, а не физические удовольствия величайшим удовольствием, потому что физические удовольствия существуют только в настоящем; тогда как умственные удовольствия существуют в прошлом, настоящем и будущем.[8]

Эпикурейцы далее разделяют удовольствие на то, что они называют кинетический и катастематический удовольствия.[9] Кинетические удовольствия - это те удовольствия, которые возникают в результате действия или изменения.[10] Таким действием может быть удовлетворение желания или устранение боли, поскольку сам по себе этот вид действий доставляет удовольствие.[11] Действия, которые приносят удовольствие, даже если они не выполняются для удовлетворения желания или снятия боли, например, употребление вкусной еды, также подпадают под категорию кинетических удовольствий.[9] Психические удовольствия также могут быть кинетическими по своей природе. Говорят, что Эпикур описал радость как пример кинетического умственного удовольствия.[9]

Катастематическое удовольствие это удовольствие, которое приходит от отсутствия боли или страданий.[11] Такое удовольствие может быть физическим или умственным. Физическое катастематическое удовольствие приходит без физических расстройств, таких как отсутствие жажды.[10] Для сравнения, ментальное катастематическое удовольствие приходит без психических расстройств.[9] Сообщалось, что те, кто добился свободы от физического беспокойства, находились в состоянии апония, в то время как те, кто добился свободы от психических расстройств, находились в состоянии атараксия.[9]

Эпикур считал катастематические удовольствия лучше кинетических, считая, что нельзя испытывать большего удовольствия, чем устранение всей боли.[12] Сообщается, что он действительно сказал:

Величина удовольствия достигает своего предела в устранении всей боли. Когда присутствует удовольствие, пока оно непрерывно, нет боли ни тела, ни ума, ни того и другого вместе.[13]

Будучи одновременно ментальным и катастематическим удовольствием, атараксия имеет первостепенное значение в этике эпикурейцев и является ключом к счастью человека.[12] Согласно эпикурейской точке зрения, человек испытывает наивысшую форму счастья, если он когда-либо находится в состоянии апонии и атараксии.[12]

Стоицизм

В отличие от пирронизма и эпикуреизма, в Стоицизм атараксия - не конечная цель жизни. Напротив, добродетельная жизнь в соответствии с природой является целью жизни.[14] Однако, согласно стоикам, добродетельная жизнь в соответствии с природой может привести к атараксии как побочному продукту.[14]

Следует провести важное различие - различие в стоицизме между атараксия и стоическая идея апатия. Хотя тесно связан с атараксия, Штат апатия было отсутствие нездоровых страстей; состояние, достигаемое идеальным Стоический мудрец.[15] Это не то же самое, что атараксия. Апатея описывает свободу от беспокойства эмоций, а не спокойствие ума.[16] Тем не мение, апатия является неотъемлемой частью того, чтобы мудрец-стоик достиг стадии атараксия. Поскольку мудрец-стоик не заботится о вещах вне себя и не подвержен эмоциям из-за своего состояния апатия, мудреца-стоика вообще ничто не могло бы побеспокоить, что означало бы, что он находился на стадии душевного спокойствия и, следовательно, находился в состоянии атараксия.[16]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Интернет-энциклопедия философии https://www.iep.utm.edu/epictetu/
  2. ^ Адриан Кузьминиски, Пирронизм: как древние греки заново изобрели буддизм 2008 p2
  3. ^ Мачука, Диего Э. (2006). "Пирронисты Ἀταραξία и Φιλανθρωπία" (PDF). Античная философия. т. 26, вып. (1) 1: 114.
  4. ^ Уоррен, Джеймс (2002). Эпикур и демокритская этика: археология Атараксии. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. п. 1.
  5. ^ Секст Эмпирик, «Скептический путь», перевод Бенсона Матса, книга I, глава 4
  6. ^ Секст Эмпирик, «Скептический путь», перевод Бенсона Мейтса, книга I, глава 12
  7. ^ а б О'Киф, Тим (2010). эпикурейство. Калифорнийский университет Press. С. 117–121.
  8. ^ О'Киф, Тим (2010). эпикурейство. Калифорнийский университет Press. С. 118–119.
  9. ^ а б c d е О'Киф, Тим (2010). эпикурейство. Калифорнийский университет Press. С. 119–120.
  10. ^ а б Шарплс, Р. У. (1996). Стоики, эпикурейцы и скептики: введение в эллинистическую философию. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Рутледж. С. 91–92.
  11. ^ а б Уоррен, Джеймс (2002). Эпикур и демокритская этика: археология Атараксии. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Кембриджский университет. п. 4.
  12. ^ а б c О'Киф, Тим (2010). эпикурейство. Калифорнийский университет Press. п. 120.
  13. ^ Лаэртий, Диоген (1925). Жизни выдающихся философов, том II: книги 6-10. Перевод Хикса, Р. Д. Камбрдиге, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. п. 665.
  14. ^ а б Нападающий, Гизела (1990). «АТАРАКСИЯ: СЧАСТЬЕ КАК УБЕЖДЕНИЕ». Монист. т. 73, нет. 1: 99.
  15. ^ Стивен К. Стрэндж, (2004), Стоики о добровольности страсти в Стоицизм: традиции и трансформации, стр. 37. Cambridge University Press.
  16. ^ а б Нападающий, Гизела (1990). «АТАРАКСИЯ: СЧАСТЬЕ КАК УБЕЖДЕНИЕ». Монист. т. 73, нет. 1: 100–101.

внешняя ссылка