Апейрон - Apeiron

Для использования в других целях см. Апейрон (значения).

Апейрон (/əˈпаɪрɒп/; ἄπειρον) это Греческий слово, означающее «(то, что) неограниченное», «безграничное», «бесконечное» или «неопределенное»[1] из ἀ- а-, "без" и πεῖραρ Peirar, «конец, предел», «граница»,[2] то Ионный греческий форма πέρας Перас, «конец, предел, граница».[3] Это похоже на Персидский пирамон, что означает «граница, окружность, окружение».

Апейрон как источник

В апейрон занимает центральное место в космологический теория создана Анаксимандр, 6 век до н.э. досократический Греческий философ чья работа в основном потеряна. Из немногих существующих фрагментов мы узнаем, что он верил в начало или окончательную реальность (Arche ) вечно и бесконечно, или безгранично (апейрон), не подверженный старости и разложению, который постоянно дает свежие материалы, из которых происходит все, что мы можем воспринимать.[4] Апейрон создал противоположности (горячий – холодный, влажный – сухой и т. д.), которые повлияли на сотворение мира (ср. Гераклит ). Все создается из апейрон а затем он уничтожается, возвращаясь к апейрон, по необходимости.[5] Он считал, что бесконечные миры возникают из апейрон а потом они снова там уничтожаются.[6]

На его идеи оказали влияние Греческий мифический традиции и его учителем Фалес (7-6 век до н.э.). В поисках некоего универсального принципа Анаксимандр сохранил традиционное религиозное предположение о существовании космического порядка и попытался объяснить его рационально, используя старый мифический язык, который приписывал божественный контроль над различными сферами реальности. Этот язык больше подходил для общества, которое могло видеть богов повсюду; поэтому первые проблески законов природы сами произошли из божественных законов.[7] Греки считали, что универсальные принципы применимы и к человеческим обществам. Слово номос (закон) изначально мог означать естественный закон и использовалось позже, чтобы обозначать закон, созданный руками человека.[8]

Греческая философия вышла на высокий уровень абстракции. Он принял апейрон как источник всего сущего, потому что он совершенно неопределенен. Это дальнейший переход от ранее существовавших мифический образ мыслей для новичков рациональный образ мышления, который является основной характеристикой архаический период (8-6 век до н.э.). Этот сдвиг в мышлении коррелирует с новыми политическими условиями в греческой города-государства в 6 веке до нашей эры.[9]

Корни

В мифическом Греческий космогония из Гесиод (8-7 вв. До н.э.) первая изначальный бог является Хаос, который является пустотой или пробелом. Хаос описывается как разрыв между тартар и поверхность земли (интерпретация Миллера) или между поверхностью земли и небом (интерпретация Корнфорда).[10][11][12] Это тоже можно назвать бездна (без дна).

Альтернативно греческий философ Фалес считал, что источником или первым принципом была вода. Ферекиды Сироса (6 век до н.э.), вероятно, также называли воду Хаос и это не в самом начале.[13]

В рассказах о сотворении Ближнего Востока первозданный мир описывается бесформенным и пустым. Единственное, что существовало до создания, - это водная бездна. Вавилонская космология Энума Элиш описывает самую раннюю стадию Вселенной как стадию водянистого хаоса, и нечто подобное описано в Бытие.[14]в Индуистский космогония, похожая на Ведический (Хираньягарбха ) Первоначальное состояние Вселенной было абсолютной тьмой.

Гесиод сделал абстракцию, потому что его оригинал хаос это пустота, нечто совершенно неопределенное. По его мнению, происхождение должно быть неопределенным и неопределенным.[15] Неопределенность пространственная в ранних употреблениях, как в Гомер (неопределенное море). Фрагмент из Ксенофан (6 век до н.э.)[16] показывает переход от хаос к апейрон: «Верхний предел земли граничит с воздухом. Нижний предел достигает безграничного (то есть Апейрона)».[17] Либо апейрон означало «пространственно неопределенное» и подразумевалось неопределенным по своему характеру, или Анаксимандр имел в виду прежде всего «неопределенное по характеру», но предполагал, что оно также имеет неограниченную протяженность и продолжительность.[18] На его идеи, возможно, повлияли Пифагорейцы:

[...] ибо они [пифагорейцы] прямо говорят, что когда один был построен, будь то из плоскостей, или из поверхности, или из семени, или из элементов, которые они не могут выразить, немедленно начинала рисоваться ближайшая часть безграничного в и ограничено лимитом.[19]

Греческая философия вышла на высокий уровень создания абстракции. апейрон принцип всех вещей, и некоторые ученые видели разрыв между существующими мифический и новый рациональный образ мыслей (рационализм). Но если мы пойдем по курсу, то увидим, что нет такого резкого разрыва с предыдущей мыслью. Основные элементы природы, воды, воздуха, Огонь, земной шар, которые, по мнению первых греческих философов, составляли мир, на самом деле представляют собой изначальные мифические силы. Столкновение этих сил произвело космическую гармонию согласно греческой космогонии (Гесиод).[20] Анаксимандр заметил взаимные изменения между этими элементами, поэтому он выбрал что-то еще (неопределенное по своему характеру), которое могло бы порождать другие, не испытывая никакого распада.[21]

Есть также фрагмент, приписываемый его учителю Фалесу:[22][23] «Что божественно? У чего нет ни начала, ни конца». Это, вероятно, привело его ученика к окончательному решению апейрон, потому что применение к нему божественности подразумевает, что оно существовало всегда. Понятие временной бесконечности было знакомо греческому уму с глубокой древности в религиозной концепции бессмертия, и описание Анаксимандра соответствовало этой концепции. Этот Arche называется «вечным и нестареющим» (Ипполит I, 6, I; ДК B2).[24]

Сотворение мира

В апейрон обычно понимается как своего рода первобытный хаос. Он действует как субстрат, поддерживающий противоположности, такие как горячее и холодное, влажное и сухое, и направляет движение вещей, благодаря чему росло все множество форм и различий, которые встречаются в мире.[25]Из смутного и безграничного тела возникла центральная масса - наша Земля - ​​цилиндрической формы. Огненная сфера окружала воздух вокруг земли и первоначально цеплялась за него, как кора вокруг дерева. Когда он сломался, он создал солнце, луну и звезды.[26] Первые животные были созданы в воде.[27] Когда они пришли на Землю, они были преобразованы под действием солнца. Человек произошел от другого животного, которое изначально было похоже на рыбу.[28] Сияющие шары, вырвавшиеся из холодной земли и воды, - временные боги мира, скопившиеся вокруг земли, которая для древнего мыслителя была центральной фигурой.

Интерпретации

В комментарии Симплициус по Аристотелю Физика следующий фрагмент приписывается непосредственно Анаксимандру:

Откуда вещи происходят, там их разрушение происходит, как и предписано [греч .: ката в хреон означает «по долгу»]. Потому что они дают справедливость и компенсация друг другу за их несправедливость в соответствии с порядком времени.

Этот фрагмент остается загадкой, потому что его можно переводить по-разному. Симплициус комментирует, что Анаксимандр заметил взаимные изменения между четырьмя элементами (землей, воздухом, водой, огнем), поэтому он выбрал не один из них в качестве источника, а что-то другое, что порождает противоположности, не испытывая никакого распада. Он упоминает также, что Анаксимандр сказал все это в поэтических выражениях:[29] это означает, что он использовал старый мифический язык. Богиня справедливость (Дайка ), похоже, сохраняет порядок.[30] Цитата близка к первоначальным значениям соответствующих греческих слов. Слово дамба (справедливость), вероятно, изначально была выведена из границ земли человека и метафорически передает представление о том, что кто-то должен оставаться в своей сфере, уважая интересы своего соседа.[31] Слово Адикия (несправедливость) означает, что кто-то действовал вне своей сферы, что могло нарушить «закон и порядок» (евномия ).[32] У Гомера Одиссея евномия контрастирует с высокомерие (высокомерие).[33] Высокомерие считалось очень опасным, потому что оно могло нарушить баланс и привести к политической нестабильности и, наконец, к разрушению город-государство.[34]

Аэций (1 век до н.э.) передает другую цитату:

Все создается из апейрон и там происходит его разрушение. Бесконечные миры генерируются и снова разрушаются. И он говорит (Анаксимандр), почему это апейрон. Потому что только тогда возникновение и распад никогда не прекратятся.

— Аэций I 3,3 <Пс. Плутарх; DK 12 A14.>

Следовательно, похоже, что Анаксимандр спорил о апейрон и это тоже замечают Аристотель:

Вера в то, что есть что-то апейрон происходит из идеи, что только тогда возникновение и распад никогда не прекратятся, когда то, из чего берется то, что производится, апейрон.

— Аристотель, Физика 203b 18–20 <НЗ 12 A 15.>

Фридрих Ницше[35] утверждал, что Анаксимандр был пессимистом и рассматривал все приходящее как незаконное освобождение от вечного существа, зло, за которое разрушение является единственным наказанием. В соответствии с этим мир индивидуальных определенных объектов должен исчезнуть в неопределенном, поскольку все определенное должно в конце концов вернуться в неопределенное. Его идеи оказали большое влияние на многих ученых, включая Мартин Хайдеггер.

Вернер Гейзенберг, отмеченный созданием квантовая механика, пришел к мысли, что элементарные частицы следует рассматривать как разные проявления, разные квантовые состояния одной и той же «изначальной субстанции». Из-за его сходства с изначальной субстанцией, предположенной Анаксимандром, его коллегой Макс Борн назвал это вещество апейрон.[36]

Ученые в других областях, например Бертран Рассел[37] и Морис Боура,[38] не отрицал, что Анаксимандр был первым, кто использовал термин апейрон, но утверждал, что таинственный фрагмент имеет дело с балансом противоположных сил как центральное место в реальности, что ближе к цитате, переданной Симплицием.

Есть и другие интерпретации, которые пытаются согласовать оба предыдущих аспекта. Апейрон это абстрактное, пустое, нечто, что не может быть описано в соответствии с греческими пессимистическими представлениями о смерти. Смерть действительно означала «ничто». Мертвые живут как тени, и возврата в реальный мир нет. Все создано из апейрон должен вернуться туда по принципу генезиса-распада. Между противоположностями генезиса-распада, высокомерия-справедливости существует полярное притяжение. Само существование несет в себе вину.[39]

Идея о том, что сам факт существования несет в себе неизлечимую вину, является греческой (Теогнис 327), и любой заявляет, что превосходит это, проявляет высокомерие и поэтому становится виновным. Первая половина VI века - это период большой социальной нестабильности в Милете, городе-государстве, где живет Анаксимандр. Любая попытка излишества ведет к преувеличению, и каждое преувеличение необходимо исправить. Все это должно быть оплачено по долгу. Вещи воздают друг другу справедливость с течением времени.

Правосудие должно уничтожить все, что рождено. Нет внешнего предела, который может ограничить деятельность людей, кроме разрушения. Высокомерие - это выражение хаотического элемента человеческого существования и в некотором смысле часть механизма восстановления порядка, потому что подталкивание его к усилиям вызывает разрушение, которое также является восстановлением.[40]

Влияние на греческую и западную мысль

Мы можем предположить, что противоречие в различных интерпретациях связано с тем, что Анаксимандр сочетал два разных образа мысли. Первый касается апейрон метафизичен (и может привести к монизм ), а второй, касающийся взаимных изменений и баланса противоположностей, как центральных в реальности, является физическим.[41] Такой же парадокс существовало в греческом образе мысли. Греки считали, что у каждого человека есть неограниченные возможности как в мозгу, так и в сердце, мировоззрение, которое призывало человека жить на пике своих возможностей. Но что его самым жестоким амбициям есть предел, это высокомерие-несправедливость (высокомерие или же Адикия) может нарушить гармонию и равновесие. В таком случае справедливость (дамба ) уничтожит его, чтобы восстановить порядок.[42] Эти идеи очевидны у более поздних греческих философов.[43] Филолай (V век до н.э.) упоминает, что природа была создана и организована вместе с миром из безграничных (Древнегреческий: ἄπειρα апейра, множественное число апейрон) и ограничен. Все, что существует в мире, содержит безграничное (апейрон) и ограниченный.[44] Нечто подобное упоминает Платон: Ничто не может существовать, если оно не содержит постоянно и одновременно ограниченное и неограниченное, определенное и неопределенное.[45]

Некоторые доктрины, существующие в западной мысли, до сих пор передают некоторые из исходных идей: «Бог повелел, чтобы все люди умерли», «Смерть - это общий долг». Греческое слово Адикия (несправедливость) передает представление о том, что кто-то действовал за пределами своей сферы, не уважая окружающих. Поэтому он совершает высокомерие. Относительное английское слово высокомерие (безосновательно заявлять о своих правах; латинский: высокомерие), очень близко к первоначальному смыслу афоризма: «Ничего лишнего».

Идеи других досократических философов о апейрон

Другой досократический у философов были разные теории апейрон. Для Пифагорейцы (особенно, Филолай ) Вселенная началась как апейрон, но в какой-то момент он вдохнул пустоту извне, заполнив космос пустыми пузырями, которые разделили мир на множество частей. За Анаксагор, начальный апейрон начал быстро вращаться под контролем богоподобного Ноус (Разум), и большая скорость вращения заставила Вселенную разбиться на множество фрагментов. Однако, поскольку все индивидуальные вещи произошли от одного и того же апейрон, все вещи должны содержать части всего остального - например, дерево также должно содержать крошечные кусочки акул, лун и песчинок. Уже одно это объясняет, как один объект может быть преобразован в другой, поскольку каждая вещь уже содержит все остальные в зародыше.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ ἄπειρον. Лидделл, Генри Джордж; Скотт, Роберт; Греко-английский лексикон на Проект Персей.
  2. ^ πεῖραρ в Liddell и Скотт.
  3. ^ πέρας в Liddell и Скотт.
  4. ^ Аристотель, Phys. Γ5, 204b, 23кв. , Ипполит, Хаер. I 6, 1 кв. <ДК 12 A11, B2.>
  5. ^ Симплициус, в Phys., п. 24, 13кв. <ДК 12 A9, B1.>, Стр. 150, 24кв. <ДК 12 A9.>
  6. ^ Аэций I 3,3 <Псевдо-Плутарх; DK 12 A14.>
  7. ^ К. М. Боура (1957) Греческий опыт. World Publishing Co. Кливленд и Нью-Йорк. стр. 168–169
  8. ^ Л. Х. Джеферри (1976) Древняя Греция. Греческие города-государства 700-500 до н.э.. Эрнест Бенн Лтд. Лондон и Тонбридж стр. 42
  9. ^ Дж. П. Вернан (1964) Les origins de la pensee grecque. PUF Paris. п. 128; Дж. П. Вернант (1982) Истоки греческой мысли. Итака, издательство Корнельского университета. С. 118, 128. ISBN  0-8014-9293-9
  10. ^ Теогония Гесиода. Пер. Эвелин Уайт (1914): 116, 736-744. онлайн[постоянная мертвая ссылка ]
  11. ^ "'Прежде всего »:« О семантике и этике космогонии Гесиода - Митчелл Миллер - Античная философия (Центр философской документации) ». www.pdcnet.org. Октябрь 2001 г. Дои:10.5840 / Ancientphil200121244. Получено 2016-01-21.
  12. ^ Корнфорд, Фрэнсис (1950). Ритуальная основа теогонии Гесиода. Ненаписанная философия и другие очерки. С. 95–116.
  13. ^ Г.С. Кирк, Дж. Э. Рэйвен и М. Шофилд (2003). Досократические философы. Издательство Кембриджского университета. п. 57. ISBN  978-0-521-27455-5.
  14. ^ Уильям Кейт Чемберс Гатри (2000). История греческой философии. Издательство Кембриджского университета. ISBN  9780521294201. 58,59 стр. ISBN  0-521-29420-7
  15. ^ О. Жигон (1968) Der Umsprung der Griechishe Philosophie. Фон Гесиод бис Парменид. Бейл. Штутгарт, Schwabe & Co. стр. 29
  16. ^ <DK 21 B 28>
  17. ^ Карл Р. Поппер (1998). Мир Парменида. Рутледж, Нью-Йорк. ISBN  9780415173018. п. 39
  18. ^ Г.С. Кирк, Дж. Э. Рэйвен и М. Шофилд (2003). Досократические философы. Издательство Кембриджского университета. С. 10, 110. ISBN  978-0-521-27455-5.
  19. ^ Филолай
  20. ^ Клод Мосе (1984) La Grece archaique d'Homere a Eschyle. Edition du Seuil. п. 235
  21. ^ Аристотель, Phys. Γ5, 204b 23кв. <ДК 12 A 16.>
  22. ^ Диоген Лаэртский, <ДК 11 A1.>
  23. ^ "Диоген Лаэртский, Жития выдающихся философов, КНИГА I, глава 1. ТАЛЕС (Флоруит около 585 г. до н.э., дата затмения)".
  24. ^ Уильям Кейт Чемберс Гатри (2000). История греческой философии. Издательство Кембриджского университета. п. 83. ISBN  978-0-521-29420-1.
  25. ^ Патрисия Курд (1998). Наследие Парменида: элеатский монизм и более поздняя досократическая мысль. Издательство Принстонского университета. п. 77. ISBN  978-0-691-01182-0.
  26. ^ Псевдо-Плутарх, Стром. 2, fr.179 Sandbach
  27. ^ Аэций V 19,4 <ДК 12 A 30.>
  28. ^ Ипполит, Хаер. I 6,6
  29. ^ Симплициус в Phys. п. 24, 13кв.

    Анаксимандр из Милета, сын ученика Праксиада и потомок Фалеса, сказал, что происхождение и элемент вещей (существ) - это апейрон, и он первый, кто использовал это имя для происхождения (архе). Он говорит, что происхождение - это не вода или какие-либо другие так называемые элементы, а нечто иной природы, безграничное. Из него порождаются небеса и миры, существующие между ними. Откуда вещи (существа) берут свое начало, там их разрушение происходит, как положено. Ибо они воздают друг другу справедливость и компенсацию за свою несправедливость в соответствии с порядком времени, как он сказал в поэтических выражениях. Очевидно, замечая взаимные изменения между четырьмя элементами, он требовал сделать не один из них предметом, а что-то еще, кроме них. Он считает, что зарождение происходит без какого-либо разложения этого элемента, но с порождением противоположностей его собственным движением.

  30. ^ К. М. Боура (1957) Греческий опыт. Кливленд и Нью-Йорк. п. 167–168
  31. ^ К. М. Боура (1957) Греческий опыт. Мировая издательская компания. Кливленд и Нью-Йорк. п. 87
  32. ^ Л. Х. Джеффри (1976) Древняя Греция. Греческие города-государства 700–500 гг. До н. Э.. Эрнест Бенн Лтд. Лондон и Тонбридж. п. 42
  33. ^ Гомер: Одиссея. 17.487
  34. ^ К. М. Боура Греческий опыт. Мировая издательская компания. Кливленд и Нью-Йорк. п. 90
  35. ^ Ф. Ницше (1962) Философия в трагическую эпоху греков.. Вашингтон, округ Колумбия: Регнери, Ворота.
  36. ^ Симони, Кароли (7 апреля 2012 г.). Культурная история физики. Глава 5.5.10 Назад к Апейрону?. CRC Press. ISBN  9781568813295. Получено 2 декабря, 2012 - через Google Книги.
  37. ^ Бертран Рассел (1946) История западной философии NY. Саймон и Шустер
  38. ^ К. М. Боура (1957) Греческий опыт. Мировая издательская компания. Кливленд и Н. Йорк. п. 168
  39. ^ О. Жигон (1968) Der Umsprung der Griechische Philosophie. Фон Гесиод бис Парменид. Бэйл Штутгарт, Schwabe & Co., стр. 81–82
  40. ^ К. Касториадис (2004) Ce qui fait la Grece 1. D'Homere a Heracklite. Семинары 1982–1983 гг. La Creation Humain II. Edition du Seuil. п. 198
  41. ^ М. О. Салливан (1985) Четыре сезона греческой философии. Группа Efstathiadis. Афины. С. 28–31 (издание на английском языке)
  42. ^ К. М. Бовра (1957) Греческий опыт. Мировая издательская компания. Кливленд и Нью-Йорк. стр.63, 89
  43. ^ К. Касториадис (2004) Ce qui fait la grece 1. D'Homere a Heraclite. Семинары 1982–1983 гг. La Creation Humain II. Editions du Seuil. п. 268
  44. ^ <DK B1.>
  45. ^ Платон, Филебус 16c.

внешняя ссылка