Гиломорфизм - Hylomorphism

Гиломорфизм (или гилеморфизм) это философский теория разработана Аристотель, который задумывает будучи (Усия ) как соединение дело и форма. Это термин 19 века, образованный от греческих слов ὕλη Hyle, «дерево, материя» и μορφή, морфе, "форма".

Материя и форма

Аристотель определяет материю X как «то, из чего» X состоит.[1] Например, буквы - это слоги.[2] Таким образом, «материя» - понятие относительное:[3] объект считается материей по отношению к чему-то еще. Например, глина - это материя по сравнению с кирпичом, потому что кирпич сделан из глины, а кирпич - материя по сравнению с кирпичным домом.

Изменение анализируется как материальное преобразование: материя - это то, что претерпевает изменение формы.[4] Например, рассмотрим кусок бронзы, который имеет форму статуи. Бронза - это материя, и эта материя теряет одну форму (морфе) (форма комка) и приобретает новую форму (форму статуи).[5][6]

Согласно теории Аристотеля восприятие, мы воспринимаем объект, получая его форму (эйдос) с нашими органами чувств.[7] Таким образом, формы включают сложные квалиа например, цвета, текстуры и вкусы, а не только формы.[8]

Существенная форма, случайная форма и первичная материя

Средневековые философы, использовавшие аристотелевские концепции, часто проводили различие между существенные формы и случайные формы. Вещество обязательно имеет хотя бы одну субстанциальную форму. Он также может иметь множество случайных форм. Для Аристотеля «субстанция» (Усия) является индивидуальной вещью, например, отдельным человеком или отдельной лошадью.[9] Субстанциальная форма вещества S состоит из основных свойств S:[10] свойства, которые необходимы материи S, чтобы быть той субстанцией, которой является S.[11] Напротив, случайные формы S являются несущественными свойствами S,[12] свойства, которые S может терять или приобретать, не превращаясь в другой вид вещества.[13]

В некоторых случаях материя вещества сама по себе является веществом. Если субстанция A состоит из субстанции B, тогда субстанция B является субстанцией A. Однако что такое субстанция, которая не состоит из какой-либо другой субстанции? Согласно аристотелевцам, такая субстанция имеет в качестве своей материи только «первичную материю». Первичная материя - это материя, не имеющая собственной субстанциальной формы.[14] Таким образом, он может превращаться в различные виды субстанций, не оставаясь все время какой-либо субстанцией.[15]

Гиломорфизм тела и души

Основная теория

Аристотель применяет свою теорию гиломорфизма к живым существам. Он определяет душа как то, что оживляет живое.[16] Жизнь - это свойство живых существ, как и знания и здоровье.[17] Следовательно, душа - это форма - то есть определяющий принцип или причина - живого существа.[18] Более того, Аристотель говорит, что душа связана со своим телом как форма с материей.[19]

Следовательно, утверждает Аристотель, нет проблемы в объяснении единства тела и души, так же как нет проблемы в объяснении единства воска и его формы.[20] Как восковой объект состоит из воска определенной формы, так и живой организм состоит из тела со свойством жизни, которым является его душа. На основе своей гиломорфной теории Аристотель отвергает Пифагорейский доктрина метемпсихоз, высмеивая представление о том, что любая душа может обитать в любом теле.[21]

По словам Тимоти Робинсона, неясно, отождествляет ли Аристотель душу со структурой тела.[22] Согласно одной интерпретации Аристотеля, правильно организованное тело уже живо просто в силу своей структуры.[23] Однако, согласно другой интерпретации, свойство жизни, то есть душа, является чем-то помимо структуры тела. Робинсон использует аналогию с автомобилем, чтобы объяснить эту вторую интерпретацию. Бегущий автомобиль движется не только из-за своей конструкции, но и из-за активности его двигателя.[24] Точно так же, согласно этой второй интерпретации, живое тело живо не только благодаря своей структуре, но и благодаря дополнительному свойству: душе, которая нужна правильно организованному телу, чтобы быть живым.[25] Джон Велла использует Франкенштейн монстр, чтобы проиллюстрировать вторую интерпретацию:[26] лежащий на столе Франкенштейна труп - это уже полностью организованное человеческое тело, но оно еще не живое; когда Франкенштейн активирует свою машину, труп обретает новое свойство, свойство жизни, которое Аристотель назвал бы душой.

Живые тела

Некоторые ученые указали на проблему, стоящую перед теорией Аристотеля о гиломорфизме души и тела.[27] Согласно Аристотелю, материя живого существа - это его тело, которому нужна душа, чтобы быть живым. Точно так же материя бронзовой сферы - это бронза, которой нужна округлость, чтобы быть сферой. Теперь бронза остается той же бронзой, перестав быть сферой. Поэтому кажется, что после смерти тело должно оставаться тем же телом.[28] Однако Аристотель подразумевает, что после смерти тело уже не то же самое.[29] Более того, Аристотель говорит, что тело, потерявшее душу, потенциально больше не является живым.[30] Но если материя живого существа - это его тело, то это тело должно быть потенциально живым по определению.

Один из подходов к решению этой проблемы[31] полагается на то, что живое тело постоянно заменяет старую материю новой. Тело пятилетнего ребенка состоит из другого материала, чем тело семидесятилетнего человека того же человека. Если тело пятилетнего ребенка и тело семидесятилетнего ребенка состоят из разной материи, тогда что делает их одним и тем же телом? Вероятно, ответ - душа. Поскольку у пятилетнего и семидесятилетнего тел есть общая душа, то есть жизнь человека, мы можем идентифицировать их обоих как тело. Помимо души, мы не можем определить, какой набор материи представляет собой тело. Таким образом, после смерти тело человека перестает быть его телом.

Другой подход к решению проблемы[32] опирается на различие между «ближайшим» и «непосредственным». Когда Аристотель говорит, что тело является материей для живого существа, он может использовать слово «тело» для обозначения материи, составляющей полностью организованное тело, а не самого полностью организованного тела. В отличие от полностью организованного тела, это «тело» остается тем же самым даже после смерти. Напротив, когда он говорит, что тело уже не то же самое после его смерти, он использует слово «тело» для обозначения полностью организованного тела.

Интеллект

Аристотель говорит, что интеллект (ум ), способность мыслить, не имеет телесных органов (в отличие от других психологических способностей, таких как чувственное восприятие и воображение).[33] Аристотель различает два типа интеллекта.[34] Их традиционно называют "пассивный интеллект "и"активный (или агентный) интеллект ".[35] Он говорит, что "активный (или агентный) интеллект "не смешивается с телом[36] и предполагает, что он может существовать отдельно от него.[37] В своей книге «Метафизика» XII он приравнивает активный nous к неподвижный движитель Вселенная, космический разум, идея которого уже присутствует в текстах Платона.

В пассивный nous подобен глине; он может стать чем угодно и может быть изменен. Функция активного nous - придавать форму пассивному nous. Аристотель выступал против идеи Платона о том, что душа несет с собой воспоминания о предыдущих жизнях, и приписывал способность памяти пассивному уму, которое, будучи подверженным изменениям, может умереть.

Согласно одной интерпретации, способность человека мыслить (в отличие от других его психологических способностей) принадлежит какому-то бестелесному органу, отличному от его тела.[38] Это было бы формой дуализма.[39] Однако, по мнению некоторых ученых, это не будет полноценным Декартовский дуализм.[40] Эта интерпретация порождает то, что Роберт Паснау назвал «проблемой души и разума»: если интеллект принадлежит сущности, отличной от тела, а душа является формой тела, тогда как интеллект является частью души?[41]

Другая интерпретация основана на различии между пассивным интеллектом и интеллектуальным интеллектом. Согласно этой интерпретации, пассивный интеллект - это свойство тела, а действующий интеллект - это субстанция, отличная от тела.[42][43] Некоторые сторонники этой интерпретации считают, что у каждого человека есть свой агентный интеллект, который предположительно отделяется от тела в момент смерти.[44][45] Другие интерпретируют агент-интеллект как единое божественное существо, возможно, неподвижный движитель, Бог Аристотеля.[46][47]

Третья интерпретация[48] опирается на теорию о том, что индивидуальная форма может обладать собственными свойствами.[49] Согласно этой интерпретации, душа - это свойство тела, но способность мыслить - это свойство самой души, а не тела. Если это так, тогда душа является формой тела, и, тем не менее, мышление не обязательно должно включать в себя какой-либо орган тела.[50]

Универсальный гиломорфизм

В Неоплатонический философ Ависеброн (a.k.a.Соломон ибн Габироль) предложил неоплатоническую версию этой аристотелевской концепции, согласно которой все вещи, включая душу и интеллект, состоят из материи и формы.[51]

Средневековые модификации

Средневековый теологи, недавно познакомившись с философией Аристотеля, применил гиломорфизм к христианским доктринам, таким как пресуществление хлеба и вина Евхаристии в тело и кровь Иисус. Теологи, такие как Дунс Скот и Фома Аквинский разработал христианские приложения гиломорфизма.

Множественность против единства субстанциальной формы

Многие средневековые теологи и философы вслед за Аристотелем рассматривали душу живого существа как форму этого существа, в частности, его субстанциальную форму. Однако они не пришли к единому мнению о том, является ли душа X. только содержательная форма. Некоторые средневековые мыслители утверждали, что душа X - единственная существенная форма X, отвечающая за все особенности тела X.[52] Напротив, другие средневековые мыслители утверждали, что живое существо содержит по крайней мере две существенные формы - (1) форму и структуру своего тела и (2) его душу, которая делает его тело живым.[53]

Томистический гиломорфизм

Фома Аквинский утверждал, что душа X была единственной содержательная форма, хотя X также имел множество случайных форм, объясняющих несущественные особенности X.[54] Фома Аквинский определил субстанциальную форму как ту, которая делает материю X конституирующей X, что в случае человека рациональная мощность.[55] Все остальные черты человека он относил к случайным формам.[56] Однако Фома Аквинский не утверждал, что душа идентична человеку.[57] Он считал, что настоящий человек - это сочетание формы и материи, в частности первичной материи. Форма и материя, взятые по отдельности, могут сохранять некоторые атрибуты человека, но, тем не менее, не идентичны этому человеку.[58] Итак, мертвое тело на самом деле или потенциально не является человеком.[59]

Элеонора Стамп описывает теорию Фомы Аквинского о душе с точки зрения «конфигурации». Тело - это материя, которая «сконфигурирована», то есть структурирована, а душа - это «сконфигурированный конфигуратор». Другими словами, душа сама по себе является конфигурируемой вещью, но она также конфигурирует тело.[60] Мертвое тело - это просто материя, некогда сконфигурированная душой. Он не обладает возможностями настройки, присущими человеку.

Фома Аквинский считал, что разумные способности являются собственностью только души, а не какого-либо органа тела.[61] Однако он действительно считал, что мозг выполняет некоторую базовую когнитивную функцию.[62] Приписывание Фомой разумных способностей душе позволило ему утверждать, что бестелесные души могут сохранять свои разумные способности, хотя он был непреклонен в том, что такое состояние было неестественным.[63]

Телеология и этика

Аристотель придерживается телеологический мировоззрение: он видит вселенную по своей сути целенаправленной. По сути, Аристотель утверждает, что потенциальность существует ради действительности.[64] Итак, материя существует ради получения своей формы,[65] а у организма есть зрение, чтобы видеть.[66] Теперь каждая вещь имеет определенные возможности в результате ее формы. Из-за своей формы змея может скользить; можно сказать, что змея должен скользить. Чем больше вещь реализует свой потенциал, тем больше она преуспевает в достижении своей цели.

Аристотель основывает свою этичный теория об этом телеологическом мировоззрении. Благодаря своей форме человек обладает определенными способностями. Следовательно, его цель в жизни - как можно лучше и полнее использовать эти способности.[67] Итак, самая характерная человеческая способность, которая не входит в форму любого другого организма, - это способность мыслить.[68] Следовательно, лучшая человеческая жизнь - это жизнь, прожитая рационально.[69] .....

Современная физика

Можно сказать, что идея гиломорфизма была вновь представлена ​​миру, когда Вернер Гейзенберг изобрел свой дуплексный мир квантовая механика. В своем тексте 1958 года Физика и философияГейзенберг утверждает:

В экспериментах с атомными событиями мы имеем дело с вещами и фактами, с явлениями, которые столь же реальны, как и любые явления в повседневной жизни. Но сами атомы и элементарные частицы не так реальны; они образуют мир возможностей или возможностей, а не одну из вещей или фактов ... Волна вероятности ... означает тенденцию к чему-то. Это количественная версия старой концепции потенции из философии Аристотеля. Он вводит нечто стоящее посередине между идеей события и фактическим событием, странную физическую реальность посередине между возможностью и реальностью.[70]

Смотрите также

Заметки

  1. ^ Физика 194b23-24
  2. ^ Физика 195a16
  3. ^ Физика 194b9
  4. ^ Робинзон 18-19
  5. ^ Физика 195a6-8
  6. ^ Метафизика 1045a26-29
  7. ^ О душе 424a19
  8. ^ О душе 418a11–12
  9. ^ Категории 2a12-14
  10. ^ Крест 34
  11. ^ Кенни 24
  12. ^ 94 крест
  13. ^ Кенни 24
  14. ^ Leftow 136-37
  15. ^ Кенни 25
  16. ^ О душе 413a20-21
  17. ^ О душе 414a3-9
  18. ^ О душе 412a20, 414a15-18
  19. ^ О душе 412b5-7, 413a1-3, 414a15-18
  20. ^ 412b5-6
  21. ^ О душе 407b20-24, 414a22-24
  22. ^ Робинсон 45-47
  23. ^ Робинзон 46
  24. ^ Робинзон 46
  25. ^ Робинзон 47
  26. ^ Велла 92
  27. ^ Щиты, Аристотель 290-93
  28. ^ Щиты, Аристотель 291
  29. ^ О душе 412b19-24
  30. ^ 412b15
  31. ^ Щиты, Аристотель 293
  32. ^ Шилдс, «Фундаментальная проблема»
  33. ^ О душе 429a26-27
  34. ^ О душе 15-25
  35. ^ Робинзон 50
  36. ^ О душе 429a24-25
  37. ^ О душе 413b24-26, 429b6
  38. ^ Кастон, "Психология Аристотеля" 337
  39. ^ Кастон, "Психология Аристотеля" 337
  40. ^ Шилдс, "Некоторые недавние подходы" 165
  41. ^ Паснау 160
  42. ^ МакЭвилли 534
  43. ^ Велла 110
  44. ^ Кастон, «Два интеллекта Аристотеля» 207
  45. ^ Велла 110
  46. ^ Кастон, "Психология Аристотеля" 339
  47. ^ Кастон, «Два интеллекта Аристотеля» 199
  48. ^ Щиты, "Душа как субъект"
  49. ^ Шилдс, "Душа как субъект" 142
  50. ^ Шилдс, "Душа как субъект" 145
  51. ^ Пессин, Сара (18 апреля 2014 г.). "Соломон ибн Габироль [Ависеброн]". В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии (Издание лета 2014 г.). Получено 13 октября, 2015.
  52. ^ Кенни 26
  53. ^ 70 крест
  54. ^ Пень, «Воскресение, сборка и воссоздание: Фома Аквинский о душе» 161
  55. ^ Лефтоу, "Душа, разум и мозг" 397
  56. ^ Пень, "Воскресение, сборка и воссоздание: Фома Аквинский о душе" 165
  57. ^ Эберл 340
  58. ^ Эберл 341
  59. ^ Пень, "Воскресение, сборка и восстановление: Фома Аквинский о душе" 161
  60. ^ Стамп, «Недекартовский субстанциальный дуализм и материализм без редукционизма» 514
  61. ^ Стамп, "Недекартовский субстанциальный дуализм и материализм без редукционизма" 512
  62. ^ Стамп, "Недекартовский субстанциальный дуализм и материализм без редукционизма" 512
  63. ^ Стамп, "Недекартовский субстанциальный дуализм и материализм без редукционизма" 519
  64. ^ Ирвин 237
  65. ^ Метафизика 1050a15
  66. ^ Ирвин 237
  67. ^ Никомахова этика 1098a16-18
  68. ^ Никомахова этика 1098a1-5
  69. ^ Никомахова этика 1098a7-8
  70. ^ Гейзенберг, В. (1958). Физика и философия. Лондон: Аллен и Анвин. п. 41.

Источники

  • Аристотель.
    • Метафизика
    • Никомахова этика
    • О душе.
    • Физика
  • Кастон, Виктор.
    • «Психология Аристотеля». Товарищ античной философии. Эд. Мэри Гилл и Пьер Пеллегрен. Хобокен: Уайли-Блэквелл, 2006. 316-46.
    • «Два интеллекта Аристотеля: скромное предложение». Фронезис 44.3 (1999): 199-227.
  • Крест, Ричард. Физика Дунса Скота. Оксфорд: Oxford UP, 1998.
  • Эберл, Джейсон Т. "Фома Аквинский о природе человека". Обзор метафизики 58.2 (ноябрь 2004 г.): 333-65.
  • Гильсон, Этьен. Философия святого Бонавентуры. Пер. Ф. Дж. Шид. Нью-Йорк: Шид и Уорд, 1938.
  • Ирвин, Теренс. Первые принципы Аристотеля. Оксфорд: Оксфордский университет, 1990.
  • Кек, Дэвид. Ангелы и ангелология в средние века. Нью-Йорк: Оксфорд, 1998.
  • Кенни, Энтони. Аквинский о разуме. Лондон: Рутледж, 1993.
  • Лефтоу, Брайан.
    • «Души, окутанные пылью». Душа, тело и выживание: очерки метафизики человеческих личностей. Эд. Кевин Коркоран. NY: Cornell UP, 2001. 120–38.
    • «Душа, разум и мозг». Угасание материализма. Эд. Роберт К. Кунс и Джордж Билер. Оксфорд: Oxford UP, 2010. 395-417.
  • Макэвилли, Томас. Форма древней мысли. Нью-Йорк: Олворт, 2002.
  • Менделл, Генри. «Аристотель и математика». Стэнфордская энциклопедия философии. 26 марта 2004 г. Стэнфордский университет. 2 июля 2009 г. <http://plato.stanford.edu/entries/aristotle-mat Mathematics/ >.
  • Нормор, Кальвин. «Материя мысли». Репрезентация и объекты мышления в средневековой философии. Эд. Хенрик Лагерлунд. Хэмпшир: Ашгейт, 2007. 117–133.
  • Паснау, Роберт. Фома Аквинский о человеческой природе. Кембридж: Cambridge UP, 2001.
  • Робинсон, Тимоти. Аристотель в общих чертах. Индианаполис: Хакетт, 1995.
  • Симондон, Гилберт (2003). L’Individuation à la lumière des notions de form et d’information [1958]. Париж: Жером Мийон.
  • Шилдс, Кристофер.
    • «Фундаментальная проблема о гиломорфизме». Стэнфордская энциклопедия философии. Стэндфордский Университет. 29 июня 2009 г. <http://plato.stanford.edu/entries/aristotle-psychology/suppl1.html >.
    • Аристотель. Лондон: Рутледж, 2007.
    • "Некоторые недавние подходы к теории Аристотеля. Де Анима". Де Анима: Книги II и III (с отрывками из книги I). Пер. W.D. Hamlyn. Оксфорд: Кларендон, 1993. 157–81.
    • «Душа как субъект у Аристотеля. Де Анима". Классический квартал 38.1 (1988): 140-49.
  • Пень, Элеонора.
    • «Недекартовский субстанциальный дуализм и материализм без редукционизма». Вера и философия 12.4 (октябрь 1995 г.): 505-31.
    • «Воскресение, повторная сборка и восстановление: Фома Аквинский в душе». Die Menschliche Seele: Brauchen Wir Den Dualismus. Эд. Б. Нидербахер и Э. Рунггалдьер. Франкфурт, 2006. 151–72.
  • Велла, Джон. Аристотель: Руководство для недоумевших. Нью-Йорк: Континуум, 2008.

внешние ссылки