Адиафора - Adiaphora

Адиафорон (/ædɪˈæжəрɒп/, /ædяˈæжəрɒп/[1][2] множественное число: адиафора от Греческий ἀδιάφορα (мн. ofδιάφορον), отрицание διάφορα, что означает «неотличный или дифференцируемый»).[3][нужна цитата ]

В Цинизм «адиафора» олицетворяет безразличие к превратностям жизни. В Пирронизм, «адиафора» указывает на вещи, которые не могут быть логически дифференцированы. В отличие от стоицизма, этот термин не имеет конкретной связи с моралью.[4] В Стоицизм "адиафора" указывает на действия, которые мораль ни предписывает, ни запрещает. В контексте стоицизма «адиафора» обычно переводится как «равнодушные».

В христианство, "адиафора" не рассматриваются как существенные для Вера, но, тем не менее, разрешено христианам или разрешено в церкви. Что конкретно считается адиафорой, зависит от конкретного богословие с учетом.

Цинизм

Циники культивируют адиафору, под которой они понимали безразличие к превратностям жизни, через аскетичный практики, которые помогают освободиться от влияний, не имеющих ценности по своей природе, таких как богатство, слава и власть. Примеры включают Диоген 'практика жить в кадке и ходить зимой босиком.

Аристотель

Аристотель использует слово «адиафора» в значении «недифференцированный логическим путем. дифференциация." [5]

Пирронизм

Пиррон утверждал, что все прагмата (дела, дела, вопросы, темы) адиафора (недифференцируемый, нечетко определяемый, что отрицает использование Аристотелем слова «диафора»), астатмета (нестабильный, несбалансированный, неизмеримый) и анэпикрита (неразрешимый, неразрешимый). Следовательно, ни наши чувства, ни наши убеждения и теории не могут определить истину или ложь.[6]

Филолог Кристофер Беквит продемонстрировал, что использование Пирроном адиафора отражает его усилия по переводу буддийского три признака существования на греческий, и это адиафора отражает понимание Пирроном буддийской концепции Анатта. Точно так же он предлагает, чтобы астатмета и анэпикрита можно сравнить с дуккха и Аничка соответственно.[7]

Стоицизм

В Стоики Различают все объекты человеческого стремления на три класса: хорошие, плохие и адиафоры (безразличные). Добродетель, мудрость, справедливость, умеренность, и т.п., обозначены хороший; их противоположности были плохими. Помимо них есть много других объектов преследования, таких как богатство, слава и т.д. сами по себе ни хорошие, ни плохие. Поэтому об этом думают в этика занимать нейтральную территорию и именуются «адиафора». Это различие фактически сводится к исключению адиафоры из области мораль.[8]

христианство

Лютеранство

Вопрос о том, что составляло адиафора стал крупным спором во время Протестантская реформация. В 1548 году, через два года после смерти Мартин Лютер, то Император Священной Римской империи Карл V пытался объединить католиков и протестантов в своем королевстве с помощью закона, названного Аугсбург Промежуточный. Этот закон был отклонен Филипп Меланхтон, потому что это не обеспечивало оправдание верой как фундаментальное учение. Позже его убедили пойти на компромисс, известный как Leipzig Interim, решив, что доктринальные различия, не связанные с оправданием верой, были адиафора или вопросы, не важные для спасения. Компромисс Меланхтона был категорически противником Маттиас Фласиус и его последователи в Магдебурге, которые впали в противоположную крайность, утверждая, что адиафора перестают быть таковыми в случае скандала и признания. К 1576 г. обе крайности были отвергнуты большинством Лютеране во главе с Мартин Хемниц и составители Формула согласия.

В 1577 г. была создана Формула согласия, чтобы разрешить вопрос о природе подлинного адиафора, которые он определил как церковные обряды, которые «... ни заповеданы, ни запрещены в Слове Божьем».[9] Тем не менее, добавил Конкорд, верующие не должны уступать даже в вопросах адиафора когда они навязываются им «врагами Слова Божьего».[10]

Лютеранская Аугсбургское признание утверждает, что истинного единства Церкви достаточно, чтобы прийти к согласию относительно учения Евангелия и отправления Таинств. Он также утверждает, что чисто человеческие традиции, а именно внебиблейские обряды или церемонии, не обязательно должны быть одинаковыми для всех собраний.

Пуританство

В Вестминстерское исповедание веры исповедание веры, написанное Пуритане, который после Английская гражданская война был отклонен Англикане, различает элементы или действия поклонение (собственно поклонение) и обстоятельства поклонения. Элементы поклонения должны быть ограничены тем, что имеет положительное подтверждение в Писании, доктрине, известной как регулирующий принцип поклонения. В этой структуре элементы поклонения включали хвалу (слова и манеру музыки), молитву, проповедь и учение из Библии, принятие обетов и два таинства крещения и Вечери Господней, в то время как обстоятельства поклонения включили здание, необходимую мебель и время для богослужений.

Обстоятельства поклонения считаются адиафорой, хотя они должны проводиться в назидание и во имя мира и порядка (ср. 1 Кор. 14: 26–33; ПЗУ. 14:19 ). Согласно Вестминстерскому исповеданию 20.2,[11] совесть остается свободной в общих убеждениях и поведении в сфере того, что не «противоречит Слову». Однако, особенно в отношении богослужения и религиозной веры, совесть свободна от всего, что «помимо» Писания; то есть свободно поклоняться и верить только в соответствии с тем, что имеет положительное подтверждение в Писании.

Пресвитериане подписавшиеся на Вестминстерское исповедание, например, иногда задумывались над вопросами музыкальные инструменты и пения гимны (в отличие от эксклюзивный псалмодий ) не взяты непосредственно из Библии в отношении элементов поклонения, а не дополнительных обстоятельств, и по этой причине они отвергли музыкальные инструменты и гимны, потому что считали, что они не подчиняются Священным Писаниям и не выводятся из него добрыми и необходимыми последствиями.[12][13][14] Однако современные пресвитериане редко придерживаются такой позиции.

Таким образом, пуританская позиция в отношении поклонения соответствует общепринятой поговорке об адиафоре: "В необходимых вещах единство; в сомнительных вещах - свобода; во всем благотворительность ".

Широта в англиканстве

Широта первоначально был уничижительным термином, применяемым к группе английских богословов 17-го века, которые верили в соответствие официальным Церковь Англии практики, но кто считал, что доктрина, литургический практика и церковный организация имела относительно небольшое значение. Хорошие примеры широтной философии были найдены среди Кембриджские платоники. Широтные англиканцы семнадцатого века построили на Ричард Хукер положение, в О законах церковного строя, что Бог заботится о моральном состоянии индивидуальной души и что такие вещи, как церковное руководство, «безразличны». Однако они заняли позицию далеко за пределами позиции Хукера и распространили ее на доктринальные вопросы.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ "адиафорон". Оксфордские словари. Получено 2018-11-16.
  2. ^ «Адиафорон». Merriam-Webster.com. Получено 2018-11-16.
  3. ^ διάφορον, ἀδιάφορον. Лидделл, Генри Джордж; Скотт, Роберт; Греко-английский лексикон на Проект Персей.
  4. ^ "Пиррон".
  5. ^ Беквит, Кристофер И. (2015). Греческий Будда: встреча Пиррона с ранним буддизмом в Центральной Азии (PDF). Princeton University Press. п. 51. ISBN  9781400866328.
  6. ^ "Пиррон".
  7. ^ Беквит, Кристофер И. (2015). Греческий Будда: встреча Пиррона с ранним буддизмом в Центральной Азии (PDF). Princeton University Press. С. 22–59. ISBN  9781400866328.
  8. ^ Новая американская циклопедия, 1859, с. 124.
  9. ^ Lueker, Erwin L .; Поэлло, Лютер; Джексон, Пол, ред. (2000). «Адиафора». Христианская циклопедия. Издательство Concordia. Получено 2018-05-09.
  10. ^ «X. Церковные обряды, обычно называемые адиафора». Твердая декларация формулы согласия. Получено 2018-05-09.
  11. ^ «ХХ», Вестминстерское исповедание веры с доказательствами, Реформатская.
  12. ^ Швертли, Брайан, «Писание Сола и регулирующие принципы поклонения», Реформированный онлайн.
  13. ^ Швертли, Брайан, «Музыкальные инструменты в общественном поклонении Богу», Реформированный онлайн.
  14. ^ Швертли, Брайан, "Эксклюзивный псалмопевец: библейская защита", Реформированный онлайн.

Библиография

внешняя ссылка