Антиномизм - Antinomianism

Антиномизм (Древнегреческий: ἀντί, «против» и νόμος, «закон») - любая точка зрения, отвергающая законы или законничество и выступает против моральных, религиозных или социальных норм (лат. нравы ), или, по крайней мере, считается таковым.[1] Этот термин имеет как религиозное, так и светское значение.

В некоторых Христианин системы убеждений, антиномист - это тот, кто придерживается принципа спасение к Вера и божественная благодать до утверждения, что спасенные не обязаны следовать моральному закону, содержащемуся в Десять заповедей.[2][3]

Различие между антиномистскими и другими христианскими взглядами на моральный закон состоит в том, что антиномисты считают, что подчинение закону мотивируется внутренним принципом, проистекающим из веры, а не из какого-либо внешнего принуждения.[4] Джон Итон, лидер антиноминского подполья в 1630-е годы, истолковал Откровение 12: 1 цитатой, записанной Джайлз Фирмин: «Я видел женщину, облеченную в солнце [то есть церковь, облеченную в праведность Христа, к ее оправданию] и луну [то есть освящение] под ее ногами». Ученые предполагают, что «солнце» и «свет» могли быть сигналами антиномианских симпатий.[5]

Примеры антиномистов, противостоящих религиозному истеблишменту, включают: Критика антиномизма Мартина Лютера и Антиномианская полемика семнадцатого века Колония Массачусетского залива. В лютеранской и методистской церкви антиномианизм - это ересь.[6][7]

Вне христианства X век Суфий мистика Мансур Аль-Халладж был обвинен в антиномианстве, и этот термин также используется для описания определенных практик или традиций в Франкизм, буддизм и индуизм, такие как трансгрессивные аспекты Ваджраяна и индуизм Тантра которые включают сексуальные элементы.[8][9]

христианство

Антиномизм был поводом для доктринальных споров в истории христианства, особенно в Протестантизм, учитывая протестантскую веру в оправдание только верой против оправдания на основании заслуг или хорошая работа или же дела милосердия. Большинство протестантов считают себя спасенными, не соблюдая заповедей Закон мозаики в целом; то есть их спасение не зависит от соблюдения Моисеева закона. Тем не мение, спасительный Вера обычно рассматривается как та, которая производит послушание в соответствии с реформированной формулой: «Мы оправдываемся одной верой, но не одной верой», в отличие от отказа от морального принуждения.[10]

Период, термин антиномизм был придуман Мартин Лютер во время Реформации критиковать крайние толкования новой лютеранской сотериология.[11] В 18 веке Джон Уэсли, основатель методист традиции, резко критиковавшие антиномизм.[12]

А общий консенсус Исторически дошло до того, какие законы ветхозаветных христиан все еще предписывают соблюдать. Эти моральные законы, в отличие от гражданских или церемониальных законов, являются производными от того, что апостол Павел косвенно называет естественный закон (Рим. 2.14–15). Закон Моисея имеет силу только постольку, поскольку он отражает повеления Христа и естественный закон. Христианские секты и теологи, которые считают, что они свободны от большего морального принуждения, чем это принято, часто называются их критиками «антиномистами». Таким образом, классический методистский комментатор Адам Кларк "Евангелие провозглашает свободу от церемониального закона, но еще быстрее связывает вас моральным законом. Быть свободным от церемониального закона - это евангельская свобода; притворяться свободой от морального закона - это антиномизм".[13]

Гностицизм

Период, термин антиномист вошел в обиход в шестнадцатом веке, однако само учение можно проследить в учении более ранних верований.[14] Рано Гностик секты обвинялись в несоблюдении Моисеева закона в манере, которая предполагает современный термин «антиномизм». Большинство гностических сект не принимали моральный закон Ветхого Завета. Например, Манихеи считали, что их духовное существо не подвержено влиянию материи, и считали плотские грехи, в худшем случае, формами телесных болезней.[15]

Ветхий Завет был полностью отвергнут большинством гностиков. Даже так называемые иудео-христианские гностики (Керинф), секта эбионитов (ессеев) псевдоклементиновских писаний (элкесайты) занимают непоследовательное отношение к еврейской древности и Ветхому Завету. В этом отношении противостояние гностицизму привело к реакционному движению. Если растущая христианская церковь совершенно иначе, чем Павел, подчеркивала буквальный авторитет Ветхого Завета, истолкованный, правда, аллегорически; если он занял гораздо более дружелюбное и определенное отношение к Ветхому Завету и расширил рамки юридической концепции религии, это должно быть частично приписано невольной реакции на нее со стороны гностицизма.[16]

Маркион Синопский был основателем Маркионизм который отверг Еврейская библия в целом. Маркион считал Бога, изображенного в Библии, меньшим божеством, демиург, и он утверждал, что закон Моисея был надуманным.[17] Подобные отклонения от морального закона подвергались критике со стороны протоортодоксальных соперников гностиков, которые приписывали им различные отклоняющиеся от нормы и распущенные поступки. Библейский пример такой критики можно найти в Откровение 2: 6–15, который критикует Николаиты, возможно, ранняя гностическая секта.

Лютеранство

Термин «антиномизм» был придуман Мартином Лютером во время Реформации, чтобы критиковать крайние интерпретации нового лютеранства. сотериология.[11] Лютеранская церковь извлекла выгоду из ранних антиномианских противоречий, став более точными в различении между закон и евангелие и обоснование и освящение. Мартин Лютер разработал 258 тезисов во время своих шести антиномистических диспутов, которые продолжают служить доктринальным руководством для лютеран и сегодня.[11]

Услышав, что его обвиняют в неприятии морального закона Ветхого Завета[неудачная проверка ]Лютер ответил: «И действительно, я очень удивляюсь, как мне вменили, что я отверг Закон или десять заповедей, поскольку до нас дошло так много моих собственных толкований (и разного рода) по заповедям. , которые также ежедневно излагаются и используются в наших церквях, не говоря уже о «Исповеди и извинениях» и других наших книгах ».[18] В своем «Введении к римлянам» Лютер заявил, что спасающая вера - это «живая, созидательная, действенная и могущественная вещь, эта вера. Вера не может помочь совершать добрые дела постоянно. Она не останавливает вопрос, должны ли быть добрые дела. сделано, но прежде, чем кто-либо попросит, он уже сделал их и продолжает делать их, не переставая. Всякий, кто не делает добрые дела таким образом, является неверующим ... Таким образом, так же невозможно разделить веру и дела, как это отделить тепло и свет от огня! "[19]

Первый антиномианский спор

Еще в 1525 г. Йоханнес Агрикола В своем комментарии к Евангелию от Луки выдвинул свою идею о том, что закон был тщетной попыткой Бога восстановить человечество. Он утверждал, что нехристиане по-прежнему придерживались Моисеева закона, в то время как христиане были полностью свободны от него, находясь под властью только Евангелия. Он просмотрел грех как болезнь или нечистоту, а не преступление, которое сделало грешника виновным и проклятым перед Богом. Грешник был скорее предметом Божьей жалости, чем Его гнева. Для Агриколы целью покаяния было воздержание от зла, а не раскаяние нечистой совести. Закон не играл роли в покаянии, которое наступило после того, как человек пришел к вере, а покаяние было вызвано только познанием любви к Богу.[11]

В отличие, Филипп Меланхтон убеждал, что покаяние должно предшествовать Вера, и это знание морального закона необходимо для покаяния.[15] Позже он написал в Аугсбургское признание это покаяние состоит из двух частей. "Один - раскаяние, то есть ужас, поражающий совесть познанием греха; другой - вера, рожденная от Евангелия или отпущения грехов, и верит, что ради Христа грехи прощены, утешает совесть и избавляет от ужасов ".[20]

Вскоре после того, как Меланхтон составил 1527 статей посещения в июне Агрикола начал вести себя агрессивно по отношению к нему, но Мартин Лютер сумел сгладить затруднения в Торгау в декабре 1527 г. Однако Агрикола не изменил своих идей и позже изобразил Лютера несогласным с ним. После того, как Агрикола переехал в Виттенберг, он утверждал, что закон должен применяться в здании суда, но не в церкви. Он сказал, что покаяние приходит только от слушания благой вести и не предшествует, а следует за верой. Он продолжал распространять эту доктрину в книгах, несмотря на различные предупреждения от Лютера.[11][нужна цитата для проверки ]

Лютер с неохотой, наконец, поверил, что он должен публично выступить против антиномизма и его сторонников в 1538 и 1539 годах. Агрикола, очевидно, уступил, и книга Лютера Против антиномистов (1539)[21][неудачная проверка ] должно было послужить отречением Агриколы. Это было первое использование термина «антиномианство».[14][22] Но конфликт разгорелся снова, и Агрикола подал в суд на Лютера. Он сказал, что Лютер оклеветал его в своих диспутах, Против антиномистов, а в его О Соборах и Церквях (1539). Но прежде чем дело было передано в суд, Агрикола покинул город, хотя и был вынужден оставаться в Виттенберг, и переехал в Берлин где ему предложили должность проповедника в суде. По прибытии туда он помирился с Саксы, признал свою «ошибку» и постепенно приводил свою доктрину в соответствие с тем, против чего он прежде выступал и критиковал. Он по-прежнему использовал такие термины, как евангелие и покаяние, иначе, чем Лютер.[11]

Второй антиномианский спор

Однако антиномическое учение не было устранено из лютеранства. Меланхтон и те, кто с ним согласился, позвонили Филипписты, были проверены Гнесио-лютеране во Втором антиномианском споре во время Аугсбург Промежуточный. Филипписты приписывали только Евангелию способность совершать покаяние в обход закона. Они стерли различие между Законом и Евангелием, считая само Евангелие нравственным законом. Они не отождествляли исполнение закона Христом с заповедями, которым люди должны следовать.[11]

В результате Книга Согласия отвергает антиномизм в последнем исповедании веры. В Формула согласия отвергает антиноминизм в пятой статье, О законе и Евангелии[23] а в шестой статье О третьем применении закона.[24]

Кальвинизм

Энн Хатчинсон на суде (1901) автор Эдвин Остин Эбби изображает гражданский процесс Энн Хатчинсон вовремя Антиномианская полемика из Колония Массачусетского залива 7 ноября 1637 г.

В Статьи англиканской церкви, Отредактировано и изменено Собрание богословов в Вестминстере, в 1643 году осуждает антиномианизм, говоря, что «ни один христианин не свободен от послушания заповедям, которые называются моральными. Под моральным законом мы понимаем все Десять Заповедей, взятые в их полном объеме».[25] В Вестминстерское признание, проводится Пресвитерианские церкви, считает, что нравственный закон, содержащийся в Десяти заповедях, «навечно обязывает всех, а также хорошо оправданных людей, как и других, к его послушанию».[26] Вестминстерское исповедание веры далее заявляет: «Вера, таким образом принимая Христа и Его праведность и опираясь на них, является единственным инструментом оправдания; однако она не единственная в оправданном человеке, но всегда сопровождается всеми другими спасительными благами и является не мертвая вера, но дела любовью ».[27]

Однако ряд английских писателей семнадцатого века, исповедующих реформатскую традицию, придерживались антиномианских убеждений. Никто из этих людей не утверждал, что христиане не будут подчиняться закону. Вместо этого они полагали, что верующие будут подчиняться закону спонтанно без внешней мотивации.[4] Антиномизм в этот период, вероятно, является реакцией на Арминианство, поскольку он подчеркивал свободную благодать в спасении в ущерб любому участию со стороны верующего.[28] Джон Итон (эт. 1619) часто называют отцом английского антиномизма.[28] Тобиас Крисп (1600–1643), а Церковь Англии священник, который был Арминианский и позже был обвинен в антиномии.[29] Он был фигурой, вызывающей споры в английском Кальвинисты, с серьезным противоречием, возникшим из-за переиздания его работ в 1690-х годах.[30] Также менее известен был Джон Солтмарш (священник).

Со второй половины 18 века критики кальвинистов обвиняли их в антиномианстве. Подобные обвинения часто выдвигались арминианскими методистами, которые придерживались синергетической сотериологии, которая контрастировала с монергистической доктриной оправдания кальвинизма. Противоречие между арминианами и Кальвинистские методисты произвела заметную арминианскую критику кальвинизма: Флетчер с Пять проверок антиномизма (1771–75).[15]

Методизм

Джон Уэсли, основатель методист традиция, резко критиковавшая антиномизм,[31] считая это «худшей из ересей».[6] Он учил, что верующие христиане обязаны следовать моральный закон и что они должны участвовать в средства благодати для них освящение.[31] Методисты учат необходимости следовать моральному закону, содержащемуся в Десяти заповедях, цитируя Иисус' учение: «Если любите Меня, соблюдайте заповеди Мои» (ср. Иоанна 14:15).[32]

Квакеры

Религиозное общество друзей были обвинены в антиномианстве из-за отказа от духовенства и административной структуры духовенства, а также из-за того, что они полагались на Духа (как показывает Внутренний Свет Бога в каждом человеке), а не на Священное Писание. Они также отвергли гражданские правовые органы и их законы (такие как оплата десятина государственной церкви и принесение клятвы), когда они рассматривались как несовместимые с побуждениями Внутреннего Света Бога.

Иезуиты

Блез Паскаль обвинил Иезуиты антиномизма в его Lettres provinciales, обвиняя этого иезуита казуистика подорвал моральные принципы.

Обвинения против других групп

Другие протестантские группы, обвиненные в антиномианстве, включают Анабаптисты и Меннониты. В Рантеры Англия 17 века была одной из самых откровенных антиномистских сект в истории христианства. Теология Нового Завета был обвинен в антиномианстве за их веру в то, что Десять заповедей были отменены, но они указывают, что девять из этих десяти обновлены в соответствии с Новым Заветом. Закон Христа.[33]

Библейский закон в христианстве

Смотрите также: Раскол раннего христианства и иудаизма, Христианство и иудаизм, и Библейский закон в христианстве
Икона Джеймс Справедливый, приговор которого был принят Апостольским Указом Деяния 15: 19–29, c. 50 г. н.э.

Вопрос об обязанности следовать Моисееву закону был предметом споров в раннехристианской церкви. Многие ранние новообращенные были греками и поэтому меньше интересовались соблюдением Закона Моисея, чем первые христиане, которые были в основном евреями и уже привыкли к Закону.[34] Таким образом, по мере распространения христианства в новые культуры на раннюю церковь оказывалось давление.[кем? ] чтобы решить, какие законы по-прежнему требовались от христиан, а какие больше не требовались в соответствии с Новым Заветом. Новый Завет (особенно книга Акты ) интерпретируется некоторыми[ВОЗ? ] как запись церкви, медленно отказывающейся от «ритуальных законов» иудаизма, таких как обрезание, Суббота и кошерного закона, оставаясь при этом в полном согласии с соблюдением "божественный закон ", или еврейские законы о морали, такие как Десять заповедей. Таким образом, ранняя христианская церковь включала идеи, которые иногда рассматривались как частично антиномичный или параллельно Теология двойного завета, сохраняя при этом традиционные законы нравственного поведения.

Первый крупный спор[35] Над христианским антиномизмом был спор о том, требовалось ли от христиан обрезание.[нужна цитата ] Это произошло в Совет Иерусалима, который датируется примерно 50 годом нашей эры и записан в Деяниях Апостолов:

Но тогда некоторые из верующих, принадлежавших к секте Фарисеи встал и настаивал: " Язычник обращенные должны быть обрезаны и обязаны следовать закону Моисея ».

— Деяния 15: 5 (NLT)

В апостолы и старейшины встретились в Иерусалим, и после оживленного обсуждения их заключение, позже названное Апостольский Указ, возможно, главный акт отделения церкви от ее еврейских корней[36] (первая идея, что Иисус был мессией[37]), был записан в Деяния 15: 19–21:

Деяния 15: (19) Посему мой [Иакова] приговор таков: не тревожь их, которые из среды Язычники обращены к Богу: (20) Но что мы пишем им, чтобы они воздерживались от скверны идолов, и от блудодеяния, и от удушающего, и от крови. (21) Для Моисей издревле в каждом городе есть проповедующие Его, которых каждую субботу читают в синагогах.

— KJV

Начиная с Августин Гиппопотам,[38] многие видели связь с Закон Ноя, в то время как некоторые современные ученые[39] отклонить подключение к Закон Ноя[40] вместо этого см. Лев. 17–18.[41] в качестве основы.

Иаков составляет предварительный список заповедей, которым должны подчиняться язычники. От язычников не требовалось обрезание, но требовалось соблюдать четыре начальных требования, чтобы стать частью большего собрания. Этот отрывок показывает, что остальные заповеди будут следовать по мере изучения «Моисея» в синагогах. Если язычники не будут следовать этому сокращенному требованию, они рискуют быть исключенными из синагоги и пропустить обучение Торе (в Левит 17 и 20 ). Список Джеймса по-прежнему включает некоторые диетические предписания, но многие из них также довольно рано вышли из христианских традиций. Деяния 10: 9–16 описывает следующее видение, которое использовалось, чтобы освободить христиан из первых язычников от соблюдения Моисеева закона о питании.

(9) ...Питер около шестого часа взошел на кровлю помолиться: (10) И он очень проголодался и хотел есть; но когда они готовились, он впал в транс, (11) И увидел открытое небо и один сосуд спускается к нему, как если бы это была большая простыня, связанная с четырех сторон и опущенная на землю: (12) В ней были все четвероногие звери земные, и дикие звери, и пресмыкающиеся, и домашние птицы воздуха. (13) И был к нему голос: встань, Петр; убить и съесть. (14) Но Петр сказал: нет, Господи; потому что я никогда не ел ничего скверного или нечистого. (15) И голос снова сказал ему во второй раз: то, что Бог очистил, не называй скверным. (16) Это было сделано трижды: и снова подняли сосуд на небо.

— KJV

Петр был озадачен видением в Деяниях 10. Его последующее объяснение видения в Деяниях 11 не доверяет антиномианизму, поскольку это относится к допуску язычников в заветные отношения с Богом.

Хотя Апостольский Указ больше не соблюдается многими Христианские деноминации сегодня он по-прежнему полностью соблюдается Греческий православный.[42]

в Письмо к евреям (Евреям 7: 11–28), написано, что по Ветхому Завету священники должны были быть из колена Левия, Аарона и его сыновей:

Приведите его сыновей и оденьте их в туники и наденьте на них повязки. Затем завяжите пояса на Аароне и его сыновьях. Священство принадлежит им по непреходящему таинству. Таким образом вы должны посвятить Аарона и его сыновей.

— Исход 29: 8–9

Указывается, что Иисус был из колена Иудина, и поэтому Иисус не мог быть священником в соответствии с Законом Ветхого Завета, поскольку Иисус не является потомком Аарона. В нем говорится, что Закон должен был измениться, чтобы Иисус стал Первосвященником: «Ибо, когда происходит смена священства, должно быть изменение и закона». (Евреям 7:12)

Подтверждающие отрывки Полины

Смотрите также: Новый взгляд на Павла, Христианство Павла, и Апостол Павел и иудаизм
Художественное изображение Святой Павел пишет свои послания, 16 век (Коллекция Фонда Блаффера, Хьюстон, Техас ). Большинство ученых думают, что Павел продиктовал свои письма секретарь.[43]

В Апостол Павел, в его Буквы, говорит, что верующие спасаются незаслуженной благодатью Бога, а не добрыми делами, «чтобы никто не хвалился»,[44] и поставил приоритет на православие (правильное убеждение) до ортопраксия (правильная практика). Сотериология заявлений Павла по этому поводу долгое время оставалась предметом споров. Древние гностики истолковали Павла[нужна цитата ], например в 2 Петра 3:16, чтобы иметь в виду способ, которым вступление на путь просветления в конечном итоге ведет к просветлению, что было их идеей о том, что составляет спасение. Однако в современной протестантской ортодоксии этот отрывок интерпретируется как ссылка на оправдание через доверие Христу.

Пол использовал термин свобода во Христе, Например, Галатам 2: 4. Некоторые понимали это как «беззаконие» (то есть несоблюдение Моисеева закона).[нужна цитата ] Например, в Деяния 18: 12–16, Павла обвиняют в том, что он «убеждает ... людей поклоняться Богу способами, противоречащими закону».

В Деяния 21:21 Джеймс Справедливый объяснил свою ситуацию Полу:

И им известно о тебе, что ты учишь всех Евреи которые из язычников оставили Моисея, сказав, что не должны обрезать детей своих и не ходить по обычаям.

— KJV

Колоссянам 2: 13–14 иногда представляется как доказательство антиномистических взглядов Павла. Например, NIV переводит эти стихи: «... Он простил нам все наши грехи, отменив письменный кодекс с его правилами, которые были против нас и которые стояли против нас; он забрал их, пригвоздив к кресту». Но NRSV переводит этот же стих как: «... Он простил нам все наши преступления, стер запись, которая противостояла нам с ее законными требованиями. Он отложил это в сторону, пригвоздив к кресту». Этот последний перевод звучит так, как будто это запись о нарушениях, скорее, чем сам Закон, что было «пригвождено к кресту».[нужна цитата ] Толкование частично зависит от оригинального греческого слова χειρόγραφον что, согласно G5498 Стронга,[45] буквально означает «что-то написанное от руки»; он по-разному переводится как «облигация» (RSV, NAB), «письменный код» (NIV) или «запись» (ESV, NRSV, CEB), как в записи о долге.

2 Коринфянам 3: 6–17 говорит,

"Кто и сделал нас способными служителями Нового Завета; не буквы, но духа: ибо буква убивает, а дух животворит. Но если служение смерти, начертанное и высеченное на камнях, было славным, так что сыны Израилевы не могли пристально созерцать лице Моисея во славу лица его; какая слава должна была быть устранена: как служение духа не будет более славным? Ибо если служение осуждения будет славой, гораздо больше служение праведности превосходит славу. Ибо даже то, что прославлено, не имело славы в этом отношении из-за превосходной славы. Ибо если то, что было сделано, было славно, то тем более прославлено то, что осталось Итак, видя, что у нас есть такая надежда, мы говорим очень откровенно: И не как Моисей, закрывший лицо покрывалом, чтобы сыны Израилевы не могли пристально взирать на конец того, что упразднено: Но их умы были ослеплены: для ООН до сего дня не снимается та же завеса при чтении Ветхого Завета; которое покрывалось во Христе. Но даже по сей день, когда читают Моисея, завеса на их сердцах. Тем не менее, когда он обратится к Господу, покрывало будет снято. Итак, Господь есть тот Дух: а где Дух Господень, там свобода ».KJV )

Немного[ВОЗ? ] цитировать Деяния 13:39: «И им оправдываются все верующие от всего, от чего вы не могли быть оправданы законом Моисеевым». Римлянам 6 дважды заявляет, что верующие не находятся под законом: Римлянам 6:14 «Грех не должен иметь над вами власти, ибо вы не под законом, но под благодатью». и Римлянам 6:15 «Что же? грешить ли мы, потому что мы не под законом, но под благодатью? Не дай Бог». KJV

Галатам 3: 1–5 описывает галатов как «глупых» из-за того, что они полагаются на соблюдение Закона: «(1) О неразумные галаты, околдовавшие вас, дабы вы не повиновались истине, перед чьими глазами явился Иисус Христос, очевидно, распятый среди вы? (2) Я бы только этому научился от вас: приняли ли вы Духа делами закона или слышанием веры? (3) Неужели вы так безумны? Начав духом, вы стали совершенными. плотью? (4) Столько ли вы потерпели напрасно? если еще напрасно.(5) Итак, кто служит вам Духом и творит у вас чудеса, делает ли это делами закона или слышанием веры? »KJV

К Галатам 3: 23–25 говорит, что цель Закона состояла в том, чтобы привести людей ко Христу, раз люди уверовали во Христа, они больше не подпадают под Закон:

(23) Но прежде, чем пришла вера, мы находились под властью закон, заткнись перед верой, которая потом откроется. (24) Посему закон был нашим учителем, чтобы привести нас ко Христу, чтобы мы были оправданный верой. (25) Но после того, как эта вера пришла, мы больше не находимся под руководством школьного учителя ". KJV

Христиане верят, что Иисус является посредником Нового Завета в Евреям 8: 6. Изображен его Нагорная проповедь в котором он прокомментировал Закон.

В Галатам 4: 21–31, Пол сравнивает Старый Завет с Новым Заветом. В этом сравнении он приравнивает каждый завет к женщине, используя в качестве примера жен Авраама. Ветхий завет приравнивается к рабыне Агари, а новый завет приравнивается к свободной женщине Сарре (К Галатам 4: 22–26). Он завершает этот пример, говоря, что мы не дети рабыни, а дети свободной женщины. Другими словами, мы не в Ветхом Завете, мы в Новом Завете.

(22) Ибо написано, что у Авраама было два сына, один от рабыни, а другой от свободной женщины. (23) Но тот, кто был от рабыни, родился по плоти; а он от свободной женщины был от (24) Что является аллегорией: ибо это два завета: один от горы Синай, родящей порабощение, то есть Агар. (25) Ибо этот Агар есть гора Синай в Аравии и соответствует Иерусалиму. который ныне есть и находится в рабстве со своими детьми. (26) А верхний Иерусалим свободен, который есть мать всех нас ». KJV (К Галатам 4: 30–31)

Римлянам 10: 4 иногда переводится: «Ибо Христос есть конец закона для праведности для всякого верующего» (KJV), или «Христос есть конец закона, дабы была правда для всякого верующего» (NRSV). Ключевое слово здесь телос (G5056 Стронга).[46] Роберт Баденас утверждает, что телос правильно переводится как цель, а не конец, так что Христос есть Цель Закона.[47] Н. Т. Райт в его Новый Завет для всех переводит этот стих как: «Мессия, видите ли, есть цель закона, чтобы членство в завете было доступно для всех, кто верует».[48] Энди Гаус Версия Нового Завета переводит этот стих как: «Христос - это то, к чему стремится закон: чтобы каждый верующий был по правую сторону [Божьей] справедливости».[49]

Также цитируется[куда? ][кем? ] является К Ефесянам 2:15: «Отменив в своей плоти вражду, даже закон заповедей, содержащийся в таинствах; ибо сделать в себе двоих одного нового человека, таким образом заключив мир» KJV. Другой процитированный отрывок Римлянам 7: 1–7, особенно к Римлянам 7: 4 «Посему, братья мои, и вы умерли для закона телом Христовым; чтобы вы женились на ином, Воскресшем из мертвых, чтобы нам принести плод. к Богу ". и Римлянам 7: 6 «Теперь же мы избавлены от закона, мертвые, в которых мы удерживались; чтобы нам служить в обновленном духе, а не в ветхости буквы». KJV

Первый завет (заключенный с Израилем, как записано в Ветхом Завете) сравнивается с Новым заветом в Евреям 8–9. В Послании к Евреям 8: 6–7: «Но служение, которое получил Иисус, столь же лучше их, как завет, посредником которого он является, превосходит старый, и он основан на лучших обещаниях. Ибо если бы не было ничего плохого. с этим первым заветом не было бы места для другого ». Далее говорится, что проблема с первым заветом была в людях, которые должны были его соблюдать, и что в новом завете: «Я вложу Мои законы в их умы и напишу их в их сердцах, и Я сделаю это. будь их Богом, и они будут Моим народом ". Евреям 8:10

Первый завет считался устаревшим и вскоре исчезнет: «Назвав этот завет« новым », он сделал первый устаревшим; а то, что устарело и устаревает, скоро исчезнет». Евреям 8:13. Он определяет первый завет, который исчезает в Евреям 9: 1–5. В частности, «каменные скрижали завета» в Евреям 9: 4 напрямую относятся к Десяти заповедям.

«Первый завет имел правила поклонения, а также земное святилище. Была поставлена ​​скиния. В ее первой комнате находились светильник, стол и освященный хлеб; это называлось Святым местом. За второй завесой была комната. называлось Святым Святых, в котором находился золотой жертвенник для курения и покрытый золотом ковчег завета. В этом ковчеге находился золотой сосуд с манной, расцветший посох Аарона и каменные скрижали завета. Над ковчегом были херувимы Славы, осеняющие покрывало искупления ". (Евреям 9: 1–5)

Однако представление о том, что Десять заповедей были отменены, как указано в Теология Нового Завета, оспаривается некоторыми.[50][нужна цитата для проверки ]

Некоторые ученые считают Иисуса Нагорная проповедь (особенно Антитезы ) быть прообразом провозглашения Десяти Заповедей или Завет мозаики Моисеем из Библейская гора Синай.[нужна цитата ]

Противоположные отрывки Полины

Те, кто выступает против антиномизма, ссылаются на Павла как на приверженца послушания закону:[51]

  • «Ибо все согрешившие без закона и без закона погибнут; и все согрешившие в законе будут судимы по закону; (Ибо не слушатели закона праведны перед Богом, но исполнители закона должны быть оправданы ". Римлянам 2: 12–13 KJV
  • «Итак, мы уничтожаем закон верою? Не дай Бог; да, мы утверждаем закон». Римлянам 3:31 KJV
  • «Потому что плотский разум есть вражда против Бога; ибо он не подчиняется закону Божьему, да и не может быть. Итак, живущие по плоти не могут угодить Богу». Римлянам 8: 7–8 KJV
  • «А он отвечал за себя: ни против закона Иудейского, ни против храма, ни против цезаря, я вообще ничего не согрешил». Деяния 25: 8 KJV
  • «Я говорю это, как человек? Или не то же говорит и закон? Ибо в законе Моисеева написано: не заграждай рта вола, протирающего хлеб. Заботится ли Бог о волах? " 1 Коринфянам 9: 8–9 KJV
  • «Пусть ваши женщины хранят молчание в церквях, ибо им не позволено говорить; но им велено быть послушными, как и закон говорит». 1 Коринфянам 14:34 KJV
  • «Но теперь я написал вам, чтобы не составлять компанию, если кто-либо, называемый братом, будет блудником, или корыстолюбцем, или идолопоклонником, или хулиганом, или пьяницей, или вымогателем; с таким человеком нет есть." 1 Коринфянам 5:11 KJV
  • «Разве вы не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолопоклонники, ни прелюбодеи, ни женоподобные, ни обидчики себя с людьми, ни воры, ни алчные, ни пьяницы, ни злостные ни грабители, ни грабители Царства Божьего не наследуют ». 1 Коринфянам 6: 9–10: 26 KJV
  • «Не будьте идолопоклонниками, как некоторые из них; как написано: народ сел есть и пить, и встал, чтобы играть». 1 Коринфянам 10: 7 KJV
  • «Жена связана законом, пока жив ее муж; но если ее муж умер, она может выйти замуж за кого пожелает; только в Господе». 1 Коринфянам 7:39 KJV
  • «А потому, мои возлюбленные, бегите от идолопоклонства». 1 Коринфянам 10:14 KJV
  • "Теперь явлены дела плоти, которые таковы: прелюбодеяние, блуд, нечистота, распутство, идолопоклонство, колдовство, ненависть, противоречие, подражания, гнев, раздоры, мятежи, ереси, зависть, убийства, пьянство, распутство и т. например: из того, что я говорю вам раньше, как я также говорил вам в прошлом, что делающие такие вещи не наследуют Царства Божьего ". К Галатам 5: 19–21 KJV
  • «Ибо вы знаете, что ни блудник, ни нечистый, ни любостяжатель, который есть идолопоклонник, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога. Никто не позволяйте обмануть вас пустыми словами, ибо от сего происходит гнев Божий на детей непослушания ". К Ефесянам 5: 5–6 KJV
  • «Итак умерщвляйте члены ваши, находящиеся на земле: блуд, нечистота, чрезмерная привязанность, злое вожделение и корысть, которые есть идолопоклонство». Колоссянам 3: 5 KJV
  • «Но если кто не заботится о своих, и особенно о тех, кто из своего дома, тот отрекся от веры и хуже неверного». 1 Тимофею 5: 8 KJV
  • «Дети! Повинуйтесь своим родителям в Господе: ибо это правильно. Почитай отца и мать твоих (это первая заповедь с обетованием». К Ефесянам 6: 1-2 KJV

Теология

В Католическая энциклопедия (1910) статья об «иудействующих» отмечает: «Павел, с другой стороны, не только не возражал против соблюдения Моисеева закона, пока он не нарушал свободу язычников, но и подчинялся его законам. рецепты при необходимости (1 Коринфянам 9:20 ). Таким образом, он вскоре после Иерусалимского Собора обрезал Тимоти (Деяния 16: 1–3), и он как раз соблюдал ритуал Моисея, когда был арестован в Иерусалиме (21:26 sqq.) ".[52]

В Еврейская энциклопедия статья «Неевреи: язычников нельзя учить Торе»[53] отмечает следующее сверка: "Р. Эмден в замечательном извинении за христианство, содержащемся в его приложении к «Седер олам»,[54] считает, что первоначальное намерение Иисуса, и особенно Павла, состояло в том, чтобы обратить в христианство только язычников. семь моральных законов Ноя и позволить евреям следовать закону Моисея - это объясняет очевидные противоречия в Новом Завете относительно законов Моисея и субботы ».[54]

Тюбингенская школа историков, основанная Ф. К. Баур считает, что в Раннее христианство, возник конфликт между Христианство Павла и Иерусалимская церковь во главе с Джеймсом Справедливым, Симон Петр, и Иоанн апостол, так называемые «евреи-христиане» или «столпы церкви».[55] Во многих местах Павел пишет, что он был соблюдающим евреем и что христиане должны «соблюдать Закон» (Римлянам 3:31). В К Галатам 2:14, часть Инцидент в Антиохии,[56] Павел публично обвинил Петра в иудаизм. Тем не менее, он говорит, что грехи остаются грехами, и на нескольких примерах подтверждает поведение, которое церковь не должна терпеть (например, К Галатам 5: 19–21, 1 Кор 6: 9–10 ). В 1 Коринфянам 7: 10–16 он цитирует учение Иисуса о разводе («не я, а Господь») и не отвергает его, но продолжает провозглашать свое собственное учение («Я, а не Господь»), расширенный совет относительно конкретной ситуации, который некоторые интерпретируют как соответствующие тому, что сказал Господь. Но это может означать, что он получил прямое знание того, чему Господь хотел, чтобы он учил через Святого Духа (Галатам 2: 6–10).[нужна цитата ]

Пол против Джеймса

Смотрите также: Антилегомены

В Послание Иакова, напротив, утверждает, что мы должны соблюдать Закон Божий и что «человек оправдывается делами, а не только верой» (Иакова 2: 14–26). Исторически сложилось так, что протестантам было трудно примирить это утверждение со своей верой в оправдание только верой поскольку это, кажется, противоречит учению Павла о том, что дела не оправдывают (Римлянам 4: 1–8). Мартин Лютер, полагая, что его доктрины были опровергнуты заключением Иакова, которое также оправдывает дела, предположил, что Послание могло быть подделкой, и отнес его к приложению к своей Библии. Литература, в которой обсуждается это, включает статью о Иакова 2:20 в Закон и Евангелие.[57] Римлянам 2: 6, Ефесянам 2: 8–10, и Совместная декларация о доктрине оправдания.

Иаков также писал: «Ибо кто соблюдает весь закон, но спотыкается только в одном месте, виновен в его нарушении. Ибо тот, кто сказал:« Не прелюбодействуй », также сказал:« Не убивай ». Если вы не прелюбодействуете, но совершите убийство, вы стали нарушителем закона ». Иакова 2: 10–11. Одно из толкований состоит в том, что люди, которые хотят соблюдать Закон Ветхого Завета, должны безупречно соблюдать весь Закон - «невыполнимая задача».[нужна цитата ] Джеймс призывает своих читателей следовать «Королевскому закону любви», изложенному в предыдущих стихах (Иакова 2: 8–9 ). Но ученый Алистер МакГрат говорит, что Иаков был лидером иудействующей партии, которая учила, что язычники должны подчиняться всему Моисееву закону.[58]

Павел сделал заявление, которое, похоже, согласуется с Иаковом, говоря, что «и» вера, возникшая в результате покаяния (первоначальное требование для оправдания), и «дела (свидетельство или доказательство истинной веры) должны существовать вместе:

«Итак, царь Агриппа, я не ослушался видения с неба. Сначала тем, кто был в Дамаске, затем тем, кто был в Иерусалиме и во всей Иудее, а также язычникам я проповедовал, что они должны покаяться и обратиться к Богу и доказать свое раскаяние своими делами." Деяния 26: 19–20 (NIV)

Иисус

Смотрите также: Толкование закона, Великое поручение, Гипердиспенсационализм, и Галаха

Тора предписывает смертную казнь за нарушение субботы трудом (Исход 31: 14–17 ). Чтобы избежать возможность Чтобы нарушить простые и немногие оригинальные заповеди Торы, фарисеи сформулировали и добавили несколько тысяч строгих законов и многочисленные традиции, которые они рассматривали как законы. По словам христиан, Иисус критиковал фарисеев за добавление к закону (Марка 7: 7–9). В Еврейская энциклопедия статья об Иисусе отмечает:

"Иисус, однако, похоже, не принял во внимание тот факт, что Галаха в этот период только кристаллизовалась, и что существовали большие различия в ее определенной форме; споры между Бет Гиллелем и Бет Шаммаи происходили примерно в то время. его зрелости ".[59]

в Евангелие от Марка, Ученики Иисуса собирали зерно в пищу в субботу (Марка 2: 23–28). Это противоречило одному из фарисейских законов, который был добавлен к первоначальному закону Торы, запрещавшему работу в субботу. Когда фарисеи бросили вызов Иисусу за нарушение их закона, он указал на библейский прецедент и заявил, что «суббота была создана для человека, а не человек для субботы». Некоторые утверждают, что Иисус отверг полную приверженность Тора. Большинство ученых считают, что Иисус не отвергал закон, но указывал, что его следует соблюдать в контексте. Э. П. Сандерс отмечает: «Между Иисусом и фарисеями не существовало существенного конфликта в отношении субботы, пищи и законов чистоты ... Церкви потребовалось некоторое время, чтобы прийти к выводу, что суббота не должна соблюдаться, и об этом трудно думать. что Иисус прямо так сказал ».[60] Могут быть отрывки, в которых слова Иисуса были неправильно истолкованы и на самом деле не противоречили иудейскому закону.[61] Иисус ни разу не нарушил Тору, но все же осудил добавленные фарисейские правила и открыто бросил вызов фарисеям.

в Евангелие от Матфея, Иногда говорят, что Иисус относится к людям, которых он считает "злыми", с помощью термина ergazomenoi tēn anomian (ἐργαζόμενοι τὴν ἀνομἰαν)-например., Матфея 7: 21–23, Матфея 13: 40–43. Из-за этого негативного контекста этот термин почти всегда переводился как «злодеи», хотя буквально означает «труженики беззакония».[62] На иврите «беззаконие» будет означать «безторжение». Матфей, ​​кажется, представляет Иисуса как приравнивающего злодеяние к подбадривающему антиномианству. Ученые считают, что Матфей был написан еврейской аудиторией, так называемыми евреями-христианами, или для них. Некоторые ученые утверждают, что Матфей искусственно уменьшил заявленное неприятие еврейского закона, чтобы не оттолкнуть предполагаемую аудиторию.[нужна цитата ] Но Иисус призвал к полному соблюдению заповедей (Матфея 5: 19–21) Он заявил: «Не думайте, что я пришел отменить Закон или Пророки; Я пришел не отменять их, а исполнять их »(Матфея 5:17). Параллельный стих к Матфея 7:21 является Иакова 1:22.

1 Иоанна 3: 4 гласит: "Каждый, кто совершает грех виновен в беззаконии; грех есть беззаконие ".

буддизм

Среди некоторых буддийских групп есть типы «антиномианизма», которые могут служить прикрытием для «левостороннего достижения» (санскрит: Вамачара ): натуралистический / спонтанный антиномизм, ритуалистический / философский антиномианизм и эмпирический антиномианизм.[нужна цитата ] Также могут быть те, кто подписывается на все или на некоторые комбинации этих трех типов. Не все буддийские школы признают антиномианское мышление искусным.

Антиномисты-натуралисты верят, что просветленные существа могут спонтанно нарушать монашеские кодексы поведения, живя в естественном состоянии просветленного ума. Другая точка зрения состоит в том, что просветленный ум реагирует на обстоятельства, основанные на буддийской морали, а не на законности монашеских кодексов, и поэтому «разрыв» не является спонтанным. Есть рассказы о буддистах, которые совершают поступки, которые кажутся причудливыми или аморальными, иногда называемые «безумная мудрость (Тибетский: еше чёльва).[63] Движение Ньёнпа в семнадцатом веке Тибет также имеет сильные ассоциации с антиномическим поведением.

Антиномисты-ритуалисты, такие как некоторые Тантрические буддисты, может казаться нарушением кодексов поведения в определенных религиозных ритуалах, направленных на обучение недвойственности или другим философским концепциям.

Эмпирические антиномисты могут нарушать или игнорировать традиционные этические или моральные правила, которые, по их мнению, не способствуют созерцательной жизни человека. Они считают, что такая кодификация возникла в конкретных историко-культурных контекстах и, как таковая, не всегда поддерживает буддийское обучение. Таким образом, индивидуум и сообщество должны проверить и проверить, какие правила способствуют или мешают просветление.[64]

ислам

Смотрите также: Насх (тафсир)

В исламе закон, который применяется не только к религии, но и к таким областям, как политика, банковское дело и сексуальность, называется шариата (شريعة) и традиционно опирается на четыре основных источника:

  1. в Коран, который является центральным религиозным текстом ислама;
  2. в сунна, который относится к действиям, которые практиковались во времена пророка Мухаммада, и часто считается, что он включает хадис, или записанные слова и дела Мухаммада;
  3. иджман, что является консенсусом Ulamāʾ, или класс исламских ученых, по вопросам практики;
  4. кияс, который в Суннитский ислам - это разновидность рассуждений по аналогии, проводимых шуламанами относительно конкретных законов, возникших в результате обращения к первым трем источникам; в Шиитский ислам, Aql ("причина") используется вместо кияс

Действия, поведение или убеждения, которые считаются нарушающими один или все из этих четырех источников - в первую очередь в вопросах религии, - можно назвать «антиномичными». В зависимости от рассматриваемого действия, поведения или веры можно использовать несколько различных терминов, чтобы передать смысл «антиномизма»: уклоняться («связь другого существа с Богом»); бида («инновация»); куфр («неверие»); Сарам ("запрещенный"); и Т. Д.[нужна цитата ]

Например, суфийский мистик X века Мансур Аль-Халладж был казнен за уклоняться за, среди прочего, его заявление ана аль-хакк (أنا الحق), что означает «Я - Истина». В качестве الحق аль-Хакк («Истина») является одним из 99 имен Бога в исламской традиции это означало бы, что он говорил: «Я Бог».[65] Подобные выражения известны как Шатият. Другой человек, которого часто называют антиномистом, - это Ибн Араби, ученый и мистик XII – XIII веков, чье учение о вадат аль-вуджуд («единство бытия») иногда интерпретировалось как пантеистический, и поэтому уклоняться.[66]

Помимо отдельных лиц, антиномистами называли также целые группы мусульман. Одна из этих групп - Низари Исмаили Шини, у которых всегда были сильные тысячелетний тенденции, частично проистекающие из преследований со стороны суннитов. Под влиянием гностицизма,[67] Исмаилиты развили ряд верований и практик, таких как их вера в имама и эзотерическое толкование Корана, которое ортодоксальные мусульмане-сунниты считали уклоняться и, следовательно, считаться антиномистом.[68] Некоторые другие группы, возникшие на основе веры шиитов, такие как Алавис[69] и Бекташи,[70] также считались антиномистами. У бекташи, в частности, есть обычаи, которые расходятся с общепринятой исламской практикой, такие как употребление алкогольных напитков, отказ от ношения ḥijāb («вуаль») женщинами, и собираясь в Джем Эви предпочтение мечети.[71]

Дальнейшая информация: Имам (учение низаритских исмаилитов), Алавиты, Бекташизм, и Эзотерическое толкование Корана

Левый путь

Основная статья: Левый путь и правый путь

В современных исследованиях западный эзотеризм антиномианизм рассматривается как «центральный компонент духовности пути левой руки»,[72] и понимается как «несоответствие через концепцию нарушения».[73] Это расширяет современное использование этого термина, просто подразумевая, что «моральные законы относительны по смыслу и применению»,[74] включить явное проявление нерелигиозности в современный сатанизм[нужна цитата ].

Нерелигиозное использование

В своем исследовании западного общества конца ХХ века историк Эрик Хобсбаум[75] заявил, что произошло новое слияние демотических и антиномианских характеристик, которые сделали этот период отличным и, по всей видимости, распространятся на будущее[нужна цитата ]. Для него теперь есть готовность массы людей не иметь большого чувства обязательства подчиняться любому набору правил, которые они считают произвольными или даже просто ограничивающими, независимо от их источника. Этому может способствовать одно или несколько изменений. К ним относятся тенденция жить вне оседлых сообществ, рост достатка, достаточного для того, чтобы большинство людей могло иметь широкий выбор стилей жизни, и популяризированное представление о том, что индивидуальная свобода - безусловное благо.

Джордж Оруэлл часто употреблял слово «антиномизм» в светском (и всегда одобряющем) смысле. В своем эссе 1940 г. Генри Миллер, "Внутри кита" слово встречается несколько раз, в том числе одно, в котором он называет А. Э. Хаусман писатель в «кощунственном, антиномистическом,« циничном »стиле», что означает неповиновение произвольным общественным правилам.

Психолог, Натан Адлер, определила «антиномический тип личности» как «проявляемый тем, чья система координат находится под угрозой или была нарушена. Он страдает от нарушения баланса его механизмов контроля и освобождения и от проницаемости границ своего тела».[76]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Словарь Мерриама-Вебстера, "антиномианизм"
  2. ^ Пуритане и пуританство в Европе и Америке. ABC-CLIO. 2006. с. 306. ISBN  9781576076781.
  3. ^ Мари, Андре (17 сентября 2013 г.). "Обезьяний антиномианизм". Рабы Непорочного Сердца Марии. Получено 28 мая 2018.
  4. ^ а б Комо, Дэвид Р. (2004). Вдохновленный духом: пуританство и появление антиномистского подполья в Англии до гражданской войны. Стэнфорд, Калифорния: Издательство Стэнфордского университета. п. 36. ISBN  9780804744430.
  5. ^ Ван Энген, А. (2015). Сочувствующие пуритане: товарищи-кальвинисты в ранней Новой Англии.
  6. ^ а б Херст, Джон Флетчер (1903). Методист Джон Уэсли: простой отчет о его жизни и работе. Eaton & Mains. п.200.
  7. ^ Фейлинджер, Мари; Долг, Рональд В. (17 апреля 2017 г.). Лютеранское богословие и светское право: работа современного государства. Тейлор и Фрэнсис. п. 81. ISBN  9781351996075.
  8. ^ Кристиан К. Ведемейер. Определение тантрического антиномианизма - очерк интеллектуальной истории «практик / соблюдения практик» (чарья / чарйаврата)
  9. ^ Хью Б. Урбан. Сила тантры: религия, сексуальность и политика южноазиатских исследований, пятая глава.
  10. ^ Спроул, Р. К. (1998). Основные истины христианской веры. п. 191. ISBN  9780842320016.
  11. ^ а б c d е ж грамм Август Лоуренс Грэбнер. "Антиномизм." Лютеранская циклопедия. Нью-Йорк: Скрибнер, 1899. стр. 18
  12. ^ Увидеть Журнал преподобного Джона Уэсли
  13. ^ Комментарий Адама Кларка, Гал. 5:13
  14. ^ а б Эвелинг, Фрэнсис. «Антиномизм». Католическая энциклопедия. Vol. 1. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона, 1907. 29 июня 2013 г.
  15. ^ а б c Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в всеобщее достояние: Чисхолм, Хью, изд. (1911). "Антиномисты ". Британская энциклопедия. 2 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. С. 129–130.
  16. ^ Чизхолм, Хью (1910). "Гностицизм". Encyclopdia Britannica: Словарь искусств, наук, литературы и общей информации. 12. Encyclopdia Britannica. п. 157. Ветхий Завет был полностью отвергнут большинством гностиков. Даже так называемые иудео-христианские гностики (Керинф), секта эбионитов (ессеев) псевдоклементиновских писаний (элкесайты) занимают непоследовательное отношение к еврейской древности и Ветхому Завету.В этом отношении противостояние гностицизму привело к реакционному движению. Если растущая христианская церковь совершенно иначе, чем Павел, подчеркивала буквальный авторитет Ветхого Завета, истолкованный, правда, аллегорически; если он занял гораздо более дружелюбное и определенное отношение к Ветхому Завету и расширил рамки юридической концепции религии, это должно быть частично приписано невольной реакции на нее со стороны гностицизма. (Изображение п. 157 в Google Книгах)
  17. ^ Винсент Л. Милнер; Ханна Адамс (1860 г.). Религиозные конфессии мира: общий взгляд на происхождение, историю и состояние различных сект христиан, евреев и магометан, а также языческих форм религии, существующих в разных странах Земли; с очерками основоположников различных религиозных сект. Дж. У. Брэдли. п.325. Он [Маркион] далее утверждал, что закон Моисея с его угрозами и обещаниями о земных вещах был изобретением злого принципа, чтобы еще больше привязать людей к земле. (Изображение п. 325 в Google Книгах)
  18. ^ "Трактат против антиномианцев, написанный эпистолярно"
  19. ^ Лютер, "Введение в послание апостола Павла к римлянам", Немецкая Библия Лютера 1522 года Мартина Лютера, (1483–1546), Перевод преподобного Роберта Э. Смита из DR. МАРТИНА ЛЮТЕРА VERMISCHTE DEUTSCHE SCHRIFTEN, Иоганн К. Ирмишер, изд. Vol. 63 (Эрланген: Гейдер и Циммер, 1854 г.), стр. 124–125. [EA 63: 124–125] Август 1994 г.
  20. ^ Аугсбургское признание, статья XII: о покаянии
  21. ^ Доктор Мартин Лютер. «Трактат против антиномистов». Truecovenanter.com. Получено 2012-11-07.
  22. ^ «Антиномизм». Архивировано из оригинал на 2009-06-03. Получено 2009-04-23.
  23. ^ См. «Воплощение формулы согласия», статью 5, Закон и Евангелие
  24. ^ См. «Воплощение формулы согласия», статью шестую, О третьем применении закона
  25. ^ Нил, Дэниел (1843). История пуритан или протестантских нонконформистов. Харпер. п. 3.
  26. ^ "Вестминстерское исповедание веры: Глава XIX - О законе Божьем". Получено 23 июн 2017.
  27. ^ "Вестминстерское исповедание веры, Глава XI, Об оправдании". Spurgeon.org. Архивировано из оригинал на 2011-07-28.
  28. ^ а б Уоллес, Дьюи Д. младший (1982). Пуритане и предопределение: благодать в английском протестантском богословии, 1525–1695 гг.. Чапел-Хилл, Северная Каролина: University of North Carolina Press. п. 114.
  29. ^ Грейнджер, Дж. (1769). Биографическая история Англии, от Эгберта Великого до революции: состоящая из персонажей, относящихся к разным классам, и адаптированная к методическому каталогу гравированных британских голов. Предназначено как эссе, направленное на то, чтобы свести нашу биографию к системе, и как помощь в познании портретов. Перемежается разнообразными анекдотами и мемуарами множества людей. С предисловием. Великобритания: Т. Дэвис.
  30. ^ Барри Х. Хаусон, Ошибочные и раскольнические мнения: вопросы православия относительно богословия Хансерда Ноллиса (ок. 1599–1691) (2001), стр. 158.
  31. ^ а б Младший Чарльз Иригойен; Уоррик, Сьюзан Э. (7 ноября 2013 г.). Исторический словарь методизма. Scarecrow Press. п. 30. ISBN  9780810878945.
  32. ^ Журнал Уэслианской методистской ассоциации. 12. Р. Аберкромби. 1849. с. 368.
  33. ^ Закон, Евангелие и современный христианин: пять взглядов, Гранд-Рапидс: Зондерван, 1993. ISBN  978-0-310-53321-4, также переизданный как Пять взглядов на закон и Евангелие, страница 343: «Весь закон Моисеев исполняется во Христе, и это исполнение означает, что этот закон больше не является прямым и непосредственным источником или судьей поведения народа Божьего. Христианское поведение, скорее, теперь руководствуется непосредственно «законом Христа». Этот «закон» состоит не из юридических предписаний и постановлений, но из учения и примера Иисуса и апостолов, главного требования любви и руководящего влияния пребывающего в нас Святого Духа. », стр. 376:« Содержание всех Десяти Заповедей, кроме одной, воплощено в «законе Христа», за который мы несем ответственность (исключение составляет заповедь о субботе, которую предлагает Евр. 3–4). выполнено в новом веке в целом.) "
  34. ^ [Fossum, Ярл; Муноа, Филипп. Иисус и Евангелия], Thomson Learning, 2004 г.
  35. ^ В Деяния 6: 13–14 Святой Стефан обвиняется «лжесвидетелями» в высказываниях против закона, предположительно в незначительном споре.
  36. ^ Еврейская энциклопедия: крещение: "Согласно раввинским учениям, которые преобладали даже во время существования Храма (Pes. Viii. 8), Крещение, рядом с обрезание и жертвоприношение, было абсолютно необходимым условием, которое должно было выполняться прозелит к иудаизму (Yeb. 46b, 47b; Ker. 9a; Ab. Zarah 57a; Shab. 135a; Yer. Kid. iii. 14, 64d). Обрезание, однако, было гораздо важнее и, как и крещение, называлось «печатью» (Schlatter, Die Kirche Jerusalems, 1898, с. 70). Но поскольку христианство отвергло обрезание и прекратились жертвоприношения, крещение оставалось единственным условием для посвящения в религиозную жизнь. Следующим обрядом, принятым вскоре после других, было возложение рук, которое, как известно, использовалось евреями при рукоположении раввина. Помазание елеем, которое вначале также сопровождало акт крещения и было аналогом помазания священников у иудеев, не было необходимым условием ».
  37. ^ МакГрат, Алистер Э., Христианство: введение, Blackwell Publishing, (2006), ISBN  1-4051-0899-1, Страница 174: «По сути, они [евреи-христиане], казалось, рассматривали христианство как подтверждение всех аспектов современного иудаизма, с добавлением одного дополнительного убеждения - что Иисус был Мессией. Если мужчины не были обрезаны, они не могли быть сохранено (Деяния 15: 1 )."
  38. ^ Contra Faust, 32.13
  39. ^ Например: Джозеф Фицмайер, Деяния апостолов (Комментарии к Библии в Йельском университете), Издательство Йельского университета (2 декабря 1998 г.), ISBN  0-300-13982-9, глава V
  40. ^ Бытие 9
  41. ^ Лев 17–18
  42. ^ Карл Йозеф фон Хефеле с комментарий к канону II Гангра Примечания:

    "Мы также видим, что во время Синода Гангра, правило Апостольского Синода в отношении крови и удушенных вещей оставалось в силе. Действительно, у греков он всегда оставался в силе, как показывают их Евхологии. Бальзамон также известный комментатор канонов средневековья, в своем комментарии к шестьдесят третьей Апостольский канон, прямо обвиняет латинян в том, что они перестали соблюдать эту заповедь. Что Латинская Церковь, однако, думала по этому поводу около 400 года, показывает Святой Августин в его работе Контра Фаустум, где он заявляет, что апостолы дали это повеление, чтобы объединить язычников и евреев в одном ковчеге Ноя; но затем, когда барьер между обращенными евреями и язычниками рухнул, это повеление, касающееся удушения и крови, потеряло свое значение и соблюдалось лишь немногими. Но все же еще в восьмом веке Папа Григорий Третий (731) запретил есть кровь или предметы, задушенные под угрозой наказания в течение сорока дней. Никто не будет делать вид, что дисциплинарные акты любого совета, даже если это один из бесспорных Вселенские соборы, может иметь большую и более неизменную силу, чем постановление того первого собора, проведенного Святыми Апостолами в Иерусалиме, и тот факт, что его постановление на Западе веками устарело, является доказательством того, что даже Вселенские каноны могут иметь лишь временное значение. полезность и может быть отменен при неиспользовании, как и другие законы ".

  43. ^ Харрис, Стивен Л., Понимание Библии, Пало-Альто: Мэйфилд. 1985. с. 316–320. Харрис цитирует Галатам 6:11, Римлянам 16:22, Колоссянам 4:18, 2 Фессалоникийцам 3:17, К Филимону 19. Джозеф Барбер Лайтфут в его Комментарий к Посланию к Галатам пишет: «На данный момент [Галатам 6:11 ] апостол берет перо из амануэнсис, а заключительный абзац написан собственноручно. С тех пор, как на его имя стали подделывать буквы (2 Фессалоникийцам 2: 2; 2 Фессалоникийцам 3:17 ), похоже, у него была практика заканчивать несколькими словами, написанными своим почерком, в качестве меры предосторожности против таких подделок ... В данном случае он пишет целый абзац, кратко и с нетерпением резюмируя основные уроки послания. , несвязные предложения. Пишет он и ее большими жирными буквами (Греч. пеликойский граммасин), что его почерк может отражать энергию и решимость его души ».
  44. ^ Ефесянам 2: 8-9
  45. ^ G5498 Стронга
  46. ^ G5056 Стронга
  47. ^ Баденас, Роберт (1985). Христос - конец закона, Послание к Римлянам 10.4 с точки зрения Павла. Шеффилд (Великобритания): JSOT Press. ISBN  0-905774-93-0
  48. ^ Райт, Н. Т. (2011). Новый Завет для всех. Лондон: SPCK.
  49. ^ Новый Завет без прикрас, 1991, ISBN  0-933999-99-2
  50. ^ В защиту декалога: критика богословия Нового Завета, Ричард Барселлос, Founder's Press, 2001. Барселлос - адъюнкт-профессор исследований Нового Завета в Центре теологических исследований Среднего Запада.
  51. ^ Закон и благодать
  52. ^ Бехтель, Ф. (1910). «Иудействующие». В Католическая энциклопедия Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  53. ^ «Неевреи: язычников нельзя учить Торе»
  54. ^ а б Эмден, Р. "Приложение к" Седер Олам ", стр. 32b-34b, Гамбург, 1752 г.
  55. ^ Католическая энциклопедия: "Сент-Джеймс Меньший": «Затем мы упускаем из виду Иакова до тех пор, пока Святой Павел, через три года после его обращения (37 г. н.э.), не поднялся в Иерусалим ... В то же время« столпы »Церкви, Иаков, Петр и Иоанн "дал мне (Павлу) и Варнаве правильные руки общения; что нам идти к язычникам, а им к обрезанию "(Галатам 2: 9)".
  56. ^ Католическая энциклопедия: иудействующие см. раздел "ИНЦИДЕНТ НА ​​АНТИОЧЕ"
  57. ^ Иакова 2:20
  58. ^ МакГрат, Алистер Э., Христианство: введение, Blackwell Publishing (2006). ISBN  1-4051-0899-1, п. 174: «Павел отмечает появление в регионе иудаизирующей партии - то есть группы внутри церкви, которая настаивала на том, чтобы верующие из язычников соблюдали все аспекты закона Моисея, включая необходимость обрезания. Согласно Павлу [ссылка написано к Галатам, но не приводится никакого конкретного стиха], ведущей силой, стоявшей за этой партией, был Иаков ... брат Иисуса ... "
  59. ^ "Иисус", Еврейская энциклопедия
  60. ^ Э. П. Сандерс, Иисус и иудаизм, 1985 Пресса СКМ ISBN  0-334-02091-3С. 264–69.
  61. ^ «Новый Завет: неправильно понятые отрывки», Еврейская энциклопедия
  62. ^ Греко-английский лексикон Нового Завета и другой раннехристианской литературы, Бауэр, Гингрич, Данкер; Дословный перевод Юнга: "делающие беззаконие"; Новая американская стандартная Библия: «Беззаконники»; NKJV: "беззаконники"
  63. ^ Трунгпа, К. (2001) Безумная мудрость (Бостон).
  64. ^ Нидал, О. (2004). "Verrückte Weisheit: und der Stil des Verwirklichers" Buddhismus Heute 37: 48–57. Проверено 14 декабря 2012. Перевод: Нидал О. (2003). "Безумная мудрость". Время Алмазного Пути 1: 48–54. Проверено 14 декабря 2012.
  65. ^ Pratt 72
  66. ^ Читтик 79
  67. ^ См., Например, "Исмаилизм " в Энциклопедия Востока.
  68. ^ Дафтари 47; Кларенс-Смит 56
  69. ^ Бар-Ашер и Кофски, 67 ff.
  70. ^ Шиммель 338
  71. ^ Плотина "Различия между бекташизмом и исламским православием В архиве 2005-07-28 на Wayback Machine "
  72. ^ Гранхольм, Кеннет. Обнимая других, кроме сатаны: многочисленные князья тьмы в среде левого пути, в Современный религиозный сатанизм: критическая антология. Издательство Ashgate (2009), стр. 84–101.
  73. ^ Петерсен, Джеспер Аагаард. Ударь Его по бедру и бедру: сатанизм, насилие и проступки, в Насилие и новые религиозные движения, Oxford University Press, 2011. стр. 353.
  74. ^ Джавад, Хайфа. Сейед Хоссейн Наср и изучение религии в современном обществе. Американский журнал исламских социальных наук, 22.2 (2005), стр.63.
  75. ^ Возраст крайностей, 1992
  76. ^ Пауэлл, Адам Дж. (2015). Ириней, Джозеф Смит и боготворящая ересь. Издательство Университета Фэрли Дикинсона. п. 88. ISBN  9781611478723 - через Google Книги.

Рекомендации

  • Баденас, Роберт. Христос - конец закона, Послание к Римлянам 10.4 с точки зрения Павла. Шеффилд (Великобритания): JSOT Press, 1985 ISBN  0-905774-93-0 утверждает, что телос правильно переводится как цель, а не конец, так что Христос есть Цель Закона, конец закона было бы антиномизмом.
  • Бар-Ашер, Меир Михаэль и Кофски, Арье. Религия Нугайри-Алави: исследование ее богословия и литургии. Лейден: Koninklijke Brill NV, 2002. ISBN  90-04-12552-3.
  • Дж. Х. Блант Дикт. докт. и Hist. Теол. (1872)
  • Читтик, Уильям С. Суфийский Путь Знания: Метафизика Воображения Ибн Аль-Араби. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка, 1989. ISBN  0-88706-885-5.
  • Кларенс-Смит, W.G. Ислам и отмена рабства. Лондон: C. Hurst & Co. (Publishers) Ltd, 2006. ISBN  1-85065-708-4.
  • Дафтари, Фархад; изд. Средневековая исмаилитская история и мысли. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1996. ISBN  0-521-45140-X.
  • Данн, Джеймс Д. Иисус, Павел и Закон 1990 ISBN  0-664-25095-5
  • Энциклопедия Востока. "Исмаилизм ". Проверено 10 октября 2006 г..
  • Фридман, Дэвид Ноэль, редактор. (1998). Якорь Библейский словарь, статья о Антиномизм Холл, Роберт В., ISBN  0-385-19351-3
  • Дж. К. Л. Гизелер, Гл. Hist. (Нью-Йорк изд. 1868 г., т. IV).
  • Г. Каверау, в произведении А. Хаука Realencyklopadie (1896)
  • Лютер, Мартин. Вечный только декалог: полные антиномианские тезисы и споры Мартина Лютера. Миннеаполис: Lutheran Press, 2008. ISBN  978-0-9748529-6-6
  • Пратт, Дуглас. Вызов ислама: встречи в межконфессиональном диалоге. Олдершот, Гемпшир: Ashgate Publishing Limited, 2005. ISBN  0-7546-5122-3.
  • Рисса, в книге И. Гошлера Дикт. Энциклоп. де ла теол. кат. (1858)
  • Шиммель, Аннемари. Мистические аспекты ислама. ISBN  0-8078-1271-4.
  • Weir, Энтони. «Различия между бекташизмом и исламским православием» в Орден дервишей Бекташи В архиве 2005-07-28 на Wayback Machine. Проверено 10 октября 2006 года.
  • Питер Линебо и Маркус Редикер. Многоголовая гидра. Beacon Press, Бостон, 2000 г.

внешняя ссылка