Фарисеи - Pharisees

О последователях Виленского Гаона см. Перушим. Для последователей зороастрийской веры см. Парси.
«Паруш» перенаправляется сюда. Места в Иране см. Паруш, Иран.
Фарисеи

פרושים‎
Исторические лидеры
Основан167 г. до н. Э.
Растворенный73 г. н.э.
Штаб-квартираИерусалим
Идеология
РелигияРаввинистический иудаизм
Часть набор на
Евреи и Иудаизм
Звезда Давида
  • Категория
  • Портал

В Фарисеи (/ˈжærəˌsяz/) были общественное движение и школа мысли в Левант во время Иудаизм Второго Храма. После разрушение Второго Храма в 70 г. н.э. фарисейские верования стали фундаментальной литургической и ритуальной основой для Раввинистический иудаизм.

Конфликты между фарисеями и Саддукеи происходило в контексте гораздо более широких и давних социальных и религиозных конфликтов среди евреев, усугубленных римским завоеванием.[2] Другой конфликт был культурным, между теми, кто предпочитал Эллинизация (саддукеи) и те, кто сопротивлялся этому (фарисеи). Третий был юридико-религиозным, между теми, кто подчеркивал важность Второй Храм с этими обряды и услуги, и те, кто подчеркивал важность других Мозаичные законы. Четвертый конфликт, в особенности религиозный, связан с различными интерпретациями Тора и как применить это к современной еврейской жизни, когда саддукеи признают только Письменная Тора (с греческой философией) и отвергая доктрины, такие как Устная Тора, то Пророки, то Сочинения, а воскресение мертвых.

Иосиф Флавий (37 - ок. 100 г. н.э.), которого многие историки считают фарисеем, оценил общее население фарисеев до падения Второй Храм быть около 6000.[3] Иосиф Флавий утверждал, что фарисеи получили полную поддержку и добрую волю простых людей, очевидно, в отличие от более элитных саддукеев, которые были высшим классом. Фарисеи утверждали Мозаика авторитет для их интерпретации[4] из Еврейские законы, а саддукеи представляли власть священнические привилегии и прерогативы, установленные со времен Соломон, когда Садок, их предок, служил как Первосвященник. Фраза «простой народ» в трудах Иосифа Флавия предполагает, что большинство евреев были «просто евреями», что отличает их от основных литургических групп.

за пределами Еврейская история и литературы, фарисеи были отмечены ссылками в Новый Завет к конфликтам с Иоанн Креститель[5] и с Иисус. В Новом Завете также есть несколько ссылок на Апостол Павел будучи фарисеем.[6] Отношения между Раннее христианство а фарисеи зависели от человека; в то время как многочисленные безымянные фарисеи изображались враждебными, в писаниях Нового Завета упоминается несколько фарисеев, в том числе Иосиф Аримафейский, Никодим и Гамалиэль, которые сочувствуют Иисусу и Христиане.[7]

Этимология

«Фарисей» происходит от Древнегреческий Фарисей (Φαρισαῖος),[8] от арамейский Prīšā (иврит: פְּרִישָׁא), Множественное число Prīšayyā (иврит: פְּרִישַׁיָּא), Что означает «отделенный, отделенный», относящийся к иврит парня (иврит: פָּרוּשׁ), Множественное число prûhšym (иврит: פְּרוּשִׁים), Qal пассивное причастие глагола параш (иврит: פָּרַשׁ‎).[9][10]

Источники

Первое историческое упоминание о фарисеях и их верованиях содержится в четырех Евангелиях и Книга Деяний, в котором как их скрупулезное следование их толкованию Торы, так и их эсхатологический описаны виды. Более позднее историческое упоминание о фарисеях принадлежит иудейско-римскому историку. Иосиф Флавий (37–100 гг. Н. Э.) В описании «четырех школ мысли» или «четырех сект», на которые он разделил евреев в I веке н. Э. (Другие школы были Ессеи, которые в целом были аполитичны и, возможно, возникли как секта диссидентских священников, отвергавших либо Селевкид назначен или Хасмонеев первосвященники незаконнорожденные; то Саддукеи, главные противники фарисеев; и "четвертая философия".[11]) В это время возникли и другие секты, такие как Ранние христиане в Иерусалим и Терапевты в Египет.

2 Маккавея, а дейтероканонический книга Библии, фокусируется на Евреи 'восстание против царя Селевкидов Антиох IV Епифан и завершается поражением своего генерала, Никанор, в 161 г. до н.э. Иуда Маккавей, то герой работы. Скорее всего, он был написан фарисеем или кем-то, кто симпатизировал фарисеям, поскольку он включает в себя несколько теологических нововведений: молитва за мертвых, день суда, заступничество святых и заслуги мучеников.

Иуда ханаси отредактировал Мишна, авторитетная кодификация фарисейских интерпретаций, около 200 г. н.э. Большинство авторитетов, упомянутых в Мишне, жили после разрушения Храма в 70 г. н.э .; таким образом, это знаменует начало перехода от фарисейского к Раввинистический иудаизм. Мишна была чрезвычайно важна, поскольку она объединила устные интерпретации и традиции фарисеев, а затем и раввинов в единый авторитетный текст, что позволило устной традиции в иудаизме пережить разрушение Второго Храма.

Однако ни один из раввинистических источников не содержит достоверных свидетельств очевидцев фарисеев и их учений.[12]

История

Из c. 600 г. до н.э. - ок. 160 г. до н. Э.

Депортация и изгнание неизвестного числа евреев древнего Царство Иудеи к Вавилон от Навуходоносор II, начиная с первая депортация в 597 г. до н.э.[13] и продолжая после падение Иерусалима и уничтожение храм в 587 г. до н. э.,[14] привели к драматическим изменениям в еврейской культуре и религии. Во время 70-летнего изгнания в Вавилоне еврейские дома собраний (известные на иврите как Beit Knesset или по-гречески как синагога ) и молитвенные дома (иврит Бейт Тефила; Греческий προσευχαί, прозеучай) были основными местами собраний для молитв, а дома учебы (Бейт мидраш ) был аналогом синагоги.

В 539 г. до н.э. персы завоеванный Вавилон, а в 537 г. до н. э. Кир Великий позволил евреям вернуться в Иудея и восстановите Храм. Однако он не позволил восстановить иудейская монархия, который покинул Иудейские священники как доминирующий авторитет. Без сдерживающей власти монархии авторитет Храма в общественной жизни усилился. Примерно в это же время появилась партия саддукеев как партия священников и союзной элиты. Однако Второй Храм, строительство которого было завершено в 515 г. до н.э., под эгидой иностранной державы, и оставались нерешенными вопросы относительно его легитимности. Это обеспечивало условие для развития различных сект или «школ мысли», каждая из которых претендовала на исключительную власть представлять «иудаизм» и обычно избегала социальных отношений, особенно брака, с членами других сект. В тот же период совет мудрецов, известный как Синедрион возможно, кодифицировал и канонизировал еврейскую Библию (Танах ), откуда после возвращения из Вавилона Тору читали публично в базарные дни.

Храм больше не был единственным учреждением еврейской религиозной жизни. После постройки Второго Храма во времена Эзра Писец Дома учебы и богослужения оставались важными второстепенными учреждениями в еврейской жизни. За пределами Иудеи синагогу часто называли домом молитвы. Хотя большинство евреев не могли регулярно посещать храмовую службу, они могли собираться в синагоге для утренних, дневных и вечерних молитв. По понедельникам, четвергам и Шаббаты, еженедельный отрывок Торы читался публично в синагогах, следуя традиции публичных чтений Торы, установленной Ездрой.[15]

Хотя священники контролировали ритуалы Храма, писцы и мудрецы, позже названные раввины (Евр.: «Учитель / наставник») преобладали в изучении Торы. Эти люди поддерживали устная традиция что, по их мнению, возникло в Гора Синай рядом с Торой Моисея; данное Богом толкование Тора.

В Эллинистический период еврейской истории начался, когда Александр Великий завоевал Персию в 332 г. до н. э. Раскол между священниками и мудрецами возник в то время, когда евреи столкнулись с новой политической и культурной борьбой. После смерти Александра в 323 г. до н. Э. Иудеей правили египетско-эллинские Птолемеи до 198 г. до н. э., когда сирийско-эллинский Империя Селевкидов, под Антиох III, захватили контроль. Затем, в 167 г. до н.э., царь Селевкидов Антиох IV вторгся в Иудею, вошел в Храм и лишил его денег и церемониальных предметов. Он навязывал программу принудительного Эллинизация, требуя от евреев отказаться от своих собственных законов и обычаев, тем самым ускоряя Маккавейское восстание. Иерусалим был освобожден в 165 г. до н.э., и Храм был восстановлен. В 141 г. до н. Э. Собрание священников и других лиц подтвердило Саймон Маккавей в качестве первосвященника и лидера, фактически устанавливая Хасмонеев династия.

Появление фарисеев

После победы над силами Селевкидов, Иуда Маккавей племянник Иоанн Гиркан установил новую монархию в форме жреческой династии Хасмонеев в 152 г. до н.э., утвердив священников в качестве политических и религиозных властей. Хотя Хасмонеи считались героями за сопротивление Селевкидам, их правлению не хватало легитимности, присуждаемой происхождением от Династия Давида из Первый Храм эпоха.[16]

Партия фарисеев («сепаратистская») возникла в основном из группы книжников и мудрецов. Их название происходит от еврейского и арамейского языков. Паруш или паруши, что означает «тот, кто отделен». Это может относиться к их отделению от язычников, источников ритуальной нечистоты или от нерелигиозных евреев.[17]:159 Фарисеи, как и другие еврейские секты, действовали с середины II века до нашей эры до разрушения Храма в 70 году нашей эры.[17]:143 Иосиф сначала упоминает их в связи с Ионафаном, преемником Иуды Маккавея.[18] Одним из факторов, отличавших фарисеев от других групп до разрушения Храма, была их вера в то, что все евреи должны соблюдать законы чистоты (которые применялись к храмовой службе). вне храм. Однако основным отличием была неизменная приверженность фарисеев законам и традициям еврейского народа перед лицом ассимиляции. Как отмечал Иосиф Флавий, фарисеи считались наиболее опытными и точными толкователями еврейского закона.

Иосиф Флавий указывает, что фарисеи получили поддержку и добрую волю простых людей, очевидно, в отличие от более элитных саддукеев, связанных с правящими классами. В целом, в то время как саддукеи были аристократическими монархистами, фарисеи были эклектичными, популярными и более демократичными.[19] Примером позиции фарисеев служит утверждение, что «ученый Мамзер имеет приоритет над невежественным Первосвященником. "(A МамзерСогласно фарисейскому определению, это ребенок-изгой, рожденный от запрещенных отношений, таких как прелюбодеяние или инцест, в которых брак родителей не может состояться по закону. Слово часто, но неверно переводится как «незаконнорожденный».)[20]

Саддукеи отвергли фарисейский принцип Устная Тора, создавая два еврейских понимания Торы. Примером этого различающегося подхода является интерпретация "глаз вместо глаза Фарисейское понимание заключалось в том, что преступник должен был заплатить за глаз.[21] По мнению саддукеев, этим словам было дано более буквальное толкование, при котором преступнику удаляли глаз.[22]

Мудрецы Талмуд видят прямую связь между собой и фарисеями, а историки обычно считают фарисейский иудаизм прародителем Раввинистический иудаизм, то есть нормативный, основной иудаизм после разрушения Второго Храма. Все Основной поток Сегодняшние формы иудаизма считают себя наследниками раввинского иудаизма и, в конечном итоге, фарисеями.

Хасмонейский период

Основные статьи: Хасмонеи и Маккавеи

Хотя фарисеи не поддерживали экспансионистские войны Хасмонеев и насильственные обращения Идумейны, политический раскол между ними стал шире, когда фарисей по имени Елеазар оскорбил хасмонейского этнарха Иоанн Гиркан за своим столом, предлагая ему отказаться от своей роли верховного жреца из-за слухов, вероятно, не соответствующих действительности, что он был зачат, когда его мать была военнопленной. В ответ он дистанцировался от фарисеев.[23][24]

После смерти Иоанна Гиркана его младший сын Александр Янней сделал себя королем и открыто встал на сторону саддукеев, приняв их обряды в Храме. Его действия вызвали бунт в Храме и привели к короткой гражданской войне, закончившейся кровавым репрессиями против фарисеев. Однако на смертном одре Янней посоветовал своей вдове: Саломея Александра, чтобы искать примирения с фарисеями. Ее брат был Шимон бен Шетах, ведущий фарисей. Иосиф Флавий свидетельствует, что Саломея благосклонно относилась к фарисеям, и их политическое влияние чрезвычайно выросло во время ее правления, особенно в Синедрион или Еврейский совет, над которым они стали доминировать.

После ее смерти старший сын Гиркан II в целом был поддержан фарисеями. Ее младший сын, Аристобул II, был в конфликте с Гирканом и пытался захватить власть. Казалось, что фарисеи в это время оказались в уязвимом положении.[25] Конфликт между двумя сыновьями завершился гражданской войной, которая закончилась, когда Роман Общее Помпей вмешался и захватил Иерусалим в 63 г. до н. э.

Счет Иосифа может преувеличивать роль фарисеев. Он сообщает в другом месте, что фарисеи не приходили к власти до правления царицы. Саломея Александра.[26] Поскольку Иосиф сам был фарисеем, его рассказ мог представлять собой историческое творение, призванное поднять статус фарисеев во время расцвета династии Хасмонеев.[27]

Более поздние тексты, такие как Мишна и Талмуд записывают множество постановлений раввинов, некоторые из которых, как полагают, принадлежат к фарисеям, относительно жертвоприношений и других ритуальных практик в Храме, правонарушений, уголовного права и управления. В свое время влияние фарисеев на жизнь простых людей было сильным, и многие считали их постановления относительно еврейского закона авторитетными.

Римский период

Основная статья: Иудея (римская провинция)
Помпей в Иерусалимском храме, от Жан Фуке

Согласно Иосифу, фарисеи появились раньше Помпей прося его вмешаться и восстановить старое священство, полностью отменив королевскую власть Хасмонеев.[28] Фарисеи также открыли ворота Иерусалима для римлян и активно поддерживали их против саддукеев.[29] Когда римляне наконец прорвали вход в Иерусалимский Храм, фарисеи убили священников, совершавших в субботу храмовые службы.[30] Они считали Осквернение Помпеем Храма в Иерусалиме как божественное наказание за беззаконие саддукеев. Помпей положил конец монархии в 63 г. до н. Э. И назвал Гиркан II первосвященник и этнарх (меньший титул, чем «король»).[31] Шесть лет спустя Гиркан был лишен оставшейся политической власти, и окончательная юрисдикция была передана Проконсул Сирии, который правил через идумейского соратника Гиркана Антипатр, а позже два сына Антипатра Фазаэль (военный губернатор Иудеи) и Ирод (военный губернатор Галилеи). В 40 г. до н. Э. Сын Аристобула Антигон сверг Гиркана и назвал себя царем и первосвященником, а Ирод бежал в Рим.

В Риме Ирод искал поддержки у Марк Энтони и Октавиан, и получила признание Римский сенат как царь, подтверждая прекращение династии Хасмонеев. По словам Иосифа Флавия, сопротивление Саддукеев Ироду заставило его благосклонно относиться к фарисеям.[32] Ирод был непопулярным правителем, которого считали римской марионеткой. Несмотря на его восстановление и расширение Второго Храма, Печально известное отношение Ирода к своей семье и к последним хасмонеям еще больше подорвало его популярность. Согласно Иосифу, фарисеи в конечном итоге выступили против него и таким образом стали жертвами (4 г. до н. Э.) Его кровожадности.[33] Семья Боэт, которых Ирод возвысил до первосвященства, возродил дух саддукеев, и с тех пор фарисеи снова стали враждовать с ними.[34]

Пока он стоял, Второй Храм оставался центром еврейской ритуальной жизни. Согласно Торе, евреи должны были ехать в Иерусалим и приносить жертвы в Храме. три раза в год: Песах (Пасха ), Шавуот (Праздник недель) и Суккот (Праздник кущей). Фарисеи, как и саддукеи, были политически спокойными, учились, учили и поклонялись по-своему. В это время между саддукеями и фарисеями возникли серьезные богословские разногласия. Представление о том, что священное может существовать за пределами Храма, центральное место в Ессеи, был разделен и вознесен фарисеями.

Наследие

Сначала ценности фарисеев развивались в результате их сектантских споров с саддукеями; затем они развивались через внутренние, несектантские дебаты о законе как приспособлении к жизни без Храма и жизни в изгнании, и в конечном итоге, в более ограниченной степени, жизни в конфликте с христианством.[35] Эти сдвиги знаменуют преобразование фарисейского в раввинистический иудаизм.

Верования

Нет единого трактата ключевых раввинских текстов, Мишна и Талмуд, посвящена богословским вопросам; эти тексты в первую очередь связаны с толкованием еврейского закона и анекдотами о мудрецах и их ценностях. Только одна глава Мишны касается богословских вопросов; он утверждает, что три типа людей не будут участвовать в " мир грядущий: "те, кто отрицает воскресение мертвых, те, кто отрицает божественность Торы, и Эпикурейцы (которые отрицают божественный надзор за человеческими делами). Другой отрывок предлагает другой набор основных принципов: обычно еврей может нарушать Любые закон, чтобы спасти жизнь, но в Синедрионе 74а постановление приказывает евреям принять мученичество вместо того, чтобы нарушать законы против идолопоклонство, убийство, или супружеская измена. (Иуда ханаси, однако, сказал, что евреи должны «быть скрупулезными в небольших религиозных обязанностях, а также в больших, потому что вы не знаете, какого рода вознаграждение ожидается за любой из религиозных обязанностей», предполагая, что все законы одинаково важны).

Монотеизм

Центральное убеждение фарисеев, которое разделяли все евреи того времени, - это монотеизм. Это очевидно из практики чтения Шма, молитва, состоящая из избранных стихов из Тора (Второзаконие 6: 4) в храме и в синагогах; то Шма начинается со стихов: «Слушай, Израиль, Господь Бог наш; Господь един». Согласно Мишна эти отрывки читались в Храме вместе с дважды в день Тамид предложение; Евреи в диаспора, которые не имели доступа к Храму, читали эти отрывки в своих домах собраний. Согласно Мишне и Талмуду, люди Великая сборка установил требование, чтобы евреи как в Иудее, так и в диаспоре молились три раза в день (утром, днем ​​и вечером) и включали в свои молитвы чтение этих отрывков утром ("Шахарит ") и вечером ("Маарив ") молитвы.

Мудрость

Фарисейская мудрость собрана в одной книге Мишны, Пиркей Авот. Пожалуй, лучшим примером фарисейского отношения является история о мудрецах. Гилель Старший и Шаммай, которые оба жили во второй половине I века до нашей эры. А язычник однажды бросил вызов Шаммаю, чтобы он научил его мудрости Торы, пока он стоял на одной ноге. Шаммай прогнал его. Тот же нееврей подошел к Гиллелю и попросил у него то же самое. Гилель мягко отчитал его, сказав: «Что ненавистно тебе, не делай своему ближнему. В этом вся Тора; остальное - объяснение - теперь иди и изучи».[36]

Свободная воля и предопределение

По словам Иосифа Флавия, тогда как саддукеи считали, что у людей есть свободная воля а ессеи считали, что вся жизнь человека предопределен, фарисеи верили, что у людей есть свобода воли, но что Бог также предвидел человеческие судьба. Это также согласуется с утверждением в Пиркей Авот 3:19: «Рабби Акива сказал: все предусмотрено, но дана свобода выбора». Согласно Иосифу, фарисеи отличались от саддукеев еще и тем, что фарисеи верили в воскресение мертвых.

Загробная жизнь

Смотрите также: Загробная жизнь

В отличие от саддукеев, которые, как принято считать, отвергали любое существование после смерти, источники различаются по верованиям фарисеев о загробной жизни. Согласно Новому Завету фарисеи верили в воскресение мертвых, но не уточняется, включало ли это воскресение плоть или нет.[37] Согласно с Иосиф Флавий, который сам был фарисеем, фарисеи считали, что только душа бессмертна, а души хороших людей будут воскресший или перевоплотился[38] и «переходят в другие тела», а «души нечестивых понесут вечное наказание».[39] Апостол Павел объявил себя фарисеем до того, как уверовал в Иисуса Христа.[40][41]

Практики

Царство священников

По сути, фарисеи продолжали форму иудаизма, которая распространилась за пределы Храма, применяя еврейский закон к мирской деятельности, чтобы освятить повседневный мир.Это была более массовая (или «демократическая») форма иудаизма, в которой ритуалы не были монополизированы унаследованным духовенством, а могли выполняться всеми взрослыми евреями индивидуально или коллективно; чьи лидеры определялись не по рождению, а по научным достижениям.

Многие, в том числе некоторые ученые, охарактеризовали саддукеев как секту, толковавшую Тору буквально, а фарисеев - как толкование Торы свободно. Р' Ицхак Исаак Галеви предполагает, что на самом деле это не было вопросом религии. Он утверждает, что полный отказ от иудаизма недопустим при правлении Хасмонеев, и поэтому эллинисты утверждали, что они отвергают не иудаизм, а раввинистический закон. Таким образом, саддукеи фактически были политической партией, а не религиозной сектой.[42] Однако, по мнению Джейкоб Нойснер, эта точка зрения является искажением. Он предполагает, что две вещи в корне отличают фарисейский от саддукеевского подхода к Торе. Во-первых, фарисеи верили в широкое и буквальное толкование Исхода (19: 3–6): «Ты будешь моим владением среди всех народов; ибо вся земля моя, и ты будешь для меня царством священников и святой народ "[43]:40 и слова 2 Маккавея (2:17): «Бог дал всем людям наследие, царство, священство и святость».

Фарисеи считали, что идея о том, что все дети Израиля должны быть подобны священникам, была выражена в другом месте Тора например, когда Закон был передан из сферы священства каждому человеку в Израиле.[44] Более того, Тора уже предоставила всем евреям способы вести священническую жизнь: законы кошерных животных возможно, изначально предназначались для священников, но распространились на весь народ;[45] аналогично запрет резать плоть в трауре по умершим.[46] Фарисеи считали, что все евреи в их обычной жизни, а не только священники Храма или евреи, посещающие Храм, должны соблюдать правила и ритуалы очищения.

Устная Тора

Основная статья: Устная Тора

Стандартное мнение состоит в том, что фарисеи отличались от саддукеев в том смысле, что они принимали Устную Тору в дополнение к Писанию. Салдарини утверждает, что это предположение не имеет ни косвенных, ни явных доказательств. Критика древних толкований Библии далеки от того, что современные ученые считают буквальным. Салдарини утверждает, что Устная Тора появилась только в третьем веке нашей эры, хотя существовало негласное представление о ней. Каждая еврейская община в некотором роде обладала собственной версией Устной Торы, которая регулировала их религиозные обычаи. Иосиф Флавий заявил, что саддукеи следовали только буквальному толкованию Торы. Для Салдарини это означает лишь то, что саддукеи следовали своему собственному пути иудаизма и отвергли фарисейскую версию иудаизма.[47] Для Рютера фарисейское провозглашение Устной Торы было их способом освободить иудаизм от тисков ааронитского духовенства, представленного саддукеями. Устная Тора должна была остаться устной, но позже была дана письменная форма. Он не относился к Торе как к комментарию, а имел собственное отдельное существование, что позволяло фарисейские нововведения.[48]

Мудрецы Талмуда считали, что Устный закон одновременно был открыт Моисею на Синае, и продукт дебатов среди раввинов. Таким образом, можно представить себе «Устную Тору» не как фиксированный текст, а как непрерывный процесс анализа и аргументации, в котором активно участвует Бог; именно этот непрерывный процесс был открыт на Синае, и, участвуя в этом непрерывном процессе, раввины и их ученики активно участвуют в продолжающемся Божьем деянии открытие.

Как объяснил Якоб Нойснер, школы фарисеев и раввинов были и остаются святыми.

«потому что там люди достигают святости благодаря изучению Торы и подражанию поведению учителей. Поступая так, они соответствуют небесной парадигме, Тора, как считается, была создана Богом« по Его образу », явленному на Синае, и передаются своим учителям ... Если учителя и ученики подчиняются божественному учению Моисея, «нашего раввина», то их общество, школа, копирует на земле небесную академию, точно так же, как ученик воплощает небесный образец Моисея. , «наш раввин». Раввины верят, что Моисей был (и Мессия будет) раввином, Бог носит филактерии, и небесный суд изучает Тору точно так же, как земной, даже спорит об одних и тех же вопросах. кажутся проекциями раввинских ценностей на небо, но раввины верят, что они сами являются проекциями небесных ценностей на землю. Таким образом, раввины считают, что на земле они изучают Тору так же, как Бог, ангелы и Моисей, «наш раввин». на небесах. Небесные школьники знают даже о вавилонских схоластических дискуссиях, поэтому им требуется информация от раввина об аспекте табу на чистоту.[43]:8

Стремление связать религию с повседневной жизнью через закон привело к тому, что некоторые (в частности, Святой Павел и Мартин Лютер ), чтобы сделать вывод, что фарисеи были более законническими, чем другие секты в эпоху Второго Храма. Авторы Евангелий представляют Иисуса как резкого высказывающегося против некоторых фарисеев (Иосиф действительно утверждает, что фарисеи были «строжайшими» соблюдателями закона).[49] Тем не менее, как заметил Нойснер, фарисейство было лишь одним из многих «иудаизмов» своего времени,[50] и его юридическая интерпретация - вот что отличает его от других сект иудаизма.[51]

Новаторы или консерваторы

Мишна в начале Авот и (подробнее) Маймонид в его введении к Мишне Тора записывает цепочку традиций (мезора) от Моисея на горе Синай до Р 'Аши, редактора Талмуда и последнего из Амораим. Эта цепочка традиций включает в себя толкование неясных утверждений в Библии (например, что «плод прекрасного дерева» относится к цитрон в отличие от любых других фруктов), методы текстового экзегетика (разногласия, зафиксированные в Мишне и Талмуде, как правило, сосредоточены на методах толкования) и Законы с авторитетом Моисея, которые не могут быть выведены из библейского текста (они включают измерения (например какое количество некошерной пищи нужно съесть, чтобы нести ответственность), количество и порядок расположения свитков в филактериях и т. д.).

Фарисеи также были новаторами в том, что они приняли определенные законы, которые они считали необходимыми в соответствии с потребностями времени. В их число входили запреты, призванные предотвратить нарушение библейского запрета (например, нельзя брать лулав в Шаббат, «чтобы никто не носил его в общественном достоянии»), называемый, среди прочего, гезейрот. Заповедь читать Мегилу (Книга Есфирь ) на Пурим и зажечь Менора на Ханука раввинистические нововведения. Большая часть правовой системы основана на том, «что мудрецы построили с помощью логических рассуждений и установившейся практики».[52] Также благословения перед едой и формулировка Амиды. Они известны как Таканот. Фарисеи основывали свою власть вводить новшества на стихах: «... согласно слову, которое они говорят вам ... согласно всему, что они наставляют вас. Согласно закону они наставляют вас, и согласно приговору, который они говорят вам, поступай; не отклоняйся от слова, которое они говорят тебе, ни направо, ни налево »(Второзаконие 17: 10–11) (см. Энциклопедия Талмудит запись "Диврей Соферим").

В интересном повороте Авраам Гейгер утверждает, что саддукеи были более ограниченными приверженцами древней Галахи, тогда как фарисеи были более склонны развивать Галаху по мере необходимости. Однако см. Бернард Ревель "караимская галаха", отвергающая многие доказательства Гейгера.

Значение обсуждения и изучения закона

Не менее важно (если не более важно, чем) любой конкретный закон была ценность, которую раввины придавали юридическим исследованиям и дебатам. Мудрецы Талмуда считали, что, обучая устной Торе своих учеников, они подражали Моисею, который учил закону детей Израиля. Более того, раввины считали, что «небесный суд изучает Тору точно так же, как земной, даже спорит об одних и тех же вопросах».[43]:8 Таким образом, в дебатах и ​​несогласиях по поводу значения Торы или того, как лучше всего применять ее на практике, ни один раввин не чувствовал, что он (или его оппонент) отвергает Бога или угрожает иудаизму; напротив, именно такими аргументами раввины подражали Богу и чтили его.

Одним из признаков того, что фарисеи делают упор на дебаты и разногласия во мнениях, является Мишна и Талмуд Отметьте разные поколения ученых с точки зрения разных пар соперничающих школ. Например, в первом веке двумя основными фарисейскими школами были школы Гилель и Шаммай. После смерти Гилеля в 20 г. н.э. Шаммай занял пост президента Синедрион пока он не умер в 30 г. н.э. Последователи этих двух мудрецов доминировали в научных дебатах в последующие десятилетия. Хотя Талмуд фиксирует аргументы и позиции школы Шамая, учения школы Гиллеля в конечном итоге были приняты как авторитетные.

От фарисеев до раввинов

Основные статьи: Истоки раввинского иудаизма и Раввинистический иудаизм

После Еврейско-римские войны революционерам нравится Зилоты был разгромлен римлянами и не пользовался большим доверием (последние зилоты погибли в Масада в 73 г. н.э.). Точно так же саддукеи, учения которых были тесно связаны с Храмом, исчезли с разрушением Второго Храма в 70 г. н.э. В Ессеи тоже исчезли, возможно, из-за того, что их учения так расходились с проблемами того времени, возможно, потому, что римляне уволили их в Кумран.[53][54]

Из всех основных сект Второго Храма, остались только фарисеи. Их видение иудейского закона как средства, с помощью которого обычные люди могут заниматься священным в своей повседневной жизни, было значимым для большинства евреев. Такие учения выходили за рамки ритуальных практик. По классике мидраш в Авот д'Рабби Натан (4:5):

Храм разрушен. Мы никогда не видели его славы. Но рабби Джошуа сделал. И когда однажды он посмотрел на руины Храма, он заплакал. «Горе нам! Место, искупившее грехи всего народа Израиля, лежит в руинах!» Затем рабби Йоханнан бен Заккай сказал ему следующие слова утешения: «Не печалься, сын мой. Есть еще один способ обрести ритуальное искупление, даже если Храм разрушен. Теперь мы должны достичь ритуального искупления через дела любящей доброты. "

После разрушения Храма Рим управлял Иудеей через Прокурор в Кесария и еврей Патриарх и взимал Fiscus Judaicus. Йоханан бен Заккай, ведущий фарисей, был назначен первым патриархом (еврейское слово Наси также означает принц, или президент ), и он восстановил Синедрион в Явне (см. соответствующие Совет Ямнии ) под контролем фарисеев. Вместо того, чтобы давать десятина священникам и жертвоприношениям в (ныне разрушенном) Храме раввины велели евреям оказывать благотворительность. Более того, они утверждали, что все евреи должны учиться в местных синагоги, потому что Тора это «удел общества Иакова» (Второзаконие 33: 4).

После разрушения Первого Храма евреи верили, что Бог простит их и позволит им восстановить Храм - событие, которое на самом деле произошло в течение трех поколений. После разрушения Второго Храма евреи задавались вопросом, повторится ли это снова. Когда Император Адриан угрожали восстановить Иерусалим как языческий город, посвященный Юпитер, в 132, Элия ​​Капитолина, некоторые из ведущих мудрецов Синедриона поддержали восстание, возглавляемое Саймон Бар Косиба (позже известный как Бар-Кохба), который основал недолговечное независимое государство, которое было завоевано римлянами в 135 году. После этого поражения надежды евреев на восстановление Храма рухнули. Тем не менее, вера в Третий Храм остается краеугольным камнем еврейской веры.

Римляне запретили евреям входить в Иерусалим (кроме дня Тиша бе-Ав ), и запретил любой план восстановления Храма. Вместо этого он напрямую захватил провинцию Иудею, переименовав ее. Сирия Палестина и переименование Иерусалима Элия ​​Капитолина. Римляне в конечном итоге воссоздали синедрион под руководством Иуды Ханаси (который утверждал, что является потомком царя Давида). Они присвоили титул «Наси» по наследству, а сыновья Иуды были патриархами и главами синедриона.

Постхрамовые события

По словам историка Шей Коэна, к тому времени, когда прошло три поколения после разрушения Второго Храма, большинство евреев пришли к выводу, что Храм не будет восстановлен ни при их жизни, ни в обозримом будущем. Теперь перед евреями стояли сложные и далеко идущие вопросы:

  • Как достичь искупления без Храма?
  • Чем объяснить плачевный исход восстания?
  • Как жить в постхрамовом, романизированном мире?
  • Как соединить настоящие и прошлые традиции?

Независимо от важности, которую они придавали Храму, и несмотря на их поддержку восстания Бар Косебы, видение фарисеями еврейского закона как средства, с помощью которого обычные люди могли заниматься священным в своей повседневной жизни, предоставило им позицию, с которой они могли ответить на все четыре вызова способом, значимым для подавляющего большинства евреев. Их ответы составили бы раввинистический иудаизм.[17]

В эпоху Второго Храма, когда евреи были разделены на секты, фарисеи были одной сектой среди многих и партизанами. Каждая секта заявляла о своей монополии на правду и не поощряла браки между членами разных сект. Члены разных сект, однако, спорили друг с другом о правильности своих интерпретаций, хотя достоверных и надежных записей о таких спорах между сектами нет. После разрушения Второго Храма эти сектантские разделения прекратились. Раввины избегали термина «фарисей», возможно, потому, что этот термин чаще использовался нефарисеями, но также потому, что этот термин был явно сектантским. Раввины заявили о своем лидерстве над всеми евреями и добавили к Амида то биркат ха-миним, молитва, которая частично восклицает: «Славен Ты, Господи, сокрушающий врагов и побеждающий нечестивых», и которая понимается как отказ от сектантов и сектантства. Этот сдвиг никоим образом не разрешил конфликты по поводу толкования Торы; скорее, он перенес дискуссии между сектами в дебаты внутри раввинистического иудаизма. Приверженность фарисеев научным дебатам как ценность сама по себе, а не просто побочный продукт сектантства, стала определяющей чертой раввинистического иудаизма.

Таким образом, поскольку фарисеи утверждали, что весь Израиль должен действовать как священники, раввины утверждали, что весь Израиль должен действовать как раввины: «Кроме того, раввины хотят превратить всю еврейскую общину в академию, где изучается и сохраняется вся Тора ... ... искупление зависит от «раввинизации» всего Израиля, то есть от достижения всем евреем полного и полного воплощения откровения или Торы, таким образом достигая совершенной копии небес ».[43]:9

Сама раввинистическая эпоха делится на два периода. Первый период был периодом Таннаим (от арамейского слова, означающего «повторять»; арамейский корень TNY эквивалентен еврейскому корню SNY, который является основой для «Мишны». Таким образом, Таннаим - «учителя Мишны»), мудрецы, которые повторяли и таким образом передавали Устная Тора. В этот период раввины завершили канонизация из Танах, а в 200 Иуда ханаси отредактировали вместе таннаитские суждения и традиции в Мишна, который раввины считают окончательным выражением Устной Торы (хотя некоторые из мудрецов, упомянутых в Мишне, являются фарисеями, которые жили до разрушения Второго Храма или до восстания Бар-Козебы, большинство мудрецов упоминали жил после восстания).

Второй период - это период Амораим (от арамейского слова, означающего «оратор») раввины и их ученики, которые продолжали дискутировать по юридическим вопросам и обсуждать значение книг Библия. В Палестине эти дискуссии происходили в важных академиях Тверии, Кесарии и Сепфориса. В Вавилонии эти дискуссии в основном происходили в важных академиях, которые были созданы в Нехардее, Пумпедите и Суре. Эта традиция изучения и дебатов достигла своего наиболее полного выражения в развитии Талмудим, разработка Мишны и записи раввинских дебатов, рассказов и суждений, собраны около 400 в Палестина и около 500 в Вавилон.

Раввинистический иудаизм в конечном итоге превратился в нормативный иудаизм, и в действительности многие сегодня называют раввинистический иудаизм просто «иудаизмом». Якоб Нойснер, однако, утверждает, что амораимы не обладали высшей властью в своих общинах. Они жили в то время, когда евреи были подданными либо Римской, либо Иранской (Парфянской и Персидской) империй. Эти империи оставили повседневное управление в руках еврейских властей: в Римской Палестине через наследственную канцелярию Патриарха (одновременно главы синедриона); в Вавилонии через наследственную канцелярию Рейш Галута, «Глава изгнанника» или «Экзиларх» (который утвердил назначение глав раввинских академий). По словам профессора Нойснера:

«Иудаизм» раввинов в настоящее время ни в коей мере не является ни нормальным, ни нормативным, и, говоря описательно, школы нельзя назвать «элитными». Какими бы ни были их стремления к будущему и претензии в настоящем, раввины, хотя и могущественные и влиятельные, составляют группу меньшинства, стремящуюся осуществлять власть без особой государственной поддержки, доминировать без существенных средств принуждения.[43]:4–5

По мнению Нойснера, раввинский проект в том виде, в каком он изложен в Талмуде, отражал не мир таким, каким он был, а мир, каким о нем мечтали раввины.

Однако, по словам С. Барона, существовала «общая готовность народа следовать самому себе навязанному раввинскому правлению». Хотя у раввинов не было полномочий для применения смертной казни, «бичевания и большие штрафы в сочетании с обширной системой отлучения от церкви было более чем достаточно для поддержания авторитета судов». Фактически, раввины захватывали все больше и больше власти от Рейш Галута, пока, наконец, Р 'Аши принял титул Раббана, ранее присвоенный эксилархом, и появился вместе с двумя другими раввинами в качестве официальной делегации «у ворот короля Yazdegard ". Амора (и Танна) Рав был личным другом последнего парфянского царя Артабена, и Шмуэль был близок к Шапур I, Царь Персии. Таким образом, у раввинов были значительные средства «принуждения», и люди, похоже, следовали раввинскому правлению.

Фарисеи и христианство

Гюстав Доре: Спор между Иисусом и фарисеями
Иисус в доме фарисея, от Якопо Тинторетто, Эскориал
Смотрите также: Раннее христианство и иудаизм, Павел из Тарса и иудаизм, Христианство и иудаизм, и Закон и Евангелие

Фарисеи появляются в Новый Завет, вступая в конфликты между собой и Иоанн Креститель[5] и с Иисус, и потому что Никодим фарисей (Иоанна 3: 1) с Иосиф Аримафейский погребли тело Иисуса с большим риском для себя. Гамалиэль, уважаемый раввин и защитник апостолов, также был фарисеем и, согласно некоторым христианским традициям, тайно обращенный в христианство.[55]

В Новом Завете есть несколько ссылок на Апостол Павел будучи фарисеем до обращения в христианство,[6] и другие члены секты фарисеев известны из Деяния 15: 5 стать верующими христианами. Некоторые члены его группы утверждали, что язычник обращенные должны быть обрезанный и обязан следовать Закон мозаики, ведущий к спор в ранней церкви обращались в Апостольский собор в Иерусалиме,[56] в 50 г. н.э.

Новый Завет, особенно Синоптические Евангелия, в частности, представляет руководство фарисеев как одержимое искусственными правилами (особенно в отношении чистоты), тогда как Иисуса больше заботит любовь Бога; фарисеи презирают грешники тогда как Иисус ищет их. (The Евангелие от Иоанна (единственное евангелие, в котором упоминается Никодим, в частности, секта изображается разделенной и готовой к спорам). Новый Завет частые изображения фарисеев как самодовольных последователей правил (см. также Горе фарисеев и Законничество (теология) ), слово «фарисей» (и его производные: «фарисейский» и т. д.) вошло в почти обычное употребление в английском языке для описания лицемерного и высокомерного человека, который помещает буква закона выше его духа.[57] Сегодняшние евреи обычно находят это оскорблением, и некоторые считают, что использование этого слова антисемитский.[58]

Некоторые предполагают, что Иисус сам был фарисеем и что его споры с фарисеями являются признаком включения, а не фундаментального конфликта (диспут является доминирующим повествовательным способом, используемым в Талмуде как поиск истины, а не обязательно признаком оппозиции).[59]

Примеры спорных отрывков включают история об Иисусе, объявляющем о прощении грехов парализованного человека и фарисеи вызывают действие богохульство. В этой истории Иисус опровергает обвинение в том, что у него нет силы прощать грехи, произнося прощение грехов, а затем исцеляя человека. Рассказ о паралитическом человеке[60] и чудеса, совершенные Иисусом в субботу[61] часто интерпретируются как противоположные, а иногда и враждебные учению фарисеев.[62]

Некоторые историки, однако, отмечают, что действия Иисуса на самом деле похожи и согласуются с еврейскими верованиями и обычаями того времени, как записано раввинами, которые обычно связывают болезнь с грехом, а исцеление - с прощением.[63] Евреи (согласно Е.П. Сандерсу) отвергают предположение Нового Завета о том, что исцеление подвергалось критике или критике со стороны фарисеев, поскольку ни один из сохранившихся раввинских источников не подвергает сомнению или критикует эту практику.[63] и представление о том, что фарисеи верили, что «только Бог» может прощать грехи, является скорее риторическим приемом, чем историческим фактом.[64] Другой аргумент заключается в том, что согласно Новому Завету фарисеи хотели наказать Иисуса за исцеление иссохшей руки человека на Суббота. Не найдено раввинских правил, согласно которым Иисус нарушил бы субботу.[65]

Некоторые ученые считают, что те отрывки из Нового Завета, которые кажутся наиболее враждебными фарисеям, были написаны спустя некоторое время после разрушения Храм Ирода в 70 г. н.э.[66][67] Только христианство и фарисейство пережили разрушение Храма, и оба они соревновались в течение короткого времени, пока фарисеи не стали доминирующей формой иудаизма. Когда многие евреи не обратились, христиане искали новых обращенных среди язычников.[68]

Некоторые ученые обнаружили свидетельства непрерывного взаимодействия между иудейско-христианскими и раввинскими движениями с середины до конца второго века до четвертого века.[69]

Смотрите также

Сноски

  1. ^ Рот, Сесил (1961). История евреев. Schocken Books. п.84. Получено 6 октября 2018.
  2. ^ Суссман, Аяла; Пелед, Рут. «Свитки Мертвого моря: история и обзор». www.jewishvirtuallibrary.org. Получено 6 октября 2018.
  3. ^ Древности евреев, 17.42
  4. ^ Бер. 48b; Шаб. 14b; Yoma 80a; Yeb. 16а; Назира 53а; Ḥul. 137b; и другие.
  5. ^ а б Матфея 3: 1–7, Луки 7: 28–30
  6. ^ а б Апостол Павел как фарисей Деяния 26: 5 Смотрите также Деяния 23: 6, Филиппийцам 3: 5
  7. ^ Деяния 5: 34–39
  8. ^ Греческое слово # 5330 в Конкорданс Стронга
  9. ^ Кляйн, Эрнест (1987). Большой этимологический словарь иврита для читателей английского языка. Хайфский университет. ISBN  965-220-093-Х.
  10. ^ Слово на иврите # 6567 в Конкорданс Стронга
  11. ^ Муравей. 18,9
  12. ^ Нойснер, Джейкоб (12 мая 2016 г.). "Якоб Нойснер, 'Раввинские предания о фарисеях до 70-х гг.'". Получено 6 октября 2018.
  13. ^ Куган, Майкл Д., изд. (1999). Оксфордская история библейского мира. Oxford University Press. п. 350.
  14. ^ Иеремия 52: 28–30
  15. ^ Увидеть Неемия 8: 1–18
  16. ^ Катервуд, Кристофер (2011). Краткая история Ближнего Востока. Маленькая коричневая книжная группа. ISBN  978-1849018074. Получено 6 октября 2018.
  17. ^ а б c Коэн, Шэй Дж. Д. (1987). От Маккавеев до Мишны. Вестминстерская пресса.
  18. ^ Иосиф, Древности, 13:5 § 9
  19. ^ Рот, Сесил История евреев: с древнейших времен до шестидневной войны 1970 ISBN  0-8052-0009-6, п. 84
  20. ^ Барон, Сало Виттмайер (1956). Шварц, Лео Вальден (ред.). Великие века и идеи еврейского народа. Случайный дом. Получено 6 октября 2018.
  21. ^ Вавилонский Талмудский трактат Бава Камма гл. 8
  22. ^ Энциклопедия иудаики s.v. "Саддукеи"
  23. ^ Муравей. 13.288–296.
  24. ^ Никельсбург, 93.
  25. ^ Чой, Чонхва (2013). Еврейское руководство в Римской Палестине с 70 по 135 год н. Э. Брилл. п. 90. ISBN  978-9004245143. Получено 6 октября 2018.
  26. ^ Иосиф, Еврейская война 1:110
  27. ^ Сиверса, 155
  28. ^ Иосиф, Древности, 14:3 § 2
  29. ^ История периода Второго Храма, Паоло Сакки, гл. 8 шт. 269: «В этот момент большинство жителей города, сторонники фарисеев и сторонников Гиркана, решили открыть городские ворота для римлян. Лишь небольшое меньшинство саддукеев укрылось в Храме и решило продержаться до самый конец. Это была осень 63 г. до н. э. В этот раз Помпей ворвался в Храм ».
  30. ^ Войны евреев, Флавий Иосиф, Перевод Уильяма Уистона, А. Оберн и Баффало Джон Э. Бердсли, 1895, разделы 142–150: «И теперь многие из священников, даже когда они видели своих врагов, атакующих их с мечами в руках, без какого-либо беспокойства, продолжали свое Божественное поклонение, и были убиты, когда приносили возлияния ... Большая часть из них была убита своими соотечественниками, принадлежащими к враждебной фракции, и бесчисленное множество людей бросились в пропасть "
  31. ^ История еврейского народа, Х. Х. Бен-Сассон, стр. 223: «Так пришел конец независимости Хасмонеев Иудеи»;
  32. ^ Иосиф, Древности, 14:9 § 4; 15:1 § 1; 10 § 4; 11 §§ 5–6
  33. ^ Иосиф, Древности, 17:2 § 4; 6 §§ 2–4
  34. ^ Иосиф, Древности, 18:1, § 4
  35. ^ Филип С. Александер (7 апреля 1999 г.). Данн, Джеймс Д. Г. (ред.). Евреи и христиане: пути разошлись, 70–135 гг. Н. Э .: второй Дарем-Тюбингенский исследовательский симпозиум по раннему христианству и иудаизму (Дарем, сентябрь 1989 г.). W.B. Эрдманс. С. 1–25. ISBN  0802844987.
  36. ^ Талмуд, Шаббат 31а
  37. ^ Acta 23.8.
  38. ^ Джон Хик (Смерть и вечная жизнь, 1994, с. 395) интерпретирует Иосифа Флавия, скорее всего, говорящего о воскресении, тогда как Ясон фон Эренкрук («Загробная жизнь у Филона и Иосифа» в Рай, ад и загробная жизнь: Вечность в иудаизме, изд. Дж. Гарольд Элленс; т. 1, pp. 97–118) понимает, что этот отрывок относится к реинкарнации.
  39. ^ Иосиф Флавий Еврейская война 2.8.14; ср. Древности 8.14–15.
  40. ^ Acta 23.6, 26.5.
  41. ^ Удо Шнелле (2013). Апостол Павел: его жизнь и богословие. Издательская группа Бейкер. С. 51–. ISBN  978-1-4412-4200-6.
  42. ^ Дорот ха-Ришоним
  43. ^ а б c d е Нойснер, Джейкоб Приглашение к Талмуду: учебное пособие (1998)
  44. ^ Исход 19:29–24; Второзаконие 6: 7, 11:19; сравните 31: 9; Иеремия 2:8, 18:18
  45. ^ Левит 11; Второзаконие 14:3–21
  46. ^ Второзаконие 14:1–2, Левит 19:28; сравните Лев. 21: 5
  47. ^ Энтони Дж. Салдарини (2001). Фарисеи, книжники и саддукеи в палестинском обществе: социологический подход. W.B. Эрдманс. С. 303–. ISBN  978-0-8028-4358-6.
  48. ^ Розмари Рютер (1996). Вера и братоубийство: богословские корни антисемитизма. Wipf и Stock Publishers. С. 53–. ISBN  978-0-9653517-5-1.
  49. ^ Иосиф. Древности евреев. С. 13.5.9.
  50. ^ Нойснер, Джейкоб (1993). Иудейский закон от Иисуса до Мишны: систематический ответ профессору Э.П. Сандерс. Scholars Press. стр.206 –207. ISBN  1555408737.
  51. ^ Нойснер, Джейкоб (1979). От политики к благочестию: появление фарисейского иудаизма. KTAV. С. 82–90.
  52. ^ Увидеть Цви Хирш Хаес Путеводитель для студентов по Талмуду Гл. 15 (английское издание Джейкоба Шактера
  53. ^ ВандерКам, Джеймс; Флинт, Питер. Значение свитков Мертвого моря: их значение для понимания Библии, иудаизма, Иисуса и христианства (1-е изд.). HarperSanFrancisco. п. 292. ISBN  006068464X.
  54. ^ Мудрый, Майкл; Абегг младший, Мартин; Кук, Эдвард, ред. (11 октября 1996 г.). Свитки Мертвого моря: новый перевод (Первое изд.). п.20. ISBN  0060692006.
  55. ^ Деяния 5 просто гласит: «33 Услышав это, они пришли в ярость и составили заговор, чтобы убить их. 34 Тогда встал один из членов совета, фарисей по имени Гамалиил, учитель закона, которого уважал весь народ, и приказал им высадите апостолов ненадолго. 35 И он сказал им: "Мужи Израильские! подумайте, что вы собираетесь делать с этими людьми. 36 Некоторое время назад Теудас восстал, заявив, что он кем-то. К нему присоединилось несколько человек, около четырехсот. Он был убит, и все, кто повиновался ему, рассеялись и ни к чему не привели. 37 После этого человека восстал Иуда Галилейский во дни переписи и увел за собой многих людей. Он тоже погиб, и все, кто ему повиновался, разошлись. 38 И теперь я говорю вам, держитесь подальше от этих людей и оставьте их в покое; ибо если этот план или эта работа принадлежит людям, это ни к чему не приведет; 39 но если оно от Бога, вы не можете ниспровергнуть его, чтобы не оказаться борющимся против Бога ».Новая версия короля Джеймса )
  56. ^ Деяния 15
  57. ^ "фарисей" Бесплатный словарь
  58. ^ Майкл Кук 2008 Современные евреи занимаются Новым Заветом 279
  59. ^ Х. Маккоби, 1986 Создатель мифов. Павел и изобретение христианства
  60. ^ Марка 2: 1–1
  61. ^ Марка 3: 1–6
  62. ^ Хукер, Морна Д. (1999). Евангелие от Марка (3-е изд.). Hendrickson Publishers. С. 83–88, 105–108. ISBN  1565630106.
  63. ^ а б E.P. Сандерс 1993 Историческая личность Иисуса 213
  64. ^ Сандерс, Э. П. (1985). Иисус и иудаизм (1-е изд. Fortress Press). Fortress Press. п.273. ISBN  0800620615.
  65. ^ E.P. Сандерс 1993 Историческая личность Иисуса 215
  66. ^ Паула Фредериксен, 1988 г. От Иисуса к Христу: истоки новозаветных образов Иисуса
  67. ^ Майкл Дж. Кук, 2008 Современные евреи занимаются Новым Заветом
  68. ^ например, Римлянам 11:25
  69. ^ См., Например: Lily C. Vuong, Пол и чистота в протевангелии Иакова, Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament 2.358 (Тюбинген: Mohr Siebeck, 2013), 210–213; Джонатан Бургель, «Держатели« Слова истины »: фарисеи в псевдоклементиновских признаниях, 1.27–71», Журнал раннехристианских исследований 25.2 (2017) 171–200. https://www.academia.edu/34049435/Bourgel_The_Holders_of_the_Word_of_Truth_The_Pharisees_in_Pseudo-Clementine_Recognitions_1.27_71_JECS_25.2_2017_.pdf?auto=bookmark&campaign=weekly

использованная литература

  • Барон, Сало В. Социальная и религиозная история евреев Том 2.
  • Боккаччини, Габриэле 2002 Корни раввинского иудаизма ISBN  0-8028-4361-1
  • Брюс, Ф.Ф., Книга Деяний, пересмотренное издание (Гранд-Рапидс: Издательство Уильям Б. Эрдманс, 1988)
  • Коэн, Шэй Дж. Д. 1988 От Маккавеев до Мишны ISBN  0-664-25017-3
  • Фредриксен, Паула 1988 От Иисуса к Христу ISBN  0-300-04864-5
  • Гаулер, Дэвид Б. 1991/2008 Хозяин, гость, враг и друг: портреты фарисеев в Евангелии от Луки и Деяниях (Питер Лэнг, 1991; ppk, Wipf & Stock, 2008)
  • Галеви, Ицхак Исаак Дорот ха-Ришоним (Евр.)
  • Нойснер, Джейкоб Тора от наших мудрецов: Пирке Авот ISBN  0-940646-05-6
  • Нойснер, Джейкоб Приглашение к Талмуду: учебное пособие (1998) ISBN  1-59244-155-6
  • Рот, Сесил История евреев: с древнейших времен до шестидневной войны 1970 ISBN  0-8052-0009-6
  • Шварц, Лео, изд. Великие века и идеи еврейского народа ISBN  0-394-60413-X
  • Сигал, Алан Ф. Дети Ребекки: иудаизм и христианство в римском мире, Издательство Гарвардского университета, 1986, ISBN  0-674-75076-4
  • Сакки, Паоло 2004 История периода Второго Храма, Лондон [u.a.]: T&T Clark International, 2004 г., ISBN  9780567044501

внешние ссылки