Хасидский иудаизм - Hasidic Judaism

Эта статья о современном движении. Для еврейского почтения см. Хасид. Для иудейской секты см. Хасидов. Для средневекового см. Ашкенази хасиды.

А тиш из Боян Хасидская династия в Иерусалим, праздник Суккот, 2009

Хасидизм, иногда пишется Хасидизм, а также известный как Хасидский иудаизм (иврит: חסידות‎, романизированный: Ăsīdut, [χasiˈdut]; изначально "благочестие"), Еврейский религиозная группа, возникшая как движение духовного возрождения на территории современного Западная Украина в 18 веке и быстро распространился по Восточная Европа. Сегодня большинство филиалов проживают в Израиль и Соединенные Штаты.

Исраэль Бен Элиэзер, "Баал Шем Тов ", считается его отцом-основателем, и его ученики разработали и распространили его. Современный хасидизм представляет собой подгруппу внутри ультраортодоксальный ("харедим") иудаизм, и известен своим религиозным и социальным консерватизмом и социальной изоляцией. Его члены строго придерживаются как Ортодоксальная еврейская практика - с собственными уникальными акцентами движения - и традициями восточноевропейских евреев. Многие из последних, включая различные особые стили одежды и использование Язык идиш, в настоящее время связаны почти исключительно с хасидизмом.

Хасидская мысль во многом опирается на Лурианская каббала, и в некоторой степени является его популяризацией. Учения подчеркивают, что Бог имманентность во вселенной - необходимость держаться за него и быть с ним во все времена, религиозный аспект религиозной практики и духовное измерение телесности и мирских действий. Хасиды, приверженцы хасидизма, организованы в независимые секты, известные как "суды" или династии, каждый во главе со своим потомственным лидером, Ребе. Почтение и покорность Ребе являются ключевыми принципами, так как он считается духовным авторитетом, с которым последователь должен соединиться, чтобы стать ближе к Богу. Различные «суды» разделяют основные убеждения, но действуют отдельно и обладают уникальными чертами и обычаями. Принадлежность к семье часто сохраняется в течение нескольких поколений, и принадлежность к хасидам является в такой же мере социологическим фактором, что и влечет за собой рождение в определенной общине и верность династии Ребеs - так как он чисто религиозный. Есть несколько «судов» с тысячами домашних хозяйств в каждом и сотни более мелких. По состоянию на 2016 год^{[Обновить]}По всему миру насчитывалось более 130 000 хасидских семей, что составляло около 5% мирового еврейского населения.

Этимология

В термины хасид и хасидут, что означает «пиетист» и «благочестие», имеет долгую историю в иудаизме. В Талмуд и другие старые источники относятся к "Пиетистам древности" (Хасиды ха-ришоним), которые созерцают целый час, готовясь к молитве. Фраза обозначала чрезвычайно преданных людей, которые не только строго соблюдали Закон, но и совершали добрые дела даже сверх его. Адам сам удостоен этого титула, в трактат Эрувин 18b - пользователем Раввин Меир: "Адам был великим хасид, постившись в течение 130 лет ". Первыми, кто принял коллективный эпитет, очевидно, были хасиды в Период Второго Храма Иудея, известный как Хасидов после греческого перевода их имени, который, возможно, послужил образцом для упомянутых в Талмуде. Титул по-прежнему использовался как почетный знак для исключительно набожных. В 12 веке Рейнланд, или же Ашкеназ на еврейском языке, другая выдающаяся школа аскетов назвала себя хасиды; чтобы отличить их от остальных, более поздние исследования использовали термин Ашкенази хасиды. В 16 веке, когда Каббала распространение, название также стало ассоциироваться с ним. Иаков бен Хайим Земах написал в своем глоссах по Исаак Лурия версия Шулхан Арух что: «Тот, кто желает использовать скрытую мудрость, должен вести себя в манере благочестивых».

Движение, основанное Исраэль Бен Элиэзер в 18 веке был принят термин хасиды в первоначальном значении. Но когда секта выросла и приобрела специфические атрибуты, начиная с 1770-х годов, имена постепенно приобрели новое значение. Его общие приверженцы, принадлежавшие к группам, каждая из которых возглавлялась духовным лидером, отныне назывались хасидами. Трансформация была медленной: сначала посторонние называли это движение «новым хасидизмом» (как вспоминается в автобиографии Саломон Маймон ), чтобы отделить его от старого, и его враги насмешливо издевались над его членами, как Митхасдим, "[те, кто] притворяется [быть] хасидыТем не менее, в конце концов, молодая секта приобрела такую ​​массу последователей, что старый оттенок был отодвинут на второй план. По крайней мере, в популярном дискурсе «хасид» стал обозначать кого-то, кто следует за религиозным учителем из движения. Современный иврит как таковой, что означает «приверженец» или «ученик». Один был не просто Хасид больше, - заметил историк Давид Ассаф, но хасид какой-то конкретной династии. Это языковое преобразование происходило параллельно с трансформацией слова цаддик, «праведный», который хасидские лидеры приняли для себя - хотя в просторечии их называют Ребеs или почетным Адмор. Первоначально обозначение наблюдательного, морального человека в хасидской литературе, цаддик стал синонимом часто потомственного хозяина, возглавляющего секту последователей.^[1][2]

Хасидская философия

Основная статья: Хасидская философия

Отличия

Длинная история хасидизма, многочисленные школы мысли в нем, и особенно его использование традиционного средства массовой информации гомилетический литература и проповеди - содержащие многочисленные ссылки на более ранние источники в Тора Талмуд и толкование как средство обоснования традиции - как почти единственный канал передачи ее идей - все это сделало выделение общей доктрины очень сложной задачей для исследователей. Как отмечает Джозеф Дэн, «Все попытки представить такой корпус идей потерпели неудачу». Позже выяснилось, что даже мотивы, представленные учеными в качестве уникального вклада хасидов, были распространены как среди их предшественников, так и противников, тем более что это касается многих других широко распространенных черт - они играют, добавил Дэн, «заметную роль в современные нехасидские и антихасидские сочинения ».^[3] Трудность отделить философию движения от философии его главного вдохновителя, лурианской каббалы, и определить, что было новым, а что просто перепросмотром, также озадачила историков. Некоторые, как Луи Джейкобс, считал первых мастеров новаторами, которые внесли «много нового, хотя бы акцентом»;^[4] другие, в первую очередь Мендель Пекарц, утверждал обратное, что в гораздо более ранних трактатах не было обнаружено немногое, а оригинальность движения заключалась в том, как оно популяризировало эти учения, чтобы стать идеологией хорошо организованной секты.^[5]

Среди черт, особенно связанных с хасидизмом в общем понимании, которые на самом деле широко распространены, - важность радости и счастья в богослужении и религиозной жизни - хотя секта, несомненно, подчеркивала этот аспект и все еще обладает явными популистскими наклонностями. Другой пример - ценность, придаваемая простому, рядовому еврею, в предполагаемом противоречии с предубеждением элитарных ученых; такие идеи распространены в этических трудах, намного предшествующих хасидизму. В течение нескольких десятилетий движение бросало вызов раввинскому истеблишменту, который полагался на авторитет Тора сообразительности, но очень скоро подтвердил центральную роль учебы. Одновременно изображение его Противники как тоскливые интеллектуалы, лишенные духовного рвения и выступающие против мистицизма, также беспочвенны. Также хасидизм, который часто изображают как пропаганду здоровой чувственности, не отвергал аскетизм и самоуничижение, связанные, прежде всего, с его противниками. Джозеф Дэн относил все эти восприятия к так называемому "Неохасидский "писатели и мыслители, такие как Мартин Бубер. Пытаясь построить новые модели духовности для современных евреев, они пропагандировали романтический, сентиментальный образ движения. «Неохасидская» интерпретация в значительной степени повлияла даже на научный дискурс, но имела слабую связь с реальностью.^[3]

Еще одна сложность - это разрыв между тем, что исследователи называют «ранним хасидизмом», который закончился примерно в 1810-х годах, и установившимся с тех пор хасидизмом. В то время как первая была очень динамичным движением религиозного возрождения, вторая фаза характеризуется объединением в секты с наследственным руководством. Мистические учения, сформулированные в первую эпоху, никоим образом не были отвергнуты, и многие хасидские мастера оставались непревзойденными спиритуалистами и оригинальными мыслителями; как отметил Бенджамин Браун Некогда общепринятое мнение Бубера о том, что рутинизация представляет собой «декаданс», было опровергнуто более поздними исследованиями, показавшими, что это движение оставалось очень инновационным.^[6] Тем не менее, многие аспекты раннего хасидизма действительно были уменьшены в пользу более традиционных религиозных выражений, а его радикальные концепции были в значительной степени нейтрализованы. Немного Ребепридерживались относительно рационалистических взглядов, отодвигая на второй план их откровенно мистические, теургический роли и многие другие функционировали почти исключительно как политические лидеры больших сообществ. Что касается их хасидов, принадлежность к ним была не столько вопросом восхищения харизматическим лидером, как в первые дни, сколько рождением в семье, принадлежащей к определенному «двору».^[7]

Имманентность

Восстановленная синагога Баал Шем Тов. Деревенский местечко жизнь способствовала осознанию имманентный Божественное присутствие в природе

Самая фундаментальная тема, лежащая в основе всей хасидской теории, - это имманентность Бога во вселенной, часто выражается в фразе из Тикуней ха-Зохар, Лейт Атар пануй ми-нейя (арамейский: "Ни один сайт не лишен Его"). Этот панентеистический концепция была получена из лурианского дискурса, но значительно расширилась в хасидском. Вначале, чтобы создать мир, Бог заключил (Цимцум ) его вездесущность, Эйн Соф, оставляя пустоту (Халал пануи), лишенный очевидного присутствия и, следовательно, способный допускать свободу воли, противоречия и другие явления, кажущиеся отдельными от самого Бога. Это было бы невозможно в его изначальном совершенном существовании. Тем не менее, сама реальность мира, который был создан в Пустоте, полностью зависит от его божественного происхождения. Материя была бы недействительной без истинной духовной сущности, которой она обладает. Точно так же бесконечное Эйн Соф не может проявляться в Пустой Пустоте и должен ограничивать себя под видом измеримой телесности, которая может быть воспринята.^[8]

Таким образом, существует дуализм между истинным аспектом всего и физической стороной, ложной, но неотвратимой, каждый из которых эволюционирует в другой: как Бог должен сжимать и маскировать себя, так и люди и материя в целом должны вознестись и воссоединиться с вездесущностью. Рэйчел Элиор цитируется Шнеур Залман из Ляди, в своем комментарии Тора или на Бытие 28:21, который написал это "это цель Творения, от Бесконечности к Конечному, поэтому его можно перевернуть из состояния Конечности в состояние Бесконечности.Каббала подчеркивала важность этой диалектики, но в основном (хотя и не исключительно) вызывала ее в космических терминах, имея в виду, например, то, как Бог постепенно уменьшался в мире через различные измерения, или Сефирот. Хасидизм применял это также к самым приземленным деталям человеческого существования. Все хасидские школы отводили видное место в своем обучении, с разным акцентом, на взаимозаменяемую природу Эйн, и бесконечное и незаметное, становясь Еш, «Существующие» - и наоборот. Они использовали эту концепцию как призму для оценки мира и, в частности, потребностей духа. Элиор отметил: "Реальность потеряла свою статичную природу и постоянную ценность, теперь измеряемую новым стандартом, стремясь обнажить божественную, безграничную сущность, проявляющуюся в ее осязаемой, ограниченной противоположности."^[9]

Одним из основных производных от этой философии является понятие девекут, "причастие". Поскольку Бог был повсюду, связь с ним также должна была поддерживаться непрерывно, во все времена, в любом месте и во всех случаях. Такой опыт был доступен каждому человеку, которому нужно было только отрицать свои низшие импульсы и постигать истину божественной имманентности, позволяющую ему объединиться с ней и достичь состояния совершенного, бескорыстного блаженства. Хасидские мастера, хорошо знающие учения о причастии, должны не только обрести его сами, но и направлять к нему свою паству. Девекут не было строго определенным опытом; Было описано множество разновидностей, от крайнего экстаза ученых лидеров до более скромных, но не менее значительных эмоций во время молитвы.

С первым тесно связан Битул ха-Йеш, «Отрицание сущего» или «телесного». Хасидизм учит, что при поверхностном наблюдении за Вселенной «глазами плоти» (Эйней ха-Басар) якобы отражает реальность всего мирского и мирского, истинный преданный должен превзойти этот иллюзорный фасад и осознать, что нет ничего, кроме Бога. Это не только вопрос восприятия, но и очень практичный, поскольку он влечет за собой также отказ от материальных забот и приверженность только истинным, духовным, не обращая внимания на окружающие ложные отвлекающие факторы жизни. Успех практикующего в отрыве от своего чувства личности и восприятии себя как Эйн (в двойном значении «ничто» и «бесконечность») считается высшим состоянием восторга в хасидизме. Истинная божественная сущность человека - душа - может тогда возвыситься и вернуться в высшее царство, где она не обладает независимым от Бога существованием. Этот идеал называется Hitpashtut ha-Gashmi'yut, «расширение (или удаление) телесности». Это диалектическая противоположность Божьего сжатия в мире.^[10]

Быть просвещенным и способным Битул ха-Йешпреследуя чистые духовные цели и игнорируя примитивные импульсы тела, человек должен преодолеть свою низшую «Звериную Душу», связанную с Оками Плоти. Возможно, он сможет подключиться к своей «Божественной душе» (Нефеш Элохит), который жаждет общения, используя постоянное созерцание, Hitbonenot, о скрытом Божественном измерении всего сущего. Тогда он мог понимать свое окружение «Глазами интеллекта». Идеальный приверженец должен был развивать невозмутимость или Хиштавут на хасидском языке, ко всем мирским вещам, не игнорируя их, но понимая их поверхностность.

Хасидские мастера призывали своих последователей «отрицать себя», уделяя как можно меньше внимания мирским заботам, и, таким образом, расчищать путь для этой трансформации. Борьба и сомнение в разрыве между верой в имманентность Бога и очень реальным чувственным опытом безразличного мира - ключевая тема в литературе движения. Этому предмету посвящено много трактатов, в которых признается, что «черствая и грубая» плоть мешает твердо держаться идеала, и эти недостатки чрезвычайно трудно преодолеть даже на чисто интеллектуальном уровне, a fortiori в реальной жизни.^[11]

Еще одно следствие этого дуализма - понятие «Поклонение через телесность», Авода бе-Гашмиют. Поскольку Эйн Соф превращается в субстанцию, так что может, в свою очередь, вернуться в свое более высокое состояние; аналогично, поскольку махинации в высшем Сефирот оказывают свое влияние на этот мир, даже самое простое действие при правильном и разумном выполнении может дать обратный эффект. Согласно лурианской доктрине, преисподняя была наполнена божественными искрами, скрытыми внутри «шелухи», Клифот. Блики нужно было восстановить и поднять на их надлежащее место в космосе. «Сама материальность может быть принята и освящена», - отметил Гленн Диннер Хасидизм учил, что с помощью обычных действий, таких как танцы или еда, выполняемые с намерением, искры могут быть извлечены и высвобождены. Авода бе-Гашмиют имел четкий, если не подразумеваемый, антиномист край, возможно, приравнивая священные ритуалы, предписанные иудаизмом, к повседневной деятельности, наделяя их таким же статусом в глазах верующего и заставляя его довольствоваться совершением последних за счет первых. Хотя в некоторых случаях движение действительно двигалось в этом направлении - например, в первые дни его молитва и подготовка к нему занимали так много времени, что приверженцев обвиняли в пренебрежении достаточным изучением Торы, - хасидские мастера оказались весьма консервативными. В отличие от других, более радикальных сект, находящихся под влиянием каббалистических идей, таких как Саббатеи, Поклонение через телесность было в значительной степени ограничено элитой и тщательно сдерживалось. Обычных приверженцев учили, что они могут заниматься этим только мягко, небольшими делами, такими как зарабатывание денег для поддержки своих лидеров.

Дополнительной противоположностью телесного поклонения или восторга конечного до бесконечности является концепция Хамшача, «втягивание» или «поглощение», и в частности, Хамшат ха-Шефа, «поглощение стоков». Во время духовного вознесения можно было перекачать силу, оживляющую высшие измерения, в материальный мир, где она проявилась бы в виде всевозможного благожелательного влияния. Сюда входило духовное просвещение, интерес к поклонению и другие благородные цели, а также более прозаическое здоровье и исцеление, избавление от различных проблем и простое экономическое процветание. Таким образом, возникла очень ощутимая и заманчивая мотивация стать последователями. И телесное поклонение, и поглощение позволяли массам общими действиями получить доступ к религиозному опыту, который когда-то считался эзотерическим.^[12]

Еще одно отражение Эйн-Еш диалектика проявляется в преобразовании зла в добро и во взаимоотношениях между этими двумя полюсами и другими противоположными элементами, включая различные черты и эмоции человеческой психики, такие как гордость и смирение, чистота и ненормативная лексика и т. д. Хасидские мыслители утверждали, что для того, чтобы искупить сокрытые искры, нужно связываться не только с телесным, но и с грехом и злом. Одним из примеров является возвышение нечистых мыслей во время молитвы, преобразование их в благородные, а не подавление их, за что в основном выступали в первые дни существования секты; или «сломать» собственный характер, прямо столкнувшись с профанными наклонностями. Этот аспект, опять же, имел острый антиномический смысл и использовался саббатеями для оправдания чрезмерного греха. В позднем хасидизме это было в основном смягчено, и даже до этого лидеры осторожно подчеркивали, что это проявляется не в физическом смысле, а в созерцательном, духовном. Это каббалистическое понятие тоже не было уникальным для движения и часто появлялось среди других еврейских групп.^[13]

Праведник

Основная статья: Хасидский иудаизм в Польше

Ребе Исроэль Хопштайн, великий пропагандист хасидизма в Польше, благословляя прислужников гр. 1800. Хасидизм дал элите Цадик социальная мистическая роль

Хотя его мистические и этические учения нелегко резко отличить от учений других еврейских течений, определяющей доктриной хасидизма является доктрина святого лидера, служащего как идеальным источником вдохновения, так и институциональной фигурой, вокруг которой организованы последователи. В сакральной литературе движения этот человек упоминается как Цаддик, Праведник - часто также известный под общим почетным Адмор (аббревиатура на иврите «наш учитель, учитель и раввин»), дарованная раввинам в целом, или в просторечии как Ребе. Идея о том, что в каждом поколении есть праведники, через которых божественное излучение направляется в материальный мир, коренится в каббалистической мысли, которая также утверждает, что один из них верховный, реинкарнация Моисей. Хасидизм разработал понятие Цаддик в основу всей его системы - настолько, что сам термин приобрел в ней самостоятельное значение, помимо оригинал, который означал богобоязненный, очень наблюдательный люди.^[1]

Когда секта начала привлекать последователей и расширилась от небольшого круга ученых учеников до массового движения, стало очевидно, что ее сложная философия может быть передана только частично новым рядовым. Поскольку даже интеллектуалы боролись с возвышенной диалектикой бесконечности и телесности, было мало надежды на то, что простой народ действительно усвоит их, а не просто абстракции, о которых можно было бы говорить на словах.^[14] Идеологи призывали их верить, но истинным ответом, отметившим их рост как отдельной секты, была концепция Цаддик. Хасидский мастер должен был служить живым воплощением загадочных учений. Он смог превзойти материю, обрести духовное общение, Поклонение через Телесность и реализовать все теоретические идеалы. Поскольку подавляющее большинство его стада не могли этого сделать сами, они должны были прилепиться к нему вместо этого, приобретая, по крайней мере, некоторое подобие тех, кто им принадлежит. Его властное и часто - особенно в ранних поколениях - харизматическое присутствие должно было успокоить верующих и продемонстрировать истину хасидской философии, противодействуя сомнениям и отчаянию. Но речь шла не только о духовном благополучии: поскольку считалось, что он может вознестись в высшие миры, лидер смог собрать излияния и обрушить их на своих последователей, дав им очень материальные блага. "Кристаллизация этого теургический фаза », отметил Гленн Диннер, «ознаменовало превращение хасидизма в полноценное общественное движение».

В хасидских беседах готовность лидера принести в жертву экстаз и достижение единства в Боге считалась тяжелой жертвой, принесенной на благо общины. Его последователи должны были поддерживать его и особенно подчиняться ему, поскольку он обладал превосходными знаниями и проницательностью, полученными через общение. «Сошествие Праведников» (Еридат ха-Цаддик) в мирские дела изображалось как тождественное с необходимостью спасти грешников и искупить искры, сокрытые в самых низменных местах. Такая связь между его функциями в качестве лидера общины и духовного наставника узаконивала политическую власть, которой он владел. Это также предотвратило отступление хасидских мастеров к отшельничеству и пассивности, как это делали многие мистики до них. Их мирская власть воспринималась как часть их долгосрочной миссии по возврату материального мира в божественную бесконечность.^[15] В какой-то мере святой даже выполнил для своей паствы, и только для нее, ограниченное Мессианский емкость при жизни. После саббатейского разгрома этот умеренный подход стал безопасным выходом для эсхатологических побуждений. По крайней мере, два лидера радикально настроились в этой сфере и вызвали ожесточенные споры: Нахман Бресловский, который объявил себя единственно верным Цаддик, и Менахем Мендель Шнеерсон, которого многие из его последователей считали Мессией. В Ребеs были подвергнуты интенсивной агиографии, даже тонко сравниваемой с библейскими фигурами, используя прообразы.^[3] Утверждалось, что, поскольку последователи не могут «отрицать себя» в достаточной степени, чтобы превзойти материю, они должны вместо этого «отрицать себя» в подчинении Святому (Hitbatlut la-Tzaddiq), таким образом связавшись с ним и давая себе доступ к тому, чего он достиг с точки зрения духовности. Праведник служил мистическим мостом, нисходящим потоки и возвышающим молитвы и прошения его поклонников.^[15]

Святые установили четко определенные отношения с массами: они давали последним вдохновение, с ними советовались по всем вопросам, и ожидалось, что они будут ходатайствовать от имени своих последователей перед Богом и обеспечивать их финансовое процветание, здоровье и потомство мужского пола. Эта закономерность по-прежнему характерна для хасидских сект, хотя длительная рутина во многих превратила Ребе в де-факто политических лидеров сильных институциональных сообществ. Роль святого была получена благодаря харизме, эрудиции и привлекательности в первые дни хасидизма. Но к началу XIX века Праведники начали требовать легитимности, переходя к мастерам прошлого, утверждая, что, поскольку они связали материю с бесконечностью, их способности должны быть связаны с их собственным телесным телом. Поэтому было принято "не может быть Цаддик но сын Цаддик". Практически все современные секты придерживаются этого наследственного принципа. Например, РебеСемьи поддерживают эндогамию и женятся почти исключительно с потомками других династий.^[16]

Школы мысли

Некоторые хасидские «дворы», а не несколько отдельных выдающихся мастеров, разработали различные философии с особым акцентом на различные темы в общих учениях движения. Некоторые из этих хасидских школ имели длительное влияние на многие династии, в то время как другие умерли вместе со своими сторонниками. В доктринальной сфере династии можно разделить по многим признакам. Некоторые характеризуются Ребете, кто преимущественно знатоки Торы и децизоры, обретая свой авторитет так же, как и обычные раввины-нехасиды. Такие «суды» уделяют большое внимание строгому соблюдению и изучению и на практике являются одними из самых дотошных в православном мире. Яркими примерами являются Дом Санс и его отпрыски, такие как Сатмар, или же Белз. Другие секты, например Вижниц, придерживаются харизматично-популистской линии, основанной на восхищении масс Праведниками, его искрометном стиле молитвы и поведения и его предполагаемых чудесных способностях. Меньшее количество по-прежнему сохраняет высокую долю мистико-спиритуалистических тем раннего хасидизма и поощряет членов к изучению большого количества каббалистической литературы и (осторожно) занятиям в этой области. Различные Зидитховер династии в основном придерживаются этой философии.^[17]Другие по-прежнему сосредоточены на созерцании и достижении внутреннего совершенства. Ни одна династия не была полностью посвящена одному подходу из вышеперечисленного, и все они предлагали некоторую комбинацию с различным акцентом на каждом из них.

В 1812 г. произошел раскол между Провидец Люблина и его главный ученик, Святой еврей из Przysucha, из-за личных и доктринальных разногласий. Провидец принял популистский подход, сосредоточенный на теургических функциях Праведников по привлечению масс. Он был известен своим щедрым, восторженным поведением во время молитв и богослужений и чрезвычайно харизматическим поведением. Он подчеркнул, что как ЦаддикЕго миссия состояла в том, чтобы влиять на простых людей, поглощая Божественный Свет и удовлетворяя их материальные потребности, тем самым обращая их на свою сторону и поднимая их. Святой еврей придерживался более интроспективного курса, утверждая, что РебеОбязанностью было служить духовным наставником для более элитарной группы, помогая им достичь бессмысленного состояния созерцания, стремясь восстановить человека в его единстве с Богом, которое Адам якобы проиграл, когда съел плод Lignum Scientiae. Святой еврей и его преемники не отвергали чудотворений и не избегали драматических поступков; но в целом они были гораздо сдержаннее. Школа Przysucha стала доминирующей в Центральная Польша, в то время как популистский хасидизм, похожий на люблинский этос, часто преобладал в Галиция.^[18] Один крайний и известный философ, вышедший из школы Пшисучи, был Менахем Мендель из Коцка. Занимая элитарную, жесткую позицию, он открыто осуждал фольклорную природу других людей. Цаддиким, и отказался от финансовой поддержки. Собирая небольшую группу набожных ученых, которые стремились достичь духовного совершенства, которых он часто ругал и высмеивал, он всегда подчеркивал важность как мрачности, так и тотальности, заявляя, что лучше быть полностью злым, чем лишь немного хорошим.

В Хабад школа, ограниченная одноименной династией, но известная, была основана Шнеур Залман из Ляди и разрабатывалась его преемниками до конца 20 века. Движение сохранило многие атрибуты раннего хасидизма до того, как было зафиксировано четкое разделение между Праведниками и обычными последователями. Хабад РебеОни настаивали на том, чтобы их приверженцы хорошо разбирались в знаниях секты и не перекладывали большую часть ответственности на лидеров. Секта подчеркивает важность интеллектуального понимания динамики скрытого божественного аспекта и того, как они влияют на человеческую психику; Сама аббревиатура Хабад означает три предпоследних Сефирот, связанный с церебральной стороной сознания.

Еще одна известная философия сформулирована Нахман Бресловский и которых придерживаются бресловские хасиды. В отличие от большинства своих сверстников, которые считали, что Богу нужно поклоняться через радость, Нахман изображал телесный мир в мрачных тонах, как место, лишенное непосредственного присутствия Бога, от которого душа стремится освободиться. Он высмеивал попытки постичь природу бесконечно-конечной диалектики и то, каким образом Бог все еще занимает Пустую Пустоту, хотя и нет, заявляя, что они парадоксальны, за пределами человеческого понимания. Подойдет только наивная вера в их реальность. Смертные постоянно боролись за преодоление своих мирских инстинктов и должны были освободиться от своего ограниченного интеллекта, чтобы увидеть мир таким, какой он есть на самом деле.

Цви Гирш из Зидихова, крупный галицкий Цаддик, был учеником Люблинского Провидца, но сочетал свои популистские наклонности со строгим соблюдением даже среди самых обычных последователей и большим плюрализмом в вопросах, относящихся к мистицизму, поскольку они в конечном итоге исходили из уникальной души каждого человека.

Мордехай Йосеф Лейнер из Избица провозгласил радикальное понимание свободы воли, которое он считал иллюзорным и также полученным непосредственно от Бога. Он утверждал, что когда человек достигает достаточного духовного уровня и может быть уверен, что злые мысли не исходят из его животной души, тогда внезапные побуждения нарушить открытый Закон были вдохновлены Богом и могут быть преследованы. Эта изменчивая, потенциально антиномистическая доктрина «преступления ради неба» встречается также в других хасидских сочинениях, особенно в ранний период. Его преемники преуменьшили это значение в своих комментариях. Ученик Лейнера Садок ХаКоэн Люблинцы также разработали сложную философскую систему, которая имела диалектический характер в истории, утверждая, что большому прогрессу должны предшествовать кризис и бедствие.

Практика и культура

Ребе и "суд"

В Каливер Ребе, Переживший Холокост, вдохновив свой двор на фестиваль Суккот

Квитель просьбы о благословении навалились на могилы из последних Любавичские Ребе

Сообщество хасидов состоит из секты, известной как «суд» (иврит: חצר, Hatzer; Идиш: הויף, Hoif с немецкого Hof / Gerichtshof). В первые дни движения особый РебеСледующие люди обычно проживали в одном городе, и хасиды классифицировались по поселению их лидеров: хасид Белза, Вижница и т. д. Позже, особенно после Второй мировой войны, династии сохранили названия своих первоначальных восточноевропейских поселений при перемещении на Запад или в Израиль. Так, например, «суд», учрежденный Джоэл Тейтельбаум в 1905 году Трансильвания оставалась известной по названию города, Сатмар, хотя его штаб-квартира находилась в Нью-Йорке, как и почти все другие хасидские секты, хотя некоторые группы, основанные за границей, имели соответствующие названия, например Бостон (династия хасидов).

Сродни его духовному статусу, Ребе также является административным главой общины. Секты часто имеют собственные синагоги, учебные залы и внутренние механизмы благотворительности, а достаточно большие секты также поддерживают целые системы образования. В Ребе является высшей фигурой власти, и не только для учреждений. Ожидается, что рядовые хасиды также будут консультироваться с ним по важным вопросам и часто просят его благословения и совета. Его лично обслуживают помощники, известные как Габбай или же Машбак.

Вождя окружает множество хасидских обрядов. В субботу, праздники и праздники, Ребедержать Тиш (таблица), большой праздник для своих приверженцев-мужчин. Вместе они поют, танцуют и едят, и глава секты пожимает руки своим последователям, чтобы благословить их, и часто произносит проповедь. А Chozer, "повторитель", выбранный за его хорошую память, обязывает текст писать после субботы (любая форма записи во время самой субботы быть запрещено ). Во многих «дворах» раздают остатки его трапезы, якобы пропитанной святостью, и даже за них борются. Часто заранее готовят очень большое блюдо и Ребе только пробует его перед тем, как передать толпе. Помимо сбора в полдень, третья трапеза в субботу и "Мелаве Малках "еда, когда она заканчивается, также особенно важна и является поводом для песен, пиршества, сказок и проповедей. Центральный обычай, который служит важным фактором в экономике большинства" дворов ", Пидион, "Выкуп", более известный под названием на идиш Квитель, «небольшая записка»: Приверженцы подают письменное прошение, с которым мастер может помочь от имени своей святости, добавив денежную сумму либо на благотворительность, либо на нужды лидера.^[19][20] Случаи в «суде» служат поводом для массовых собраний, выставляя напоказ власть, богатство и размер каждого. Например, свадьбы семьи вождя часто проходят на больших многоэтажных трибунах (פארענטשעס, Родители) заполненные хасидами, окружают первый этаж, где Ребе и его родственники обедают, празднуют и исполняют Мицва танц. Это праздничный танец с невестой: обе стороны держатся за один конец длинного пояса, хасидский Gartel, из скромности.

Верность династии и Ребе также иногда является причиной напряжения.^[21] Известные распри между «судами» включают раздоры 1926–1934 годов после Хаим Элазар Спира из Munkatch проклял покойного Иссачар Дов Рокич I Белз;^[22] столкновение Сатмар-Белз в 1980–2012 гг. после Иссачар Дов Рокич II порвал с Православный собор Иерусалима, кульминацией которого стало то, что ему пришлось ехать на пуленепробиваемой машине;^[23] и спор о наследовании Сатмара между братьями в 2006 г. по настоящее время Аарон Тейтельбаум и Залман Тейтельбаум, где наблюдались массовые беспорядки.

Как и в других ультраортодокс группы отступники могут столкнуться с угрозами, враждебностью, насилием и различными карательными мерами, в том числе разлучением детей с их разлученными родителями, особенно в случаях развода. Из-за строго религиозного образования и традиционалистского воспитания многие из тех, кто покидает свои секты, не имеют жизнеспособных навыков работы или даже не владеют английским языком, и их интеграция в более широкое общество часто затруднена.^[24] Сегрегированные сообщества также являются удобной средой для сексуальное насилие над детьми Сообщалось о многочисленных инцидентах. Хотя руководство хасидов часто обвиняют в том, что они замалчивают этот вопрос, осведомленность об этом растет в сектах.^[25]

Еще одно связанное с этим явление - недавний рост Машпиим («влиятельные лица»). Когда-то титул инструктора только в Хабаде и Бреслове, институционализированный характер установленных «судов» заставлял многих приверженцев искать совета и вдохновения у людей, которые не объявляли себя новыми лидерами, а только Машпиим. Технически они исполняют изначальную роль Ребеs в обеспечении духовного благополучия; тем не менее, они не узурпируют титул и поэтому поощряются.^[26]

Литургия

Большинство хасидов используют некоторые вариации Нусач Сефард, смесь Ашкенази и Сефарды литургии, основанные на нововведениях раввина Исаак Лурия. У многих династий есть свои собственные специфические адаптации Нусах Сефард; некоторые, такие как версии Belzer, Bobover и Душинский Хасиды ближе к Нусах Ашкеназу, в то время как другие, такие как версия Мункача, ближе к старому лурианскому языку. Многие секты считают, что их версия лучше всего отражает мистические преданности Лурии. Баал Шем Тов добавил к пятничным службам накануне субботы два отрывка: Псалом 107 перед. послеобеденная молитва, и Псалом 23 в конце вечерняя служба.

Хасиды используют Произношение ашкенази из иврит и арамейский для литургических целей, что отражает их восточноевропейское происхождение. Бессловесные эмоциональные мелодии, нигуним, особенно часто используются в своих услугах.

Хасиды придают большое значение кавана, преданность или намерение, а их услуги имеют тенденцию быть чрезвычайно длинными и повторяющимися. Некоторые суды почти отменили традиционное определенное время, в которое необходимо совершать молитвы (земаним), чтобы подготовиться и сконцентрироваться. Эта практика, все еще применяемая в Хабад например, является спорным во многих династиях, которые действительно следуют специфике Еврейский закон о молитве раньше и отказе от еды заранее. Еще одно правило - ежедневное погружение в ритуальная ванна мужчинами для духовного очищения, причем в гораздо большей степени, чем это принято у других ортодоксальных евреев.

Мелодия

Хасидизм разработал уникальный акцент на духовности мелодии (Нигуним ) как средство достижения Девейкут Божественное общение во время молитв и общественных собраний. Восторженные, часто бессловесные хасидские мелодии развили новые выражения и глубины души в еврейской жизни, часто опираясь на народные идиомы окружающей нееврейской культуры, которые были адаптированы, чтобы возвысить их скрытые искры божественности, согласно Лурианский богословие.^[27]

Внешность

Семья хасидов в Боро-Парк, Бруклин. Мужчина носит штреймел, и либо Бекише или Rekel. На женщине парик, который называется Шейтель, так как ей запрещено показывать волосы на публике.

Раввин Моше Лейб Рабинович, Munkacser Ребе в колпик

В Дорохой Ребе в своей традиционной раввинской Суббота одеваться

В хасидском мире можно различать разные хасидские группы по тонким различиям в одежде. Некоторые детали их одежды характерны для харедим-нехасидов. Большая часть хасидской одежды исторически была одеждой всех восточноевропейских евреев, находившихся под влиянием стиля Польско-литовское дворянство.^[28] Кроме того, хасиды приписывают определенным предметам одежды хасидов религиозное происхождение.

Мужчины-хасиды чаще всего носят темную верхнюю одежду. В будние дни они носят длинный черный тканевый пиджак, называемый Rekel, и дальше Еврейские святые дни, то Бекише зайдене капоте (Идиш, букв., Атласный кафтан), такой же длинный черный жакет, но атлас ткань традиционно шелковая. В помещении красочная тишина Бекише все еще носится. Некоторые хасиды носят атласное пальто, известное как режволке. Ребе режволке может быть отделана бархатом. Большинство не носят галстуки.

На суббота, хасиды Ребе традиционно носил белый Бекише. Эта практика вышла из употребления среди большинства. Многие из них носят черный шелк. Бекише отделанный бархатом (известный как штрихи или же самет), а в венгерских - вышитые золотом.

Одежде хасидов приписываются различные символические и религиозные качества, хотя в основном они апокрифичны, а происхождение одежды является культурным и историческим. Например, длинные пальто считаются скромными, Штреймель якобы относится к Шаатнез и согревает без использования шерсть, и обувь для субботы без шнурков, чтобы не завязывать узел, а это запрещено. А Gartel разделяет нижнюю часть хасида от его верхней части, подразумевая скромность и целомудрие, и по каббалистическим причинам хасиды застегивают свою одежду прямо над левой. Мужчины-хасиды обычно носят черные шляпы в будние дни, как и почти все мужчины-харедим сегодня. В зависимости от группы носят разные шляпы: мужчины Хабада часто защипывают свои шляпы, образуя треугольник на вершине, мужчины сатмара носят шляпы с открытой тульей и закругленными краями, и Самет (бархат) или нагрудник (бобр ) шляпы носят многие галицкие и венгерские хасиды.

Женатые хасиды надевают разные меха головные уборы в субботу, когда-то распространенное среди всех состоящих в браке мужчин восточноевропейских евреев и до сих пор носимое нехасидами Перушим в Иерусалиме. Самым распространенным является Штреймел, что особенно заметно среди галисийских и венгерских сект, таких как Сатмар или Белз. Более высокий Сподик носили польские династии, такие как Гер. А Колпик его носят в субботу неженатые сыновья и внуки многих Ребе. Некоторые Ребе надевают его в особых случаях.

Есть много других отличных предметов одежды. Таковы Геррер Hoyznzokn- длинные черные носки, в которые заправлены брюки. Некоторые хасиды из восточных Галиция в субботу носить с бриджами черные носки, в отличие от белых в будние дни, особенно Белзер Хасиды.

Следуя библейской заповеди не брить лицо по бокам (Левит 19:27), мужчины-члены большинства хасидских групп носят длинные неразрезанные боковые косы, называемые Payot (или же пейес). Некоторые хасиды сбривают оставшуюся часть волос. Не каждой хасидской группе требуется длинный пейос, и не все евреи-мужчины с пейосом являются хасидами, но все хасидские группы не одобряют бритье бороды. Большинство мальчиков-хасидов получают первые стрижки церемониально в возрасте трех лет (только хасиды-скверреры делают это на втором дне рождения своих мальчиков). А пока у мальчиков-хасидов длинные волосы.

Хасидские женщины носят одежду, соблюдая принципы скромная одежда по еврейскому закону. Сюда входят длинные консервативные юбки и рукава до локтя, а также закрытые декольте. Также женщины носят чулки, чтобы прикрыть ноги; в некоторых хасидских группах, таких как Сатмар или же Толдот Аарон чулки должны быть непрозрачными. В соответствии с Еврейский закон замужние женщины покрывают волосы, используя либо Шейтель (парик), Тихель (платок), а шпицель, а снуд, шляпу или берет. В некоторых хасидских группах, таких как Сатмар, женщины могут носить два головных убора - парик и шарф или парик и шляпу.

Семьи

Евреи-хасиды, как и многие другие ортодоксальные евреи, обычно создают большие семьи; в средней хасидской семье в США 8 детей.^[29] За этим следуют из желания выполнить библейский приказ "плодитесь и размножайтесь ".

Языки

Большинство хасидов говорят на языке своей страны проживания, но используют идиш между собой как способ оставаться отличными и сохранять традицию. Таким образом, дети по-прежнему изучают идиш сегодня, и язык, несмотря на предсказания об обратном, не мертв. Газеты на идиш все еще издаются, и пишется художественная литература на идиш, в первую очередь для женщин. Даже фильмы на идише производятся в хасидском сообществе. Некоторые хасидские группы, такие как Сатмар и Толдот Аарон, активно выступают против повседневного использования иврита, который они считают священным языком. Использование иврита для чего-либо, кроме молитвы и изучения, по их мнению, является оскорбительным, и поэтому идиш является родным и распространенным языком для многих хасидов по всему миру.

Литература

Скульптура празднования духовности хасидского движения на Кнессет Менора

Хасидские сказки - это литературный жанр, касающийся агиографии различных Ребе и моралистические темы. Некоторые из них представляют собой анекдоты или записанные разговоры, касающиеся вопросов веры, практики и тому подобного. Самые известные, как правило, краткие и содержат сильную и очевидную точку зрения. Они часто передавались устно, хотя самый ранний сборник датируется 1815 годом.^[30]

Многие вращаются вокруг Праведников. В частности, Баал-Шем подвергался чрезмерной агиографии.^[31] Характеризуясь яркими метафорами, чудесами и благочестием, каждая из них отражает окружающую среду и эпоху, в которой она была создана. Общие темы включают в себя несогласие с вопросом о том, о чем можно молиться, может ли простой человек обрести общение или значение мудрости.^[31]Рассказы были популярным и доступным средством передачи сообщений движения.^[30]

Организация и демография

Основная статья: Список хасидских династий

Различные группы хасидов можно разделить на категории по нескольким параметрам, включая их географическое происхождение, их склонность к определенным учениям и их политическую позицию. Эти атрибуты довольно часто, но далеко не всегда, коррелируют, и есть много случаев, когда «суд» поддерживает уникальную комбинацию.^[32][33] Таким образом, в то время как большинство династий из бывшего Великая Венгрия и Галиция склонны к крайнему консерватизму и антисионизм, Ребе Йекусиэль Иегуда Халберстам возглавил Санц-Клаузенбург секта в более открытом и мягком направлении;^[34] и хотя обычно считается, что хасидов из Литвы и Беларуси склонны к интеллектуализму, Давид Ассаф отметил, что это понятие больше связано с их Литвак окружение, чем их настоящая философия.^[32]Помимо этого, каждый «двор» часто обладает своими уникальными обычаями, включая стиль молитвы, мелодии, определенные предметы одежды и тому подобное.

В политическом масштабе «суды» в основном разделены по своему отношению к Сионизм. Правые, отождествляемые с Сатмар, враждебно относятся к Государство Израиль, и отказываются участвовать в выборах там или получать какое-либо государственное финансирование. В основном они связаны с Эда Ха-Харидис и Центральный раввинский конгресс. Подавляющее большинство принадлежит Агудас Израиль, представленную в Израиле Объединенный иудаизм Торы партия. Его Совет мудрецов Торы теперь включает дюжину Ребес. В прошлом были религиозные сионисты. Ребес, в основном линии Ружина, но сегодня их практически нет.^[35]

В 2016 году исследование, проведенное проф. Марцин Водзиньски На основе внутренних телефонных справочников судов и других ресурсов обнаружено 129 211 хасидских семей по всему миру, что составляет около 5% от общей численности еврейского населения. Из них 62 062 проживали в Израиль и 53 485 в Соединенные Штаты, 5,519 дюйма Британия и 3392 дюйма Канада. В Израиле наибольшая концентрация хасидов сосредоточена в ультраортодоксальных кварталах Иерусалим - включая Рамот Алон, Батей Унгарин и так далее - в городах Бней-Брак и El'ad, а в Поселения на Западном берегу из Модиин Иллит и Бейтар Иллит. Существует значительное присутствие в других специфически православных муниципалитетах или анклавах, таких как Кирьят-Санс, Нетания. В США большинство хасидов проживают в Нью-Йорк, хотя есть небольшие общины по всей стране. Бруклин, Borough Park, Вильямсбург, и Crown Heights все являются домом для особенно большого населения. Так делает деревня Monsey в северной части штата Нью-Йорк. В том же регионе, Новая площадь и Кирьяс Джоэл быстро растущие анклавы хасидов, основанные Сквер династия, а другая - Сатмар. В Британии, Стэмфорд Хилл здесь проживает самая большая хасидская община в стране, есть и другие в Лондоне и Прествич в Манчестере. В Канаде, Кирьяс Тош это поселение, полностью населенное Тош Хасиды, а в Монреале и вокруг него больше приверженцев других сект.^[36]

Существует более десятка хасидских династий с большим количеством последователей и более сотни, которые имеют небольшую или незначительную приверженность, иногда менее двадцати человек, с предполагаемой Ребе обладание титулом скорее вопрос престижа. Многие «суды» полностью вымерли во время Холокост, словно Александр (хасидская династия) из Александров-Лодзки, который насчитывал десятки тысяч в 1939 году и почти не существует сегодня.^[37]

Самая крупная секта в мире, насчитывающая около 26 000 семей, что составляет 20% всех хасидов, - это Сатмар, основанная в 1905 году в одноименном городе в Венгрии и базирующаяся в Вильямсбург, Бруклин, и Кирьяс Джоэл. Сатмар известен своим крайним консерватизмом и оппозицией обоим. Агудас Израиль и Сионизм, вдохновленный наследием венгерского ультраправославия. В 2006 году секта подверглась расколу, и возникли две конкурирующие фракции, возглавляемые соперничающими братьями. Аарон Тейтельбаум и Залман Тейтельбаум. Второй по величине «суд» в мире, насчитывающий около 11 600 семей (или 9% всего хасидизма), - это Гер, основанная в 1859 г. Гора Кальвария, возле Варшава. На протяжении десятилетий это была доминирующая сила в Агудас, и придерживался умеренной линии по отношению к сионизму и современной культуре. Его истоки лежат в рационалистической Przysucha School из Центральная Польша. Нынешний Ребе Яаков Арье Альтер. Третья по величине династия Вижниц, харизматическая секта, основанная в 1854 г. в г. Выжница, Буковина. Умеренная группа, вовлеченная в политику Израиля, она разделена на несколько ветвей, которые поддерживают теплые отношения. Главный раздел проходит между Вижницем-Израилем и Вижницем-Монси, возглавляемыми соответственно Ребе Израилем Хагером и восемью сыновьями покойного Ребе Мордехая Хагера. В общей сложности все подсуды Вижница составляют более 10 500 домохозяйств. Четвертая крупная династия, насчитывающая около 7000 семей, - это Белз, основан в 1817 г. Белз, к югу от Львов. An Восточно-галисийский династия черпает как из Провидец Люблина харизматично-популистского стиля и «раввинского» хасидизма, он придерживался жестких позиций, но оторвался от Эда Ха-Харидис и присоединился Агудас в 1979 году. Belz возглавляет Ребе Иссачар Дов Рокич.^[36]

В Бобовер династия, основанная в 1881 г. Бобова, Западная Галисия, составляет в общей сложности около 4500 домашних хозяйств и с 2005 года претерпел ожесточенные конфликты за престолонаследие, в конечном итоге сформировав "Бобов" (3000 домашних хозяйств) и "Бобов-45 "(1500 дворов) секты. Санц-Клаузенбург, разделенная на нью-йоркское и израильское отделения, управляет более чем 3800 семьями. В Сквер секта, созданная в 1848 г. в г. Сквира, возле Киев, составляет 3300. В Шомер Эмуним династий, зародившихся в Иерусалиме в 1920-х годах и известных своим уникальным стилем одежды, имитирующим стиль Старый ишув, имеют более 3000 семей, почти все в больших «судах» Толдос Аарон и Толдос Авраам Ицхак. Карлин Столин, которая выросла уже в 1760-х годах на четверть Пинск, насчитывает 2200 семей.^[36]

Есть две другие густонаселенные подгруппы хасидов, которые не действуют как классические. Ребе- возглавляемые «судами», но как децентрализованные движения, сохраняющие некоторые характеристики раннего хасидизма.^[38] Бреслов поднялся под своим харизматическим лидером Нахман Бресловский в начале 19 века. Критично всех остальных Ребе, он запретил своим последователям назначать преемника после его смерти в 1810 году. Его помощники возглавляли небольшие группы приверженцев, преследуемых другими хасидами, и распространяли его учение. Первоначальная философия секты вызвала большой интерес среди современных ученых, что привело к тому, что многие пришельцы в ортодоксальный иудаизм («раскаявшиеся») присоединиться к нему. Многочисленные общины Бреслова, каждая из которых возглавляется своими раввинами, теперь имеют тысячи полноправных последователей и гораздо больше поклонников и полубереговых сторонников; Марцин Водзиньски подсчитал, что полностью приверженное население Бресловца может быть оценено в 7000 семей. Хабад-Любавич, возникшие в 1770-х годах, имели наследственное руководство, но всегда подчеркивали важность самообучения, а не опоры на Праведников. Его седьмой и последний лидер, Менахем Мендель Шнеерсон, превратили его в средство распространения информации среди евреев. К моменту его смерти в 1994 году у нее было намного больше наполовину вовлеченных сторонников, чем у хасидов в строгом смысле слова, и их все еще трудно различить. Собственный внутренний телефонный справочник Хабада насчитывает около 16 800 домохозяйств.^[36] Ни один из них не преуспел в Шнеерсоне, и секта действует как большая сеть сообществ с независимыми лидерами.

История

Фон

В конце 17 века среди евреев, населявших южную периферию страны, сошлись несколько социальных тенденций. Речь Посполитая, особенно в современном Западная Украина. Это способствовало возникновению и расцвету хасидизма.

Большая синагога Бродов, где 18 век Клаус «близкие» дохасидских каббалистов собрались в уединении

Первым и наиболее заметным было популяризация мистических знаний Каббалы. В течение нескольких столетий эзотерическое учение, которое тайно практиковалось немногими, превратилось в почти домашнее знание массой дешевых печатных брошюр. Каббалистическое наводнение оказало большое влияние на подъем еретической Саббатейский движение, возглавляемое Саббатай Зеви, заявивший о себе Мессия в 1665 году. Распространение каббалы сделало еврейские массы восприимчивыми к хасидским идеям, которые сами по себе, по сути, стали популяризированной версией учения - действительно, хасидизм фактически возник, когда его основатели решили открыто практиковать его, вместо того чтобы оставаться тайным кругом аскетов. , как это делали почти все каббалисты прошлого. Корреляция между распространением преданий и саббатианством не ускользнула от раввинской элиты и вызвала яростную оппозицию новому движению.

Другой фактор - упадок традиционных властных структур. Еврейская автономия оставалась вполне обеспеченной; более позднее исследование опровергнуто Саймон Дубнов утверждает, что Совет Четырех Земель Кончина в 1746 году стала кульминацией длительного процесса, который разрушил судебную независимость и проложил путь хасидскому ребе служить в качестве лидеров (еще одно давнее объяснение подъема секты, за которое выступает Рафаэль Малер, что Хмельницкое восстание осуществлено экономическое обнищание и отчаяние, также было опровергнуто). Тем не менее магнаты и дворяне имели большое влияние на назначение как раввинов, так и общинных старейшин, до такой степени, что массы часто воспринимали их как простых прислужников землевладельцев. Их способность выступать в качестве законных арбитров в спорах, особенно касающихся регулирования прав аренды на дистилляцию алкоголя и других монополий в поместьях, сильно уменьшилась. Снижение престижа истеблишмента и необходимость в альтернативном источнике власти для вынесения суждений оставили вакуум, который в конечном итоге заполнили хасидские харизматы. Они превзошли старые общинные институты, которым подчинялись все евреи местности, и имели группы последователей в каждом городе на огромных территориях. Часто поддерживаемые растущими слоями за пределами традиционной элиты, будь то нувориши или различные религиозные деятели низкого уровня, они создали современную форму лидерства.

Историки заметили и другие влияния. Эпоха становления хасидизма совпала с подъемом многочисленных движений религиозного возрождения по всему миру, включая Первое великое пробуждение в Новая Англия, Немецкий Пиетизм, Ваххабизм в Аравии и в России Старообрядцы кто выступал против установленной церкви. Все они отвергли существующий порядок, назвав его устаревшим и чрезмерно иерархичным. Они предложили то, что они описали как более духовные, откровенные и простые заменители. Гершон Дэвид Хундерт отметил значительное сходство между хасидскими концепциями и этим общим фоном, основанное как на растущем значении, приписываемом индивидуальному сознанию и выбору.^[39]

Исраэль бен Элиэзер

Основная статья: Баал Шем Тов

Автограф Исраэля бен Элиэзера

Могила Баал Шем Това в Меджибож, Подолье, Первый центр хасидизма

Исраэль бен Элиэзер (ок. 1690–1760), известный как Баал Шем Тов ("Мастер Хороший Имя", акроним: "Бешт"), считается основоположником хасидизма. Родился к югу от Прут, на северной границе Молдавия, он заработал репутацию Баал Шем, "Мастер имени". Это были обычные народные целители, которые использовали в своей торговле мистику, амулеты и заклинания. О Бен Элиэзере известно немногое. Хотя он и не был ученым, он был достаточно образован, чтобы прославиться в общественном учебном зале и жениться на раввинской элите, его жена была разведенной сестрой раввина; В последние годы своей жизни он был богат и знаменит, о чем свидетельствуют современные хроники. Кроме того, большинство из них взято из агиографических отчетов хасидов. Они утверждают, что мальчиком он был признан одним «раввином Адамом Баал Шем Товом», который доверил ему великие секреты Тора передавался в его прославленной семье веками. Позже Бешт провел десять лет в Карпаты как отшельник, где его посетил библейский пророк Ахия Шилонит кто научил его большему. В возрасте тридцати шести лет ему было даровано небесное разрешение проявить себя как великого каббалиста и чудотворца.

К 1740-м годам подтверждено, что он переехал в город Меджибож и стал признанным и популярным во всех Подолье и дальше. Хорошо известно, что он акцентировал внимание на нескольких известных каббалистических концепциях, в некоторой степени сформулировав собственное учение. Бешт подчеркивает имманентность Бога и его присутствие в материальном мире, и что поэтому физические действия, такие как еда, имеют реальное влияние на духовную сферу и могут способствовать достижению общения с божественным (девекут). Он, как известно, молился экстатично и с великим намерение, опять же, чтобы предоставить каналы для божественный свет течь в земное царство. Бешт подчеркивал важность радости и удовлетворения в поклонении Богу, а не воздержания и самоуничижения, которые считались необходимыми для того, чтобы стать благочестивым мистиком, и пылкой и энергичной молитвы как средством духовного подъема вместо сурового эстетизма.^[40] но многие из его непосредственных учеников отчасти вернулись к старым доктринам, особенно в отрицании сексуального удовольствия даже в супружеских отношениях.^[41]

Тем самым «Бешт» заложил основу для народного движения, предложив массам гораздо менее строгий курс для приобретения значительного религиозного опыта. И все же он оставался руководителем небольшого общества элитарных в традициях бывших каббалистов и никогда не руководил большой публикой, как его преемники. Хотя многие более поздние деятели цитировали его как вдохновителя полноценной хасидской доктрины, сам Бешт не практиковал ее при жизни.^[40]

Укрепление

Ханнополь, раннехасидский город и место захоронения Дов Бер из Межирича, архитектор хасидского движения, недалеко от своего двора во втором центре хасидизма Межерич, Волынь

Корец, Волынь. Первые произведения хасидской мысли, когда хасидизм стал популярным движением, были напечатаны в Корецке, начиная с Толдот Яаков Йосеф к Иаков Иосиф из Полонны в 1780 г.

Шивчей ха-Бешт (Похвала Баал Шем Тов ), первый сборник хасидских агиографических историй, был напечатан по рукописям в 1815 году.

Исраэль бен Элиэзер собрал немало последователей, привлекая к себе учеников издалека. По большей части они принадлежали к элите, но придерживались популистского подхода своего хозяина. Самым выдающимся был раввин Дов Бер то Maggid (проповедник). Первого он сменил после его смерти, хотя другие важные помощники, в основном Иаков Иосиф из Полонны, не принял его лидерство. Утверждая себя в Межиричи, Маггид обратился, чтобы в значительной степени развить элементарные идеи Бешта и институционализировать зарождающийся круг в реальное движение. Бен Элиэзер и его помощники использовали очень старый и распространенный эпитет Хасиды, «благочестивый»; во второй трети XVIII века возникла четкая дифференциация между этим смыслом слова и тем, что сначала было описано как «новый хасидизм», в определенной степени распространяемый Маггидом и особенно его преемниками.^[2]

Доктрина объединилась как Иаков Иосиф, Дов Бер и ученик последнего, раввин Элимелех Лиженский, составил три великих оперы раннего хасидизма, соответственно: 1780 г. Толдот Яаков Йосеф, 1781 г. Маггид д'варав ле-Яаков, и 1788 г. Ноам Элимелех. Были изданы и другие книги. В их новом учении было много аспектов. Важность преданности в молитве была подчеркнута до такой степени, что многие ждали сверх установленного времени, чтобы должным образом подготовиться; Рекомендация Бешта «возвышать и освящать» нечистые мысли, а не просто подавлять их во время службы, была преобразована Дов Бер в целую заповедь, изображающую молитву как механизм преобразования мыслей и чувств из первичного в более высокое состояние в способ параллельно разворачиванию Сефирот. Но самым важным было понятие Цаддик - позже обозначенный общим раввинским почетным званием Адмор (наш учитель, учитель и раввин) или разговорным Ребе - Праведник, мистик, который мог ликовать и достигать единения с божественным, но, в отличие от каббалистов прошлого, практиковал это не тайно, а как лидер масс. Он смог принести процветание и руководство от высших Сефирот, и простые люди, которые сами не могли достичь такого состояния, могли бы достичь его, «цепляясь» за него и подчиняясь ему. В Цаддик служил мостом между духовным царством и обычным народом, а также простым и понятным воплощением эзотерических учений секты, которые до сих пор были недоступны большинству, так же как и каббала старого стиля.

Различные хасиды Цаддиким, в основном ученики Маггида, распространились по Восточной Европе, и каждый из них собирал сторонников среди людей и ученых служителей, которые могли быть инициированы как лидеры. «Суды» Праведников, в которых они жили, и посещаемые их последователями для получения благословений и советов, стали институциональными центрами хасидизма, выступая в качестве его ответвлений и организационного ядра. Постепенно в них возникли различные обряды, например, суббота. Тиш или «стол», за которым Праведники раздавали остатки пищи после еды, считавшейся благословенной прикосновением тех, кто проникся божественным Светом во время своего мистического вознесения.^[42] Еще одним мощным институтом был Штибель, частные молитвенные собрания, открываемые прихожанами в каждом городе, которые служили механизмом вербовки. В Штибель отличались от существующих синагог и учебных залов, предоставляя их членам большую свободу поклоняться Богу, когда им заблагорассудится, а также служили целям отдыха и благосостояния. В сочетании с его упрощенным посланием, более привлекательным для обычного человека, его отточенная организационная структура объясняла экспоненциальный рост хасидских рангов.^[43] Изгнав старую общинную модель и заменив ее менее иерархической структурой и более индивидуально ориентированной религиозностью, хасидизм был, по сути, первым великим модернистом, хотя и не модернистским; его самопонимание было основано на традиционном мировоззрении - еврейском движении.^[44]

С его первоначальной базы в Подолье и Волынь, движение быстро распространилось при жизни Маггида и после его смерти в 1772 году. Примерно около двадцати первых учеников Дов Бера принесли его в свой регион, а за ними последовали их собственные преемники: Аарон Карлинский (I), Менахем Мендель из Витебска, и Шнеур Залман из Ляди были эмиссарами бывших Литва на крайнем севере, а Менахем Нахум Тверски направился в Чернобыль на востоке, и Леви Ицхок Бердичевский остался рядом. Элимелех Лиженский, брат его Зуша из Ханиполя, и Исроэль Хопштайн основал секту в Собственно Польша. Витебск и Авраам Калискер позже привел небольшое восхождение на Земля Израиля, установление хасидского присутствия в Галилея.

Распространение хасидизма также вызвало организованную оппозицию. Раввин Илия Вильнюсский, один из величайших авторитетов поколения и хасид и тайный каббалист старого стиля, с глубоким подозрением относился к их акценту на мистицизме, а не на мирском изучении Торы, угрозе установившейся общественной власти, сходству с движением субботы и другим деталям, которые он считал нарушениями. В апреле 1772 года он и смотрители Вильнюсской общины начали систематическую кампанию против секты, поместив анафема на них, изгнав их лидеров и отправив письма, осуждающие движение. Дальнейшее отлучение от церкви последовало в Броды и другие города. В 1781 году во время второго витка военных действий в Вильнюсе были сожжены книги Якова Иосифа. Еще один повод для раздоров возник, когда хасиды приняли Лурианский молитвенный обряд, который они несколько переработали, чтобы Нусач Сефард; Первое издание в Восточной Европе было напечатано в 1781 году и получило одобрение антихасидских ученых Бродов, но секта быстро приняла наполненный каббалой фолиант и популяризировала его, сделав его своим символом. Их соперники, названные Misnagdim, «противники» (общий термин, который приобрел самостоятельное значение по мере усиления хасидизма) вскоре обвинили их в отказе от традиционного Нусах Ашкеназ.

В 1798 г. противники обвинили в шпионаже Шнеур Залман из Ляди, и он был заключен в тюрьму правительством России на два месяца. Во всем регионе публиковалась разгромная полемика и объявлялись анафемы. Но смерть Илии в 1797 году отрицает Misnagdim их могущественный лидер. В 1804 г. Александр I России позволили действовать независимым молитвенным группам, главному судну, через который движение распространялось из города в город. Неспособность искоренить хасидизм, который приобрел четкую самоидентификацию в борьбе и значительно распространился по всему миру, убедил его противников принять более пассивный метод сопротивления, примером чего является Хаим Воложин. Растущий консерватизм нового движения - которое в некоторых случаях приближалось к антиномической фразеологии, основанной на каббале, как это делали саббатеи, но никогда не переступало порога и оставалось полностью наблюдательным - и рост общих врагов медленно приводил к сближению, и Во второй половине 19 века обе стороны в основном считали друг друга легитимными.

На рубеже веков появилось несколько выдающихся представителей нового четвертого поколения. цаддиким. После смерти Елимелеха в разделенная Польша его место в Габсбурги Галисия предполагалось Менахем Мендель Римановский, который был глубоко враждебен модернизации, которую австрийские правители пытались навязать традиционному еврейскому обществу (хотя тот же самый процесс также позволил его секте процветать, поскольку общинная власть была сильно ослаблена). Раввин Риманова понимал, что хасиды образуют союз с наиболее консервативными элементами еврейской общественности. В Центральной Польше новым лидером стал Яков Исаак Горовиц, "Провидец Люблина ", который был особенно популистски настроен и обращался к простому народу с помощью чудотворений и небольших духовных требований. Старший помощник Провидца, Джейкоб Исаак Рабиновиц, «святой еврей» Przysucha, постепенно отклонил подход своего наставника как чрезмерно вульгарный и принял более эстетичный и научный подход, практически без теургии по отношению к массам. «Школу Пшисуча» святого еврея продолжил его преемник. Симха Буним и особенно замкнутые, угрюмые Менахем Мендель из Коцка. Самое неоднозначное четвертое поколение цаддик был Подольский Нахман Бресловский, который осуждал своих сверстников за то, что они стали слишком институционализированными, подобно старому истеблишменту, которому их предшественники бросали вызов десятилетия назад, и поддерживал антирационалистическое, пессимистическое духовное учение, очень отличное от преобладающего акцента на радости.

Наполеоновское вторжение в Россию в 1812 г. обещали привезти первые Еврейская эмансипация к Черта оседлости. Хасидские Ребе в Польше и России разделились по этому вопросу: между поддержкой свободы Запада от имперских антисемитских декретов и тем, что они считали Наполеона открытием для ереси и агностицизма. Согласно хасидской легенде, судьба Наполеона решалась не на полях сражений, а между теургическими молитвами и подвигами хасидских ребе.

Рутинизация

Моисей Тейтельбаум из Уджеля распространил хасидизм в Венгрии, где нехасидские православные Оберлендские евреи остались без Литвы Mitnagdic оппозиция хасидизму

Могила радикала Менахем Мендель из Коцка, кульминация Пещища самоанализ, который стремился обновить хасидизм от конформизма

Дворец Династия Ружиных в Садхора, чьи Ребе вели себя по-царски

С началом 19 века секта хасидов изменилась. Когда-то набирающая силу сила вне истеблишмента, цаддиким теперь стал важной и часто доминирующей державой в большей части Восточной Европы. Медленный процесс вторжения, который в основном начался с формирования независимой Штибель и завершился тем, что Праведник стал авторитетной фигурой (наряду с официальным раввинатом или выше него) для всей общины, захлестнув многие города даже в Misnagdic оплот Литвы, тем более в Конгресс Польша и подавляющее большинство в Подолье, Волыни и Галиции. Он начал проникать в Буковина, Бессарабия и самый западный рубеж автохтонного хасидизма довоенного периода, в северо-восточная Венгрия, где ученик Провидца Моисей Тейтельбаум (I) был назначен в Ujhely.

Менее чем через три поколения после смерти Бешта секта разрослась и к 1830 году насчитывала сотни тысяч человек. В качестве массового движения возникло явное расслоение между судебными чиновниками и постоянными жителями (Йошвим, «сидящие»), преданные последователи, которые часто посещали Праведников в субботу, и широкая публика, которая молилась в синагогах Сефардского обряда и была минимально аффилированной.

За всем этим последовали более консервативный подход и борьба за власть среди Праведников. После смерти Маггида никто не мог претендовать на полное лидерство. Среди нескольких десятков активных, каждый правил своей территорией, и местные традиции и обычаи начали проявляться в различных дворах, которые сформировали свою собственную идентичность. Высокое мистическое напряжение, типичное для нового движения, утихло и вскоре сменилось более иерархической и упорядоченной атмосферой.

Самым важным аспектом рутинизации хасидизма было принятие династии. Первым, кто заявил о своей легитимности по праву происхождения от Бешта, был его внук, Борух Меджибожский назначен в 1782 году. Он держал щедрый двор с Гершель Остропольский как шут, и потребовал от других Праведников признать его превосходство. После смерти Менахем Нахум Тверски из Чернобыль, его сын Мордехай Тверски ему на смену. Этот принцип был окончательно подтвержден в большом споре после кончины Лиади в 1813 году: его старший помощник Аарон ХаЛеви из Страшелье был побежден его сыном, Довбер Шнеури, чье потомство сохранял титул 181 год.

К 1860-м годам практически все дворы были династическими. А не одинокий цаддиким со своими последователями каждая секта будет командовать базой рядовых хасидов, привязанных не только к отдельному лидеру, но и к родословной и уникальным атрибутам двора. Исраэль Фридман из Ружина настаивал на королевском великолепии, жил во дворце, и все его шесть сыновей унаследовали некоторых из его последователей. Из-за ограничений сохранения своих достижений, заменяющих динамизм прошлого, Праведники или Ребес /Адморим также молча отступили от открытого радикального мистицизма своих предшественников. В то время как популистское чудотворение для масс оставалось ключевой темой во многих династиях, появился новый тип «Ребе-раввина», который одновременно был полностью традиционным. галахический авторитет так же как спиритуалист. Напряжение с Misnagdim значительно улеглись.^[17][45]

Но отношения исправляла внешняя угроза. В то время как традиционное еврейское общество оставалось прочно укоренившимся в отсталой Восточной Европе, сообщения о быстрой аккультурации и религиозной слабости на Западе беспокоили оба лагеря. Когда Haskalah, еврейский Просвещение, появившийся в Галиции и Конгрессе Польши в 1810-х годах, вскоре был воспринят как страшная угроза. В маскилим сами ненавидели хасидизм как антирационалистическое и варварское явление, как и западные евреи всех оттенков, включая самых правых ортодоксов, таких как раввин Азриэль Хильдешаймер.^[46] В частности, в Галиции враждебность к нему определила Haskalah в значительной степени, от стойко соблюдающего раввина Цви Хирш Хаес и Джозеф Перл радикальным антиталмудистам вроде Осиас Шорр. Просветленный, который возрожденная грамматика иврита, часто высмеивали отсутствие красноречия у своих соперников. Хотя значительная часть Misnagdim не были противны по крайней мере некоторым из Хаскалацели, Ребебыли непримиримо враждебны.

Самым выдающимся лидером хасидов в Галиции того времени был Хаим Хальберштам, объединившего талмудическую эрудицию и статус крупного децизер с его функцией как цаддик. Он символизировал новую эру, заключая мир между небольшой хасидской сектой в Венгрии и ее противниками. В этой стране, где модернизация и ассимиляция были гораздо более распространенными, чем на Востоке, местные Праведники объединили свои силы с теми, кого теперь называют Православный против восходящих либералов. Раввин Моисей Софер из Pressburg хотя и не был другом хасидизму, но терпел его, борясь с силами, которые стремились к модернизации евреев; поколение спустя, в 1860-х, Ребес и фанатик ультраортодокс Гилель Лихтенштейн тесно связаны.

Примерно в середине 19 века более сотни династических судов, связанных браком, были главной религиозной властью на территории, ограниченной между Венгрией, бывшей Литвой, Пруссией и внутренней Россией, со значительным присутствием в первых двух. В Центральной Польше процветала школа прагматиков и рационалистов Пшисучи: Ицхак Меир Альтер основал суд Гер в 1859 г. и в 1876 г. Джекиэль Данцигер учредил Александр. В Галиции и Венгрии, кроме Дома Хальберштамов Санс, Цви Гирш из Зидихова каждый из потомков придерживался мистического подхода в династиях Зидичов, Комарно и так далее. В 1817 г. Шолом Рокич стал первым Ребе из Белз. В Буковина, линия Hager Косов -Вижниц был самым большим двором.

В Haskalah всегда была второстепенной силой, но Еврейские национальные движения возникшие в 1880-х годах, а также социализм оказались гораздо более привлекательными для молодежи. Прогрессивные слои осудили хасидизм как примитивный пережиток, сильный, но обреченный на исчезновение, поскольку восточноевропейское еврейство подвергалось медленной, но неуклонной секуляризации. О серьезности ситуации свидетельствовали хасидские ешивы (в современном смысле, эквивалентном школе-интернату), чтобы поощрять молодежь и сохранять их лояльность: первая была основана в Новы Виснич по раввину Шломо Хальберстам (I) в 1881 г. Эти учреждения первоначально использовались Misnagdim чтобы защитить свою молодежь от хасидского влияния, но теперь последняя столкнулась с аналогичным кризисом. Одним из наиболее спорных вопросов в этом отношении был Сионизм; династии Ружинов относились к нему весьма благосклонно, в то время как венгерские и галицкие суды ругали его.

Бедствие и ренессанс

Евреи в Украине 1917. Первая Мировая Война и Советский антисемитизм после 1917 года хасидские районы распались, что привело к миграции из деревень в города. Различные хасидские суды переехали в Варшава и Вена

Белзер Ребе Аарон Рокич (изображен в 1934 году), который был спрятан от нацистов и вывезен из ада Холокоста своими учениками.

В начале 20 века давление извне росло. В 1912 году многие лидеры хасидов участвовали в создании Агудас Израиль партия, политический инструмент, предназначенный для защиты того, что теперь было названо Ортодоксальный иудаизм даже на относительно традиционном Востоке; более жесткие династии, в основном галицкие и венгерские, считали Агуда «слишком снисходительным». Массовая иммиграция в Америку, урбанизация, Первая Мировая Война, а последующие Гражданская война в России искоренил местечко те места, в которых местные евреи жили веками, и которые были основой хасидизма. В новом Советский союз сначала было достигнуто гражданское равенство, а резкое подавление религии привело к быстрой секуляризации. Немногие оставшиеся хасиды, особенно Хабад, продолжал практиковать под землей в течение десятилетий. В новых государствах Межвоенный В эпоху этот процесс был лишь несколько медленнее. Накануне Вторая Мировая Война строго соблюдающие евреи, по оценкам, составляли не более трети всего еврейского населения Польши, самой ортодоксальной страны мира.^[47] Хотя у Ребе еще была обширная база поддержки, она старела и сокращалась.

В Холокост поразить хасидов, легко узнаваемых и почти неспособных замаскироваться среди более широких слоев населения из-за культурной замкнутости, особенно трудно. Сотни лидеров погибли вместе со своей паствой, в то время как бегство многих известных из них, как их последователей, было истреблено, особенно Аарон Рокич Белза и Джоэл Тейтельбаум Сатмара - вызвал горькие упреки. В первые послевоенные годы казалось, что все движение балансирует на грани забвения. В Израиле, США и Западной Европе дети выживших в лучшем случае становились Современный православный. В то время как столетием ранее Haskalah изображал его как средневековую злобную силу, теперь же он был настолько ослаблен, что популярный культурный образ стал сентиментальным и романтичным, что Джозеф Дэн названный «фрумкинский хасидизм», потому что он начинался с рассказов Майкл Леви Родкинсон (Фрумкин). Мартин Бубер внес основной вклад в эту тенденцию, изображая секту как образец здорового народного сознания. «Фрумкинский» стиль был очень влиятельным, позже вдохновив так называемый «Неохасидизм ", а также совершенно неисторический.^[48]

Однако движение оказалось более устойчивым, чем ожидалось. Появились талантливые и харизматичные мастера-хасиды, которые оживили своих последователей и привлекли новые толпы. В Нью-Йорке Сатмарский Ребе Джоэл Тейтельбаум сформулировал яростную антисионистскую Теология холокоста и основал изолированное, самодостаточное сообщество, которое привлекло многих иммигрантов из Великой Венгрии; уже к 1961 году 40% семей были переселенцами.^[49] Исраэль Альтер из Гер создал крепкие институты, укрепил авторитет своего двора в Агудас Израиль, и провел тиш каждую неделю в течение 29 лет. Он остановил кровоизлияние своих последователей и вернул много литваков (современный, менее неблагоприятный эпитет для Misnagdim) и Религиозные сионисты родители которых до войны были геррерами-хасидами. Хаим Меир Хагер восстановлен аналогично Вижниц. Моисей Исаак Гевирцман основал новую Пшеворск (династия хасидов) в Антверпен.

Самый бурный рост произошел в Хабад-Любавич, чья голова, Менахем Мендель Шнеерсон, принял современный (он и его ученики перестали носить обычное Штреймел ) и ориентированность на охват. В то время, когда большинство ортодоксальных евреев и, в частности, хасиды, отвергали прозелитизацию, он превратил свою секту в механизм, посвященный почти исключительно ей, стирая разницу между настоящими хасидами и свободно связанными сторонниками, пока исследователи не смогли определить ее как обычную хасидскую группу. . Еще одним явлением стало возрождение Бреслов, который остался без актерского Цаддик так как мятежный Ребе Нахман Смерть 1810 года. Его сложная экзистенциалистская философия привлекала к нему многих.

Высокие показатели фертильности, повышение толерантности и мультикультурализм от имени окружающего общества, и большая волна новички в ортодоксальном иудаизме начавшиеся в 1970-х годах, закрепили за движением статус очень живого и процветающего. Самым явным указанием на это, отметил Джозеф Дэн, было исчезновение «фрумкинского» повествования, которое вызвало к нему большую симпатию со стороны неортодоксальных евреев и других, поскольку актуальный хасидизм вернулся на первый план. Его сменили опасения и беспокойство из-за растущего присутствия замкнутого, строго религиозного хасидского образа жизни в общественной сфере, особенно в Израиле.^[48] По мере роста числа «суды» снова раздирались расколами между сыновьями Ребе, борющимися за власть, что было обычным явлением в золотой век XIX века.

Сноски

1. Дэвид Ассаф, Царственный путь: жизнь и времена раввина Исраэля из Ружина, Stanford University Press (2002). С. 101–104.
2. Моше Росман, Основатель хасидизма: поиски исторического Баал Шем Това. Калифорнийский университет Press (1996). С. 37–38.
3. Джозеф Дэн, Хасидизм: учения и литература, Энциклопедия евреев Восточной Европы YIVO
4. Луи Джейкобс, Основные идеи хасидизма, в: Хасидизм, Энциклопедия иудаики, 2007. Том 8, с. 408.
5. Мендель Пекарц, Ben ideʼologyah li-metsiʼut, Институт Бялика (1994), OCLC  31267606. С. 151–152; Диннер, Мужчины из шелка, п. 27.
6. См., Например, Бенджамин Браун, Хасидизм без романтизма: путь Менделя Пекарца в изучении хасидизма. С. 455-456.
7. Ассаф, Царственный путь, стр. 49–55, 63–67; Диннер, Мужчины из шелкаС. 117–121.
8. Рэйчел Элиор, יש ואין - דפוסי יסוד במחשבה החסידית, в: Масушот: медарим бе-сифрут ха-шабала убе-машевет Йишрахел, Институт Бялика (1994), OCLC  221873939. С. 53–54.
9. Элиор, стр. 56.
10. Элиор, стр. 60–61.
11. Элиор, стр. 55, 62–-63.
12. Диннер, Мужчины из шелкаС. 32–33.
13. Весь раздел основан на: Элиоре, יש ואין; Дэн, Учения, YIVO; Хасидизм, Judaica, pp. 410–412.
14. Элиор, стр. 65.
15. Элиор, стр. 66–68; Диннер, стр. 20–21.
16. Ассаф, Царственный путьС. 108–110.
17. Бенджамин Браун, Два лица религиозного радикализма - православное фанатизм и святой грех в хасидизме девятнадцатого века в Венгрии и Галиции.
18. Диннер, стр. 29–31.
19. Луи Джейкобс, Хасидизм: повседневная жизнь, Энциклопедия евреев Восточной Европы YIVO.
20. Хасидизм: хасидский образ жизни, Encyclopedia Judaica, Volume 8, pp. 398–399.
21. Минц, Джером Р. (1992). Хасиды: место в новом свете. Издательство Гарвардского университета. ISBN  9780674381162. С. 58, 135–136 и др.
22. Хасидская вражда ведет к расколу сообщества. JTA, 10 февраля 1927 г.
23. Белзерский Ребе под усиленной охраной из-за угроз его жизни. JTA, 5 марта 1981 г.
24. См., Например: Джуди Болтон-Фасман, Мемуары бывших евреев-хасидов "с дороги" проливают свет на мир Фейги Майер. Гаарец, 11 августа 2015.
25. Бергер, Джозеф (17 мая 2016 г.). «Вопросы о сексуальном насилии крутятся вокруг лидера ешивы в Кирьяс-Джоэл». Нью-Йорк Таймс.
26. Томер Персико, דמוקרטיזציה מול הקצנה, תיחות מול הסתגרות - ראיון עם "ר בנימין בראון על החברה החרדית.
27. Хасидизм: музыка YIVO Энциклопедия евреев Восточной Европы
28. Гольдберг-Мулькевич, Ольга. "Платье". Энциклопедия евреев Восточной Европы YIVO. Получено 20 февраля 2014.
29. «Евреи и еврейская рождаемость». Aish.com. Получено 2009-05-05.
30. Шактер-Шаломи, Залман, окутанный священным пламенем (2003) Сан-Франциско, Калифорния, Джосси-Басс, ISBN  0-7879-6573-1
31. Бубер, Мартин, Сказки хасидов: ранние мастера (1948), Нью-Йорк, Нью-Йорк, Schocken Books ISBN  0-8052-0995-6
32. Дэвид Ассаф, חסידות פולין "או" החסידות בפולין ": לבעיית הגיאוגרפיה החסידית ', в: גלעד: מאסף לתולדות יהדות פולין.
33. Диннер, стр. 29–30.
34. Бенджамин Браун, היהדות החרדית והמדינה, в: כשיהדות פוגשת מדינה, Израильский институт демократии, 2015. С. 234–236.
35. Коричневый, היהדות החרדית והמדינה. С. 1–14 и др.
36. Все номера от: Marcin Wodziński, Исторический атлас хасидизма, Princeton University Press, 2018. С. 192–205.
37. Жак Гутвирт, Возрождение хасидизма: с 1945 года до наших дней, Odile Jacob, 2004. С. 106–108.
38. Коричневый, היהדות החרדית והמדינה. п. 86.
39. Гленн Диннер, Мужчины из шелка: хасидское завоевание польского еврейского общества, Издательство Оксфордского университета (2006). С. 3–23.
40. Моше Росман, Баал Шем Тов, Энциклопедия евреев Восточной Европы YIVO.
41. Дэвид Биале, Жажда аскетизма в хасидском движении, в: Джонатан Магонет, Еврейские исследования сексуальности. Издательство Оксфордского университета (1995). С. 53-55.
42. Диннер, стр. 34-39, 42.
43. Штампфер, Шауль. Штампфер, Почему распространение хасидизма. Иерусалим: Еврейский университет Иерусалима. С. 203–207.
44. Например: Мюррей Росман, Хасидизм - традиционная модернизация, Ежегодник Института Саймона Дубнова 6 (2007).
45. Стивен Шарот, Хасидизм и укоренение харизмы, Журнал научных исследований религии, 1980 г.
46. Дэвид Элленсон, Раввин Эсриэль Хильдесхаймер и создание современного еврейского православия. University of Alabama Press, 1990. стр. 44.
47. Яфф Шац, Евреи и коммунистическое движение в межвоенной Польше, в: Темные времена, ужасные решения: евреи и коммунизм. Издательство Оксфордского университета (2005). п. 36.
48. Джозеф Дэн, Поклон фрумкинскому хасидизму, Современный иудаизм, том 11, стр. 175–193.
49. Израиль Рубин. Сатмар: два поколения городского острова. П. Ланг (1997). п. 42

дальнейшее чтение

• Элиор, Рэйчел (2006). Мистические истоки хасидизма. Библиотека Литтмана еврейской цивилизации. ISBN  978-1-904113-04-1.
• Бубер, Мартин (23 июля 1991 г.) [1947]. Сказки хасидов. перевод Ольги Маркс; предисловие Хаим Поток (Мягкая обложка: 2 тома в 1 изд.). Нью-Йорк: Schocken Книги. ISBN  0-8052-0995-6. LCCN  90052921.
• Бергер, Джозеф (2014). Благочестивые: мир хасидов и их битва с Америкой. Харпер Многолетник. ISBN  978-0-06-212334-3.

внешняя ссылка

• «Хасиды». Новая международная энциклопедия. 1905.
• Карта распространения хасидизма 1730 и 1760-1775 годов и его посягательства на литовский центр раввинской оппозиции