Практическая каббала - Practical Kabbalah

Для других Каббалистический традиции видят Каббала, Христианская каббала, и Герметическая каббала.
Часть серия на
Каббала
10 сфирот

Практическая каббала (иврит: קַבָּלָה מַעֲשִׂית‎ Каббала Маасит) в историческом иудаизме является ветвью Еврейская мистическая традиция что касается использования магия. Считалось разрешенным белая магия его практикующими, зарезервированными для элиты, которые могли отделить его духовный источник от Клифот царства зла, если они выполняются при обстоятельствах, которые были святой (Q-D-Š ) и чистый (טומאה וטהרה, tvmh vthrh[1]). Озабоченность выходить за рамки иудаизма строгие запреты Из-за нечистой магии она оставалась второстепенной традицией в еврейской истории. Его учения включают использование Божественный и ангельские имена для амулеты и заклинания.[2]

Практическая каббала упоминается в исторических текстах, но большинство каббалистов учили, что ее использование запрещено.[3] Это контрастирует с основной традицией каббалы. Каббала Июнит (созерцательная каббала), которая пытается объяснить природу Бога и природу существования посредством богословских исследований и еврейских медитативных техник.

В соответствии с Гершом Шолем многие учения практической каббалы возникли раньше и не зависят от теоретической каббалы, которая обычно ассоциируется с этим термином:

Исторически сложилось так, что большая часть содержания практической каббалы предшествовала содержанию умозрительной каббалы и не зависит от нее. По сути, то, что стало считаться практической каббалой, представляло собой совокупность всех магических практик, которые развивались в иудаизме с талмудического периода до средневековья. Учение о сфирот почти никогда не играло решающей роли в этих практиках ... »[4]

История

Еврейский мистицизм
Свиток Еноха Мертвого моря ок. 200-150 до н. Э.

Ранние практики

Галаха (Еврейский религиозный закон) запрещает гадание и другие формы прорицания, и Талмуд перечисляет многие настойчивые, но осуждаемые практики гадания.[5] Сама частота, с которой упоминается гадание, считается признаком того, что оно широко практиковалось в народная религия древнего Израиля, и ограниченное количество форм гадания было общепринятым во всем израильском обществе, наиболее распространенным из которых было онейромантия.[6][нужна цитата для проверки ] Другие магические практики иудейской народной религии, которые стали частью практической каббалы, восходят к талмудическим временам и включают изготовление амулетов и других народных средств лечения с использованием эзотерических имен ангелов.[2]

Мистика Меркабы

Основная статья: Мистика Меркабы

В Талмуде и Gaonic временами раввинистический мистицизм был сосредоточен вокруг толкования видения Иезекиилем божественного Трона-Колесницы и медитативного самосозерцательного восхождения в небесные чертоги. Этот элитарный практический мистицизм, описанный в эзотерическом Литература Хехалота, включены и объединены в элементы магических заклинаний. Талмуд и Мидраш назовите это "использование Божественного имени" для теургический -практическое восхождение, как в рассказе о Десять мучеников который вопрошал на Небесах указа. В литературе по Хекхалоту ангелы, охраняющие каждый уровень, медитативно связаны формулами и печатями, позволяющими войти.[нужна цитата ]

Средневековые хасиды Ашкеназ и Сефер Йецира

Синагога Уштек со статуей Праги Голем в Úštěk в Чехии
Основная статья: Голем

В 13 веке одна проблема, которая заинтриговала Ашкенази хасиды (буквально «Благочестивые Германии») была возможностью создания жизни с помощью магических средств. Они использовали слово "голем " (буквально, бесформенная или безжизненная материя) для обозначения гипотетического гомункул дал жизнь с помощью волшебного призыв Божественных имен. Этот интерес вдохновил целый цикл легенд, вращающихся вокруг голем который продолжался в 18 веке.[7] Идентификация древних Сефер Йецира относительно творческой силы еврейских букв, поскольку средство создания голема было получено из интерпретации двух утверждений в Вавилонский Талмуд Трактат синедриона. Один рассказывает, что Мудрец Рава создал человека; во втором, два других Мудреца изучали «законы« творения »и создали« тройного теленка », которого они съели для празднования.[8]

Средневековое разделение концептуальной и практической каббалы

Смотрите также: Каббала

Разделение мистический и волшебный элементы Каббалы, разделив ее на умозрительные теологическая каббала (Каббала Июнит) с ее медитативными традициями и теургической практической каббалой (Каббала Маасит), произошло к началу 14 века.[9] Многие традиционные спекулятивные каббалисты не одобряли практическую каббалу, в том числе Авраам Абулафия, который решительно осудил это.[2][нужна цитата для проверки ] В то время как подавляющее большинство историко-каббалистических работ, написания и развития касается богословской каббалы, большинство практических каббалистических сочинений никогда не публиковалось.[10]

Одна важная традиция практической каббалы процветала в Испании во второй половине 15 века, до Указ Альгамбры. Основной текст традиции назывался Сефер ха-Машив. Практикующие эту традицию были описаны Моше Идель как «интересуется демонологией и использованием принудительных заклинаний для вызова демонов, ангелов и даже Бога»[11] чтобы ускорить Мессианская эпоха.[12] Джозеф Делла Рейна Неудача (1418–1472) со своими учениками в этом была сочтена более поздними каббалистами предупреждением о потенциальных опасностях причастности к каббалистической практике.[13]

Запрет Каббалистического Возрождения Цфата

В 16 веке Исаак Лурия, кто выступал против Каббала Маасит и запретил своим ученикам писать амулеты и использовать другие техники практической каббалы, развил форму экзорцизма, которая эффективно перенесла техники из практической каббалы в умозрительную. Хотя это привело к замене магических формул и обрядов созерцательными упражнениями, старые формы практической каббалы продолжали пользоваться широкой популярностью.[14] Позиция Лурии как центрального учителя современной каббалы, основа для будущего Хасидизм, придает его запрету авторитетную силу. Он учил этому в наших поколениях, без Храм в Иерусалиме и его прах Красная телка для очищения стремление человека с нечистым телом к ​​практической Каббале очень вредно.[15]

Ранний современный Баалеи Шем и другие разработки

Традиционная роль Баал Шем целитель использовал общепринятые методы между пограничной практической Каббалой и медитативная каббала, Такие как амулеты и экстрасенс способности.[16] Среди зарегистрированных цифр раннего Нового времени были Илия Баал Шем из Хелма (1550–1583) и Баал Шем из Лондона (1708–1782). Исраэль Баал Шем Тов начал свою деятельность как традиционный Баал-Шем, до того, как основал хасидизм. Хотя ассоциация Махарал Праги (1520–1609) с созданием голем возникшие только в более поздние времена, современные традиции записывают, что Элайджа Баал Шем создал голема. В Саббатейский мистические ереси Саббатай Зеви (1626–1676) и Джейкоб Франк (1726–1791) привели к обвинению в 1750-х годах в Джонатан Эйбешуц к Джейкоб Эмден быть тайным саббатеянином. Это было главным образом основано на интерпретации некоторых амулетов, подготовленных Эйбешуцем, в которых Эмден видел саббатейские аллюзии. Лидер Mitnagdic Литовский иудаизм, каббалист Виленский Гаон (1720–1797), рассказывал, что в юности он пытался создать голема, но остановился, когда почувствовал, что в этом замешан дух нечистоты.[17]

Рабби Аарон Иегуда из Хелма, практикующий практическую каббалу и баал-шем, как говорят, создал голема, используя божественное имя.[18]

Рабби Иитцак Айхиз Халперн, практикующий практическую каббалу и баал-шем, как говорят, спас корабль от опрокидывания и изгнал дьявола Диббук.[19]

Считается, что раввин Нафтали Кац из Познана воскресил мертвого человека, чтобы освободить его жену от Agunah.[20]

Раввин Хирш Френкель был приговорен к тюремному заключению в Германии в 1713 году на основании наличия библиотеки книг, в которых, как утверждается, содержатся примеры колдовства, например, как использовать клятвы и амулеты, чтобы побеждать демонов, видеть будущее и разговаривать с мертвыми. .[21]

Божественное заступничество хасидского цадика через Девейкут

Основная статья: Цадик

В Хасидизм, вытеснение практической каббалы, использующей непосредственно магические средства, концептуальными и медитативный тенденции получили дальнейшее внимание, одновременно создавая медитативные теургия за материальные блага, лежащие в основе его социального мистицизма.[22] Хасидизм усвоил Каббалу через психологию девейкут (прилепившись к Богу), и прилепившись к Цадик (Хасидский Ребе). В хасидской доктрине цаддик направляет Божественную духовную и физическую щедрость своим последователям, изменяя Волю Бога (раскрывая более глубоко скрытую Волю) через свой девейкут и самоуничтожение. Дов Бер из Межирича заботится о том, чтобы отличить эту теорию воли цадика, изменяющую и решающую Божественную Волю, от непосредственно магического процесса.[23] Это сделало внешние методы практической каббалы, ее волевую власть над ангелами и низшими духовными силами ненужными и препятствием, хотя некоторые хасидские лидеры сохранили использование традиционных амулетов на границе практической каббалы.

Это изменение проявилось в личной жизни основателя хасидизма Баал Шем Това (1698–1760) в его переезде из Баал Шем прототипу хасидского лидера. Будучи Баал-Шемом, он использовал амулеты. В конце своей жизни Баал Шем Тов никогда не писал Имен Бога, только свое собственное имя в амулетах: Исраэль бен Сара или Исраэль бен Элиэзер.[16] Традиционная история повествует о том, что однажды Баал Шем Тов прибегнул к практическим каббалистическим именам Бога, чтобы перейти реку и спасти свою жизнь. Позже он пожалел об этом, хотя и использовал это в святости. Он знал, что его покаяние был принят, когда позже он снова оказался в похожей ситуации. На этот раз он не использовал практическую каббалу для совершения чуда, а вместо этого использовал веру, которая дала ему чудесную сверхъестественную силу для перехода через реку. Затем он узнал, что его тшува завершена.[15] Хасидская мысль учит, что его внутренний мистицизм позволяет божественной душе влиять на мир через существенный связь с Богом, а не Божественные проявления Каббалы.

Методы

Смотрите также: Кавана и Еврейская медитация
Отрывок из Сефер Разиэль ХаМалах, с различными магическими сигилы (סגולות сегулот на иврите)

Несмотря на запрет на гадание на будущее, нет запрета ни на понимание прошлого, ни на более глубокое понимание настоящих и будущих ситуаций через вдохновение, полученное Каббалой (тонкое различие, которое часто трудно очертить). Обращение к оккультизм сила вне монотеистического божества для гадание цель неприемлема в иудаизме, но в то же время считается, что праведники имеют доступ к оккультным знаниям. Такое знание может прийти через мечты и инкубация (вызывает ясновидение), метоскопия (чтение лиц, морщины на лице или ауры исходящий от лица), иббурим и Маггидим (одержимость духом) и / или различные методы гадание.[24]

Мидраш и Талмуд изобилуют использованием имен Бога и заклинаний, которые, как утверждается, обладают сверхъестественным или сверхъестественным действием. теургический полученные результаты. Самый посталмудический раввинская литература стремится ограничить использование любой или большинства из этих формул, называемых Каббала Маасит («практическая каббала»). Для этого есть разные аргументы; один из утверждений средневекового раввина Яаков бен Моше Леви Моэлин заключается в том, что у человека, использующего его, может не хватать необходимого заземления, и ритуал будет неэффективным.

Однако до недавнего времени интерес к этим ритуалам силы не ослабевает. Талмуд упоминает об использовании чар для исцеления, и раввины одобрили широкий спектр магических исцелений. Было постановлено, что любая практика, действительно способствующая лечению, не должна считаться суеверной, и была широко распространена практика использования лекарственных амулетов и народных средств. (сегуллот) в еврейских обществах во времени и географии.[25]

Галерея

Смотрите также

Примечания

  1. ^ "Немного на иврите". Получено 2014-03-26.
  2. ^ а б c Эльбер, Марк. Книга «Все каббала»: исследуйте эту мистическую традицию - от древних ритуалов до современных практик, п. 137. Адамс Медиа, 2006. ISBN  1-59337-546-8
  3. ^ Раввин Хаим Витал. Ключи к истинному пророчеству: практическая каббала сегодня (kabbalaonline.org). Проверено 3 октября 2008 г.
  4. ^ Шолем, Гершом. Каббала, п. 183. Кетер Издательский Дом Иерусалим, ООО, 1974 г.
  5. ^ В. Гюнтер Плаут, Дэвид Э. Штайн. Тора: современный комментарий. Союз реформистского иудаизма, 2004 г. ISBN  0-8074-0883-2
  6. ^ Ауне, Дэвид Э. Пророчество в раннем христианстве и древнем средиземноморском мире, п. 82. Wm. Издательство Б. Эрдманс, 1992. ISBN  0-8028-0635-X
  7. ^ Трахтенберг, Джошуа. Еврейская магия и суеверияС. 84-86. Нью-Йорк: Дом еврейской книги Бермана, 1939. Доступно на сайте [1]
  8. ^ Каббала: очень короткое введение, Джозеф Дэн, Оксфорд, стр.106-107.
  9. ^ Джозефи, Марсия Рейнс. Магия и суеверия в еврейской традиции: выставка, организованная Музеем иудаики Мориса Спертуса. Колледж Спертуса иудаики, 1975 г.
  10. ^ Тридцать два врата мудрости, ДовБер Пинсон, Бен Иегуда Пресс, стр. 3-5
  11. ^ Идель, Моше. Каббала: новые перспективы. Нью-Хейвен: издательство Йельского университета, 1988, стр. 269 ​​(цитируется по Girón-Negrón, 2001)
  12. ^ Хирон-Негрон, Луис М. Visión Deleytable Альфонсо де ла Торре: философский рационализм и религиозное воображение в Испании 15 века. БРИЛЛ, 2001. ISBN  90-04-11957-4
  13. ^ Тридцать два врата мудрости ДовБер Пинсон, стр. 5
  14. ^ Chajes, Джеффри Ховард. Между мирами: диббуки, экзорцисты и ранний современный иудаизмС. 84–85. Издательство Пенсильванского университета, 2003. ISBN  0-8122-3724-2
  15. ^ а б Что такое практическая каббала? с www.inner.org
  16. ^ а б Гинзбург, Ицхак. Считаются ли амулеты практикой каббалы? с www.inner.org
  17. ^ Виленский гаон: жизнь и учение раввина Элиягу Виленского гаона, Публикации по истории ArtScroll, Бецалель Ландау и Йонасон Розенблюм
  18. ^ Бешт: волшебник, мистик и лидер, Иммануил Эткес, UPNE, 2012 - Биография и автобиография, стр.25
  19. ^ Бешт: волшебник, мистик и лидер, Иммануил Эткес, UPNE, 2012 - Биография и автобиография, стр. 26
  20. ^ Бешт: волшебник, мистик и лидер, Иммануил Эткес, UPNE, 2012 - Биография и автобиография, стр. 26
  21. ^ Бешт: волшебник, мистик и лидер, Иммануил Эткес, UPNE, 2012 - Биография и автобиография, стр. 26
  22. ^ Хасидизм: между экстазом и магией, Моше Идель, SUNY Press, 1995. Термин «Магия» используется здесь для обозначения божественного теургия влияющие на материальные благословения, а не напрямую талисман практическая магия Каббалы
  23. ^ Исследования восточноевропейского еврейского мистицизма и хасидизма, Джозеф Вайс, Библиотека Литтмана; глава: «Саддик - изменение божественной воли»
  24. ^ см. Иуда бен Самуил из Регенсбурга, Сефер Хасидим[страница нужна ], и раввин Хайим Витал, Сефер ха-Хезёнот (переводится как Книга видений в Файерштейне, 1999[страница нужна ]).
  25. ^ Человек, Хара Э. Мицва исцеления: антология еврейских текстов, медитаций, эссе, личных историй и ритуалов, стр.4-6. Союз реформистского иудаизма, 2003 г. ISBN  0-8074-0856-5

Рекомендации

  • Дэн, Джозеф. Каббала: очень краткое введение. Издательство Оксфордского университета США, 2006 г. ISBN  0-19-530034-3
  • Файерштейн, Моррис М. (ред., Пер.). Еврейские мистические автобиографии: книга видений и книга секретов. Paulist Press, 1999. ISBN  0-8091-3876-X
  • Финкель, Авраам Яаков. Сефер Хасидим: Книга благочестивых. Джейсон Аронсон, 1997 год. ISBN  1-56821-920-2
  • Миреки, Пол и Мейер, Марвин В. (ред.). Магия и ритуалы в древнем мире. Брилл, 1995. ISBN  90-04-10406-2
  • Шервин, Байрон Л. Легенда о големах: происхождение и значение. Университетское издательство Америки, 1985. ISBN  0-8191-4402-9
  • Сварт, Якобус Г. Книга священных имен. Sangreal Sodality Press, Йоханнесбург, 2011 г. ISBN  978-0-620-50702-8
  • Сварт, Якобус Г. Книга печатей и амулетов. Sangreal Sodality Press, Йоханнесбург, 2014. ISBN  978-0-620-59698-5
  • Трахтенберг, Джошуа. «Народный элемент в иудаизме» в Журнал религии, Vol. 22, № 2 (апрель 1942 г.), стр. 173–186. ISSN 0022-4189

внешняя ссылка