Зоар - Zohar - Wikipedia

Для использования в других целях см. Зоар (значения).
Часть серия на
Каббала
10 сфирот

В Зоар (иврит: זֹהַר, Лит. «Великолепие» или «Сияние») является основополагающим произведением в литературе Еврейская мистическая мысль известный как Каббала.[1] Это группа книг, включающая комментарии к мистическим аспектам Тора (пять книг Моисей ) и толкования писаний, а также материалы по мистика, мифический космогония, и мистический психология. Зоар содержит дискуссии о природе Бог, происхождение и структура вселенной, природа душ, искупление, отношение Эго к Тьме и «истинного я» к «Свету Бога». Его библейский экзегетика можно считать эзотерический форма раввинская литература известный как Мидраш, который развивает Тору.

Язык

В Зоар в основном написано в том, что было описано как загадочный, неясный стиль арамейский.[2] Арамейский, повседневный язык Израиля в Период Второго Храма (539 г. до н.э. - 70 г. н.э.), был языком оригинала больших разделов библейских книг Даниэль и Эзра, и является основным языком Талмуд.[3] Однако в Позднее средневековье, язык использовался евреями исключительно при изучении подобных ранних текстов. Некоторые ученые утверждают, что арамейский язык Зоар кажется, что он написан кем-то, кто не знал арамейский как родной язык, и что слова из Андалузский роман и Галисийско-португальский можно найти в тексте.[4]

Происхождение и история

В Зоар впервые появился в Испании, затем Королевство Леон, в 13 веке. Его опубликовал еврейский писатель по имени Моисей де Леон (ок. 1240–1305). Де Леон приписал эту работу Шимон-бар Йохай («Рашби»), танна активен после Осада Иерусалима (70 г. н.э.) и разрушение Второй Храм в течение длительного периода, известного как Еврейско-римские войны.[5] Согласно еврейской легенде,[6][7] Шимон тринадцать лет прятался в пещере, изучая Тору, и был вдохновлен Пророк Илия написать Зоар. Это согласуется с традиционным утверждением приверженцев, что каббала является скрытой частью Устная Тора.

Принятие в иудаизме

Хотя традиционное мнение большинства в Иудаизм было то, что учение Каббалы было открыто Бог к Библейский такие цифры, как Авраам и Моисей а затем передавались устно с библейской эпохи до их редактирования Шимоном бар Йохаем, современным академическим анализом Зоар, в том числе историком религии ХХ века Гершом Шолем, предположил, что де Леон был фактическим автором. Арье Каплан выдвинул теорию о существовании древнего основного текста Зоар которые предшествовали Леона, но со временем добавились несколько слоев текста.

Мнение некоторых нехасидских ортодоксальных евреев и ортодоксальных групп, а также неортодоксальных еврейских конфессий в целом соответствует точке зрения Шолема, и поэтому большинство таких групп давно рассматривают Зоар в качестве псевдоэпиграфа и апокриф, иногда признавая, что его содержание может иметь значение для современного иудаизма. В Дор Дайм отклонить Зоар прямо, в то время как Испанская и португальская еврейская община удалил все Зоар-связанный контент из их Сидуры и литургия после Саббатай Зеви отступничество от ислама. Выбрано Зоарсвязанные элементы были восстановлены в нескольких более поздних испанских и португальских сидурах, даже для общин, которые не восстановили эти элементы в своей литургии.

Сидуры, редактируемые неортодоксальными евреями, могут поэтому содержать отрывки из Зоар и другие каббалистические произведения,[8] даже если редакторы не верят буквально, что это устные предания времен Моисея.

Влияние вне иудаизма

Есть люди других религий, помимо иудаизма, или даже те, кто не имеет религиозной принадлежности, которые копаются в Зохаре из любопытства или как средство поиска значимых и практических ответов о смысле своей жизни, цели творения и существования и своих отношениях с законами природы,[9][10] и так далее; однако с точки зрения традиционных, раввинский иудаизм,[11][12] и собственными утверждениями Зохара,[13] цель Зохара - помочь Евреи через Изгнание и за его пределы и наполнять Тора и мицвот (Иудейские заповеди) с мудростью Моисея де Леона Каббала для еврейских читателей.[14]

Этимология

в Библия слово «Зоар» появляется в видении Иезекииль 8: 2 и обычно переводится как означающее сияние или свет. Он снова появляется в Даниил 12: 3 «Мудрые будут сиять, как сияние небес».

Авторство

Первоначальный вид

Представительство Пять миров с 10 Сефирот в каждой, как последовательно уменьшающиеся концентрические круги, полученные от света Кав после Цимцум

Подозрения, вызванные тем фактом, что Зоар был обнаружен одним человеком и что он относится к историческим событиям пост-Талмудический период, якобы относящийся к более раннему периоду, с самого начала ставил под сомнение авторство.[5] Джозеф Джейкобс и Исаак Бройд в своей статье о Зохаре за 1906 год. Еврейская энциклопедия, процитируйте историю с участием каббалиста Исаак Акко, которая предположительно слышала непосредственно от вдовы де Леона, что ее муж объявил авторство Шимона бар Йохая ради выгоды:

История рассказывает, что после смерти Моисея де Леона богатый человек из Авилы по имени Иосиф предложил вдове Моисея (которая осталась без средств к существованию) большую сумму денег за оригинал, из которого ее муж сделал копия. Она призналась, что автором произведения был ее муж. Она несколько раз спрашивала его, почему он решил доверять свои учения другому, и он всегда отвечал, что доктрины, вложенные в уста чудотворца Шимон бар Йохай, станут богатым источником прибыли. История указывает на то, что вскоре после появления произведение, по мнению некоторых, было написано Моисеем де Леоном.[5]

Свидетельство Исаака, появившееся в первом издании (1566 г.) Сефера Ючасина, было подвергнуто цензуре со второго издания (1580 г.).[15] и после этого отсутствовал во всех изданиях до его восстановления почти 300 лет спустя в издании 1857 года.[16][17]

Раввин Арье Каплан заявляет, что Исаак, очевидно, не поверил ей, поскольку Исаак цитирует Зоар, автором которого является раввин Шимон бар Йохай, в рукописи, находящейся во владении Каплана.[требуется разъяснение ] Это заставляет его предположить, что жена Моисея де Леона продала оригинал рукописи, поскольку пергамент был очень ценным, и была смущена осознанием его высокой древней ценности, что привело к утверждению, что он был написан ее мужем. Каплан заключает, что это была вероятная серия событий.[18]

Зоар распространился среди евреев с удивительной быстротой. Не прошло и пятидесяти лет с момента его появления в Испании, как его цитировали многие Каббалисты, в том числе Итальянский писатель-мистик Менахем Реканати и по Тодрос Абулафия. Однако некоторые еврейские общины, такие как Дор Дайм, Андалузский (Западные сефардские или Испанские и португальские евреи ), и некоторые итальянские общины никогда не принимали его как подлинный.[5] Рукописи Зохара датируются 14-16 веками.[19]

Позднее средневековье

К 15 веку его авторитет в испанской еврейской общине был таков, что Иосиф ибн Шем-Тов черпал из этого аргументы в своих нападках на Маймонид, и даже представители немистической иудейской мысли стали утверждать ее святость и ссылаться на ее авторитет при решении некоторых ритуальных вопросов. По мнению Джейкобса и Бройда, их привлекала прославление человека, его доктрина бессмертие, и его этические принципы, которые они считали более соответствующими духу Талмудический иудаизм чем те, которым учат философы, и которые считались противоположными взглядам Маймонида и его последователей, которые рассматривали человека как фрагмент вселенной, бессмертие которого зависит от степени развития его активного интеллекта. Зоар вместо этого провозгласил человека повелителем творчество, чье бессмертие зависит исключительно от его нравственности.[5]

Наоборот, Элайджа Дельмедиго (c.1458 - c.1493), в его Бечинат ха-Дат пытался показать, что Зоар не может быть приписан Шимону бар Йохаю с помощью ряда аргументов. Он утверждает, что если бы это была его работа, Зохар был бы упомянут в Талмуд, как и в случае с другими произведениями талмудического периода; он утверждает, что если бы Бар Йохай знал через божественное откровение скрытый смысл заповедей, его решения по еврейскому закону из талмудического периода были бы приняты Талмудом, что он не будет содержать имен раввинов, живших в более поздний период, чем бар Йохай; он утверждает, что, если бы Каббала была учением откровения, между каббалистами не было бы расхождений во мнениях относительно мистического толкования заповедей.[5][20]

Верующие в подлинность Зохара возражали, что отсутствие ссылок на этот труд в еврейской литературе объясняется тем, что бар Йохай не записывал свои учения в письменной форме, а передавал их устно своим ученикам через поколения, пока, наконец, доктрины не были воплощены в Зохаре. Они сочли неудивительным, что бар Йохай предсказал будущие события или сослался на исторические события постталмудического периода.[5]

Подлинность Зохара была признана такими еврейскими светилами XVI века, как Р. Йосеф Каро (д. 1575), R ' Моисей Иссерлес (ум. 1572), и R ' Соломон Лурия (ум. 1574), который написал этот еврейский закон (Галаха ) следует за Зоаром, за исключением случаев, когда Зохар противоречит Вавилонский Талмуд.[21] Однако Р 'Лурия признает, что Зоар не может отменить минхаг.[22]

Период Просвещения

Споры продолжались из поколения в поколение; Доводы Дельмедиго были поддержаны Леон Моденский (ум. 1648) в его Ари Ноэм, и работа, посвященная критике Зохара, Митпача Сефарим, был написан Джейкоб Эмден (ум. 1776), который, ведя войну против оставшихся приверженцев Саббатай Зеви движение (в котором Зеви, ложный мессия и еврейский отступник, цитировал мессианские пророчества из Зоара как доказательство своей легитимности), пытался показать, что книга, на которой Зеви основывал свои доктрины, была подделкой. Эмден утверждал, что Зоар неверно цитирует отрывки из Священного Писания; неправильно понимает Талмуд; содержит некоторые ритуальные обряды, предписанные более поздними раввинскими властями; упоминает Крестовые походы против мусульман (которых не было во II веке); использует выражение "esnoga", а португальский срок для "синагога "; и дает мистическое объяснение еврейского гласные, которые были введены спустя много времени после Талмудического периода.[5]

В общине ашкенази Восточной Европы религиозные авторитеты, включая Виленский Гаон (ум. 1797) и раввин Шнеур Залман из Ляди (ум. 1812 г.) (Баал аТанья) верил в подлинность Зоара. Однако принятие было неоднородным. В Нода Бихуда (ум. 1793), в его Sefer Дерушей ха-Цлах,[23] утверждал, что Зоар следует считать ненадежным, поскольку он попал в наши руки спустя много сотен лет после Рашби смерть, и ей не хватает непрерывного мезора что касается его подлинности, среди других причин.[24]

Влияние Зохара и Каббалы в Йемене, где они были введены в 17 веке, способствовало формированию Дор Деа движение, возглавляемое раввином Йие Кафе в конце 19 века, приверженцы которого считали, что основные верования Иудаизм быстро уменьшались в пользу мистицизма каббалы. Среди его целей было противодействие влиянию Зохара и последующим событиям в современном мире. Каббала, которые в то время были широко распространены в жизни йеменских евреев, восстановление того, что они считали рационалистическим подходом к иудаизму, основанного на достоверных источниках, и защита более старых ("Балади") традиции йеменских евреев, которые предшествовали Каббале. Особенно противоречивыми были взгляды Дор Дайма на Зоар, представленные в Милхамот Хашем (Войны Господа),[25] написано раввином Кафе. Группа иерусалимских раввинов опубликовала нападение на раввина Кафе под заголовком Эмунат Хашем (Вера Господня), принятие мер по остракизму участников движения;[26] Несмотря на это, даже йеменские раввины, выступавшие против дардаима, не обратили внимания на это остракизм. Вместо этого они поженились, сели вместе в батей мидраш, и продолжал сидеть с рабби Кафе в Бет Дин.[27]

Современный религиозный взгляд

Титульный лист первого печатного издания Зохара, Мантуя, 1558. Библиотека Конгресса.

Большая часть ортодоксального иудаизма считает, что учение Каббалы передавалось от учителя к учителю в длинной и непрерывной цепочке, начиная с библейской эпохи до его редактирования Шимоном бар Йохаем. Некоторые полностью принимают утверждения о том, что учение Каббалы, по сути, является откровением от Бог библейскому патриарху Авраам, Моисей и другие древние фигуры, но никогда не печатались и не делались общедоступными до средневековой публикации Зохара.[нужна цитата ] Наибольшее признание этой последовательности событий происходит внутри Харедим иудаизм, особенно Хасидский группы. Р' Йехиэль Мишель Эпштейн (ум. 1908), и R ' Исраэль Меир Каган (ум. 1933) оба верили в подлинность Зохара. Раввины Элиягу Десслер (ум. 1953) и Гедалия Надель (ум. 2004 г.) утверждал, что допустимо полагать, что Зоар был написан не рабби Шимоном бар Йохаем и что он был написан поздно.[28]

В Ортодоксальный иудаизм Преобладает традиционная точка зрения, что автором был Шимон бар Йохай. Р' Менахем Мендель Кашер в статье 1958 года в журнале Синай возражает против требований Гершом Шолем что Зоар был написан в 13 веке Р. Моисеем де Леоном.[29] Он написал:

  1. Многие высказывания в произведениях Ришоним (средневековые комментаторы, предшествовавшие де Леону) относятся к Медрашим что мы не знаем. Он пишет, что это на самом деле ссылки на Зоар. На это также указали R 'Дэвид Лурия в своей работе «Кадмус Сефер Ха'Зохар».
  2. Главный оппонент Зохара Элайджа Дельмедиго говорит, что Зохар существует «всего» 300 лет. Даже он согласен с тем, что она существовала во времена Р. Моисея де Леона.
  3. Он цитирует документ из Р 'Ичок М' Акко кто был отправлен Рамбан исследовать Зоар. В документе приводятся свидетели, подтверждающие существование рукописи.
  4. Невозможно согласиться с тем, что Моше де Леон сумел подделать произведение в объеме «Зохара» (1700 страниц) в течение шести лет, как утверждает Шолем.
  5. Сравнение Зохара и других работ де Леона показывает, что стилистический различия. Хотя он использовал свою рукопись «Зоар», многие идеи, представленные в его трудах, противоречат или игнорируют идеи, упомянутые в «Зохаре». Лурия также указывает на это.
  6. Многие работы Мидрашей были окончательно отредактированы в геонический период. Некоторые из анахроничных терминологий Зохара могут восходить к тому времени.
  7. Из тысяч слов, используемых в «Зохаре», Шолем находит два анахроничных термина и девять случаев грамматического употребления слов. Это доказывает, что большая часть Зохара была написана в установленные сроки, и лишь небольшая часть была добавлена ​​позже (в период геонов, как упоминалось).
  8. Некоторые трудные для понимания термины могут быть отнесены к акронимам или кодам. Он находит следствия такой практики в других древних рукописях.
  9. «Заимствования» из средневековых комментариев можно объяснить просто. Ничего удивительного, что примечание, написанное сбоку от текста, при последующем копировании должно быть добавлено к основной части текста. В Талмуде есть дополнения Geonic по этой причине. Конечно, это относилось бы к «Зохару», для которого не существовало других рукописей, с которыми можно было бы сравнить его.
  10. Он цитирует древнюю рукопись, которая относится к книге «Сод Гадол», которая, по-видимому, на самом деле является «Зоаром».

Что касается незнания Зогара земли Израильской, Шолем основывает это на многочисленных ссылках на город Капуткия (Каппадокия ), который, по его словам, находился в Турции, а не в Израиле.

Другая теория относительно авторства Зохара состоит в том, что он был передан, как Талмуд, до того, как был переписан: как устная традиция, повторно примененная к изменяющимся условиям и в конечном итоге записанная. Согласно этой точке зрения, «Зохар» был написан не Шимоном бар Йохаем, а священным произведением, поскольку он состоял из его принципов.

Вера в подлинность Зохара среди ортодоксальных еврейских движений сегодня проявляется в различных формах в Интернете. На Chabad.org представлена ​​статья, состоящая из нескольких частей, Таинственное происхождение Зохара[30] Моше Миллера, который рассматривает Зохар как продукт нескольких поколений ученых, но защищает общую аутентичность текста и выступает против многих текстуальных критических замечаний Шолема и Тишби. Зоар занимает видное место в мистицизме Хабада. Еще одно ведущее православное интернет-издание, Aish.com, также показывает широкое признание Зохара, ссылаясь на него во многих своих статьях.[оригинальное исследование? ]

Евреи, принадлежащие к неортодоксальным еврейским конфессиям, принимают выводы исторических академических исследований Зогара и других каббалистических текстов. Таким образом, большинство неортодоксальных евреев долгое время считали Зоар псевдоэпиграфия и апокриф. Тем не менее, многие признали, что некоторые из его содержания имеют значение для современного иудаизма. Сиддурим отредактированные неортодоксальными евреями, часто содержат отрывки из Зохара и других каббалистических произведений, например Сидур Сим Шалом Отредактировано Жюль Харлоу, хотя редакция не каббалисты.

В последние годы наблюдается растущая готовность неортодоксальных евреев изучать Зоар, и все большее меньшинство занимает позицию, аналогичную позиции современной ортодоксии, описанной выше. Кажется, это заметно среди евреев, идущих по пути Еврейское обновление.[нужна цитата ]

Современные критические взгляды

Первое систематическое и критическое академическое доказательство авторства Моисея де Леона было дано Адольф Еллинек в его монографии 1851 г. «Моисей бен-Шем-тоб де Леон и сейн Верхельтнис цум Сохар», позже принятой историком Генрих Грец в его «Истории евреев», т. 7. Молодой ученый-каббалист Гершом Шолем начал свою карьеру в Еврейском университете в Иерусалиме со знаменитой лекции, в которой он пообещал опровергнуть Граца и Еллинека, но после многих лет напряженных исследований Гершом Шолем В 1941 году утверждал, что наиболее вероятным автором «Зохара» был сам де Леон. Среди прочего, Шолем заметил частые ошибки Зохара в арамейской грамматике, его подозрительные следы испанских слов и моделей предложений, а также незнание языка. земля Израиля.

Другие еврейские ученые также высказали предположение, что Зоар был написан группой людей, включая де Леона. Эта теория обычно представляет де Леона как лидера мистической школы, коллективные усилия которой привели к созданию Зохара.

Даже если де Леон написал текст, все содержание книги не может быть подделкой. Части этого документа могут быть основаны на более старых работах, и было обычной практикой приписывать авторство документа древнему раввину, чтобы придать документу больший вес. Вполне возможно, что Моисей де Леон считал себя проводником слов рабби Шимона.

в Энциклопедия иудаики статья, написанная профессором Гершом Шолем из Еврейский университет Иерусалима есть обширное обсуждение источников, цитируемых в Зохаре. Шолем считает, что автор «Зохара» основывает «Зоар» на большом количестве ранее существовавших еврейских источников, в то же время изобретая ряд вымышленных произведений, которые якобы цитирует «Зохар»: например, Сифра де-Адам, Сифра де-Ханох, Сифра ди-Шеломо Малка, Сифра де-Рав Хамнуна Сава, Сифра де-Рав Йейва Сава, Сифра де-Аггадета, Раза де-Разин и многие другие .

Взгляды Шолема широко распространены среди историков Каббала, но, как и все текстовые исторические исследования, не принимаются некритически; Большинство из следующих выводов все еще считаются точными, хотя академический анализ оригинальных текстов значительно продвинулся вперед со времени новаторского исследования Шолема. Ученые, которые продолжают исследовать предысторию Зохара, включают: Иегуда Либес (который написал Шолему докторскую степень по теме Словарь словаря Зоар в 1976 г.), и Дэниел С. Мэтт, также ученик Шолема, который завершил реконструкцию критического издания Зохара на основе оригинальных неопубликованных рукописей.

Хотя многие оригинальные идеи в «Зоаре» представлены как взятые из (вымышленных) еврейских мистических сочинений, многие древние и явно раввинистические мистические учения представлены без указания их реальных, идентифицируемых источников. Академические исследования Зоара показывают, что многие его идеи основаны на Талмуде, различных трудах мидраш, и более ранние еврейские мистические произведения. Шолем пишет:

Писатель прекрасно знал ранний материал и часто использовал его в качестве основы для своих экспозиций, вкладывая в него свои вариации. Его основными источниками были Вавилонский Талмуд, полный Мидраш Рабба, Мидраш Танхума и два Песиктота (Песикта де-рав Кахана или Песикта Раббати), Мидраш на псалмы, Пиркей де-рабби Элиэзер и Таргум Онкелос. Вообще говоря, они не цитируются точно, но переведены в особый стиль Зоара и резюмированы ...
... Меньше используются галахические Мидраши, Иерусалимский Талмуд и другие Таргумы, а также такие Мидраши, как Аггадат Шир ха-Ширим, Мидраш на Притчи и Альфабет де-Р. Акива. Неясно, использовал ли автор Ялкут Шимони, или он знал источники его агады отдельно. Из меньших Мидрашей он использовал Хейхалот Раббати, Алфабет де-Бен Сира, Сефер Зерубабель, Бараита де-Маасех Берешит [и многие другие] ...

Автор Зохара опирался на комментарии к Библии, написанные средневековыми раввинами, в том числе Раши, Авраам ибн Эзра, Дэвид Кимхи и даже власти так поздно Нахманид и Маймонид. Шолем приводит множество примеров таких заимствований.

Зоар опирается на ранние мистические тексты, такие как Сефер Йецира и Бахир, и раннесредневековые сочинения Хасидей Ашкеназ.

Другое влияние на Зохар, которое Шолем и такие ученые, как Иегуда Либес и Ронит Мероз, выявили[2] был кружком испанских каббалистов в Кастилия кто имел дело с проявлением злой стороны, исходящей из мира сефирот. Шолем видел в этом дуализме добра и зла в Божестве своего рода "гностик "склонность в Каббале и как предшественник Ситра Ахра (другая, злая сторона) в Зоаре. Основной текст кастильского круга, Трактат о левой эманации, был написан Якобом ха-Коэном около 1265 года.[31]

Содержание

В Тикуней ха-Зохар был впервые напечатан в Мантуя в 1557 году. Основная часть Зоара была напечатана в Кремона в 1558 г. (однотомное издание), в Мантуя в 1558-1560 гг. (трехтомное издание), а в Салоники в 1597 г. (двухтомное издание). Каждое из этих изданий содержало несколько разные тексты.[32] Когда они были напечатаны, в обращении было много частичных рукописей, недоступных для первых типографов. Позже они были напечатаны как "Зохар Чадаш"(букв." Новый Зоар "), но Зохар Чадаш на самом деле содержит части, относящиеся к Зохару, а также Тикуним (множественное число от Тикун, «Ремонт»), родственные Тикуней ха-Зохар, как описано ниже. Термин «Зоар» в использовании может относиться только к первому собранию Зоар с или без соответствующих разделов Зоар Хадаш, или ко всему Зохару и Тикуниму. Цитаты, относящиеся к Зохару, обычно следуют за номерами томов и страниц Издание Мантуи; в то время как цитаты, относящиеся к Тиккуней ха-Зохар, следуют за изданием Ортакоя (Константинополь) 1719 года, текст и нумерация страниц которого стали основой для большинства последующих изданий. Тома II и III начинают свою нумерацию заново, поэтому цитировать можно парашах и номер страницы (например, Зохар: Насо 127а), или по тому и номеру страницы (например, Зоар III: 127а).[нужна цитата ]

В отличие от других еврейских традиций, которые изображают Бога относительно простыми словами, Зоар намеренно неясен. Как произведение он полон неологизмов, лингвистических заимствований, случайных грамматических ошибок и вдохновенной игры слов в раввинских и библейских отрывках. Его идеи часто противоречивы и противоречивы, поскольку относятся к абстрактным концепциям, которые никогда не выражаются полностью.[2]

Зоар

Ранняя часть Зохара, также известная как Зохар Аль-ха-Тора (Зоар о Торе, זוהר על התורה) или Мидраш Рашби, содержит несколько меньших «книг», как описано ниже.

Эта книга вышла в трех томах: Том 1 по Берешит (Бытие), Том 2 в Шмот (Исход) и Том 3 на Ваикра, Бамидбар и Деварим (Левит, Числа и Второзаконие). В начале первого тома напечатано «Предисловие к Книге Зоар» (страницы с 1а по 14б). После этого вступления следует комментарий Зохара к большей части парашахи Торы. Зоар есть на всех парашахах Берешит через книгу Вайикра; в Бамидбар на последних двух парашах нет Зохара: Мато (хотя об этом парашахе есть небольшой параграф на странице 259b) и Масей. В Деварим нет Зохара на Деварим, Риэ, Ки-Таво, Ницавим, и веЗот ха-Бераха. В этих трех томах напечатаны небольшие книги:[33]

Sifra diTzni'uta/ Книга сокровенного (ספרא דצניעותא)
Эта небольшая «книга» на три страницы (Том 2, парашат Терума, страницы 176b-179a), название которой, «Книга Скрытого», свидетельствует о ее завуалированном и загадочном характере, некоторые считают важной и сосредоточенной частью Зохара. Его перечисления и анатомические ссылки напоминают Сефер Йецира, последний Ремазим (намеки) на божественные характеристики.

Внешне это комментарий к основополагающим стихам в Берешит (и, следовательно, в версии, опубликованной в Кремона это напечатано в парашате Берешит). Он состоит из пяти глав. По сути, он включает в себя, согласно Рашби, основу Каббалы, которая подробно объясняется в «Зохаре» и в последующих книгах Каббалы.[33] Раввин Шалом Бузагло сказал, "Рашби - пусть его заслуга защитит нас, - сказал (Зохар, том 2, стр. 176а), Sifra diTzni'uta - это пять глав, которые входят в Большой Дворец и заполняют всю землю », что означает, что эти пять абзацев включают всю мудрость Каббалы ... Sifra diTzni'uta это «маленькое, в котором есть много»; краткость с чудесной и славной мудростью ".[34]

Есть те, кто приписывают Sifra diTzni'uta патриарху Яаков; однако раввин Элиэзер Цви из Камарно в его книге Зохар Чай написал,[35] "Sifra diTzni'uta был сочинен Рашби ... и аранжировал [это] из барайтас которые были переданы Таннаим от горы Синай со времен Моше, подобно пути Рабейну ха-Кадош организовал шесть орденов Мишна от того, что было повторено прежде ".

Идра Рабба/ Великое собрание (אדרא רבא)
В Идра Рабба находится в Zohar Vol. 3, парашат Насо (стр. 127b-145a), а его название означает «Великое собрание». "Идра"это место сидения мудрецов, обычно круглое, и слово"Рабба/ Great "отличает этот раздел от раздела Идра Зута, который был собранием меньшего числа мудрецов, появившихся позже, как упоминается ниже.

Идра Рабба содержит обсуждение девяти друзей Рашби, которые собрались вместе, чтобы обсудить великие и глубокие секреты Каббалы. Девять из них: его сын раввин Эльазар, раввин Абба, раввин Иегуда, раввин Йоси бар Яаков, раввин Ицхак, раввин Хезкия бар Рав, раввин Хийя, раввин Йоси и раввин Йиса. После открытия дискуссии Рашби, мудрецы поднимаются один за другим и читают лекцию о тайне Божественности, в то время как Рашби дополняет их слова и отвечает на них. Лекции в этом разделе в основном объясняют слова Sifra diTzni'uta, аналогично Гемара объясняет Мишна.[33]

Как описано в «Идра Рабба», до того, как Идра разъединилась, трое студентов умерли: раввин Йоси бар Яаков, раввин Хезкия бар Рав и раввин Йиса. Как сказано, эти студенты наполнились Божественным светом и поэтому после своей смерти отправились в вечный мир. Остальные студенты увидели, как их друзей уносят ангелы. Рабби Шимон сказал несколько слов, и они успокоились. Он крикнул: «Возможно, не дай Бог, на нас был издан указ о наказании, ибо через нас было открыто то, что не открывалось с тех пор, как Моше стоял на горе Синай!» В это мгновение раздался небесный голос и сказал: «Удачливы вы, рабби Шимон! И счастлива ваша часть и часть друзей, которые остались с вами в живых! Ибо вам было открыто то, что не было открыто всем верхние хозяева ".[36]

Идра Зута/ Меньшая Ассамблея (אדרא זוטא)
В Идра Зута находится в Zohar Vol. 3, парашат Хаазину (стр. 287b - 296b), и называется "Идра Зута", что означает" Меньшее собрание ", в отличие от вышеупомянутого Великого собрания, Идра Рабба. В Идра Зута коллеги Рашби снова собираются, на этот раз в количестве семи человек, после того, как трое, упомянутые выше, умерли. В Идра Зута Чеврая Кадиша имеют честь слышать учения от Рашби, которые завершают слова, объясненные в Идра Рабба.

Раая Мехеймна/ Верный пастырь (רעיא מהימנא)
Книга Раая Мехеймна, название которой означает «Верный пастырь» и которая на сегодняшний день является самой большой «книгой», включенной в книгу Зоар, - это то, чему Моше, «Верный пастырь», учит и открывает Рашби и его друзьям, которые включают Таннаим и Амораим. На этом собрании Святых Друзей, которое проходило в Бейт Мидраш рабби Шимона бар Йохая, секреты и откровения на мицвот Торы объясняются и разъясняются корни и глубокие значения мицвот. Поскольку речь идет о мицвот, от Раая Мехеймна можно очень много узнать о способах галахический постановления Раввины.[33]

Раая Мехеймна распространяется на несколько парашиет по всему Зохару. Часть его известна и даже напечатана на отдельных страницах, а часть вплетена в тело Зохара. Раая Мейхеймна находится в тт. 2 и 3 Зохара, но не найден явно в Vol. 1. Несколько великих раввинов и мудрецов пытались найти Раая Мехеймна, которая изначально представляет собой обширную книгу по всем 613 мицвот, и расположите ее в соответствии с порядком положительных и отрицательных заповедей, и даже напечатайте ее как отдельную книгу.[33]

В уроках в конце Зоара, Раая Мехеймна иногда упоминается как "Чибра Кадмаа"-" предыдущая книга ".

Что касается важности Раая Мехеймна, Раввин Моше Кордоверо сказал: "Знайте, что эта книга, которая называется Раая Мехеймна, который Рашби сделал с цадиками, находящимися в Ган-Эдене, был восстановлением Шехины, а также поддержкой и поддержкой для нее в изгнании, поскольку нет никакой помощи или поддержки Шехине, кроме секретов Торы ... И все, что он говорит здесь о секретах и ​​концепциях, - это все с намерением объединить Шехину и помочь ей во время изгнания.[37]

Мидраш ха-Неэлам/ Скрытый мидраш (מדרש הנעלם)
Мидраш ха-Неэлам находится в теле Зоар (парашат Вайера, Чайей Сара, Толдот) и Зоар Чадаш (стр. 2b-30b; 46b-47b (в издании Зохар Чадаш Рав Реувен Марголиот), и в парашат Балак, Ки Тейтце, и весь Зохар Чадаш на Шир ха-Ширим, Руфь, и Эйках.)

В соответствии с Рамаз, это уместно называть Мидраш ха-Неэлам потому что "его тема в основном нешама (верхний уровень души), источник которого находится в Бериа, который является местом верхней Ган Иден; и это написано в Pardes который безрассудный в Бериа... а явленный мидраш - это тайна внешнего, и Мидраш ха-Неэлам это секрет внутренней сущности, то есть нешама. И это дерзкий основан на нешаме; имя ей подходит - Мидраш ха-Неэлам.[38]

Язык Мидраш ха-Неэлам иногда иврит, иногда арамейский, а иногда и смешанный. В отличие от тела Зохара, его драши короткие и не длинные. Также обсуждаются темы - работа Творения, природа души, дни Машиаха и Олам Хаба - не относятся к тому типу, который можно найти в Зоаре, которые являются природой Бога, эманацией миров, «силами» зла и т. Д.

Идра де Вей Машкана, Хейхалот, Раза де Разин, Саба де Мишпатим, Тосефта, и Ситрей Тора
В Зоаре есть другие разделы, которые имеют различную природу по своему содержанию и важности, а именно: Идра деВей Машкана («Собрание дома скинии») касается в основном секретов молитвы и находится в Зоар, том. 2, парашат Мишпатим (стр. 122b-123b). Хейхалот («Дворцы») описывает дворцы Ган Иден, и Гехином, и содержит много вопросов, связанных с молитвой. Он находится в Зохар Vol. 1, парашат Берешит (стр. 38a-45b); Vol. 2 парашат Пекудей (стр. 244b-262b, Heikhalot святости; стр. 262b-268b, Heikhalot примеси). Раза де Разин ("Секрет секретов") раскрывает сущность человека через черты его лица и рук. Он находится в Зохар Vol. 2,парашат Итро (стр. 70a-75a). Саба де Мишпатим («Старейшина о статутах») - это комментарий рава Йибы Сабы относительно переселения душ и наказаний тела в могиле. Он находится в Зохар Vol. 2,парашат Мишпатим (стр. 94a-114a). Tosefta - это абзацы, содержащие начало глав, посвященных мудрости каббалы Зоар, и они рассредоточены во всех трех томах Зоара. Ситрей Тора являются драшами стихов из Торы, касающихся вопросов души и тайны Божественности, и они рассредоточены в Zohar Vol. 1.[33]

Дополнительные книги и источники, упомянутые в «Зоаре», см. Также ниже.

Зохар Чадаш/ Новый Зоар (זוהר חדש)

После того, как книга Зоар была напечатана (в Мантуя И в Кремона, в иудейские годы 5318-5320 или 1558-1560? CE), many more manuscripts were found that included paragraphs pertaining to the Zohar in their content and had not been included in printed editions. The manuscripts pertained also to all parts of the Zohar; some were similar to Zohar on the Torah, some were similar to the inner parts of the Zohar (Midrash haNe'elam, Sitrei Otiyot and more), and some pertained to Tikunei haZohar. Some thirty years after the first edition of the Zohar was printed, the manuscripts were gathered and arranged according to the parashas of the Torah and the megillot (apparently the arrangement was done by the Kabbalist, Rabbi Avraham haLevi of Tsfat), and were printed first in Salonika in Jewish year 5357 (1587? CE), and then in Kraków (5363), and afterwards many times in various editions.[33]

Есть Zohar Chadash on the Torah for many parashas across the chumash, namely, on chumash Bereishit: Bereishit, Noach, Lekh Lekha, Vayeira, Vayeishev; на chumash Shemot: Beshalach, Yitro, Terumah, Ki Tissa; на chumash Vayikra: Tzav, Acharei, Behar; на chumash Bamidbar: Chukat, Balak, Matot; на chumash Devarim: Va'etchanan, Ki Tetze, Ki Tavo.[33]

Within the paragraphs of Zohar Chadash are inserted Sitrei Otiyot ("Secrets of the Letters") and Midrash haNe'elam, on separate pages. Afterwards follows the midrashim – Midrash haNe'elam на megillot: Shir haShirim, Ruth, and Eikhah. And at the end are printed Tikunim (Tikunei Zohar Chadash, תיקוני זוהר חדש), like the Tikunei haZohar.[33]

Tikunei haZohar/Rectifications of the Zohar (תיקוני הזוהר)

Основная статья: Tikunei haZohar

Tikunei haZohar, which was printed as a separate book, includes seventy commentaries called "Tikunim" (lit. Repairs) and an additional eleven Tikkunim. In some editions, Tikunim are printed that were already printed in the Zohar Chadash, which in their content and style also pertain to Tikunei haZohar.[33]

Each of the seventy Tikunim of Tikunei haZohar begins by explaining the word "Берешит" (בראשית), and continues by explaining other verses, mainly in parashat Bereishit, and also from the rest of Танах. And all this is in the way of Дерн, in commentaries that reveal the hidden and mystical aspects of the Torah.

Tikunei haZohar и Ra'aya Meheimna are similar in style, language, and concepts, and are different from the rest of the Zohar. For example, the idea of the Четыре мира находится в Tikunei haZohar и Ra'aya Meheimna but not elsewhere, as is true of the very use of the term "Kabbalah". In terminology, what is called Kabbalah in →Tikunei haZohar и Ra'aya Meheimna is simply called razin (clues or hints) in the rest of the Zohar.[39]В Tikunei haZohar there are many references to "chibura kadma'ah" (meaning "the earlier book"). This refers to the main body of the Zohar.[39]

Parts of the Zohar: summary of Rabbinic view

The traditional Rabbinic view is that most of the Zohar and the parts included in it (i.e. those parts mentioned above) were written and compiled by Rabbi Shimon bar Yochai, but some parts preceded Rashbi and he used them (such as Sifra deTzni'uta; see above), and some parts were written or arranged in generations after Rashbi's passing (for example, Таннаим after Rashbi's time are occasionally mentioned). However, aside from the parts of the Zohar mentioned above, in the Zohar are mentioned tens of earlier sources that Rashbi and his Chevraya Kadisha had, and they were apparently the foundation of the Kabbalistic tradition of the Zohar. К ним относятся Sefer Raziel, Sifra de'Agad'ta, Sifra de'Adam haRishon, Sifra de'Ashmedai, Sifra Chakhmeta 'Ila'ah diVnei Kedem, Sifra deChinukh, Sifra diShlomoh Malka, Sifra Kadma'i, Tzerufei de'Atvun de'Itmasru le'Adam beGan 'Eden, и больше. In the Jewish view this indicates more, that the teaching of the Дерн in the book of the Zohar was not invented in the Таннаик period, but rather it is a tradition from ancient times that Rashbi and his Chevraya Kadisha used and upon which they built and founded their Kabbalah, and also that its roots are in the Torah that was given by Ашем к Moshe на Синай.[33]

Viewpoint and exegesis: Rabbinic view

According to the Zohar, the moral perfection of man influences the ideal world of the Сфирот; for although the Sefirot accept everything from the Эйн Соф (Heb. אין סוף, infinity), the Tree of Life itself is dependent upon man: he alone can bring about the divine effusion.[5]This concept is somewhat akin to the concept of Тиккун олам. The dew that vivifies the universe flows from the just.[5]By the practice of virtue and by moral perfection, man may increase the outpouring of heavenly grace.[5]Even physical life is subservient to virtue.[5]This, says the Zohar, is indicated in the words "for the Lord God had not caused it to rain" (Gen. 2:5), which means that there had not yet been beneficent action in heaven, because man had not yet been created to pray for it.[5]

The Zohar assumes four kinds of Biblical text экзегетика, from the literal to the more mystical:

  1. The simple, literal meaning of the text: Peshat
  2. The allusion or hinted/allegorical meaning: Ремез
  3. The rabbinic comparison through sermon or illustration and metaphor: Derash
  4. The secret/mysterious/hidden meaning: Дерн[5]

The initial letters of these words (P, R, D, S) form together the word ПАРАДЫ ("paradise/orchard"), which became the designation for the Zohar's view of a fourfold meaning of the text, of which the mystical sense is considered the highest part.[5]

Академические взгляды

В Eros and Kabbalah, Moshe Idel (Professor of Jewish Mysticism, Hebrew University in Jerusalem) argues that the fundamental distinction between the rational-philosophic strain of Judaism and mystical Judaism, as exemplified by the Zohar, is the mystical belief that the Godhead is complex, rather than simple, and that divinity is dynamic and incorporates Пол, having both male and female dimensions. These polarities must be conjoined (have yihud, "union") to maintain the harmony of the cosmos. Idel characterizes this metaphysical point of view as "ditheism", holding that there are two aspects to God, and the process of union as "theoeroticism". This ditheism, the dynamics it entails, and its reverberations within creation is arguably the central interest of the Zohar, making up a huge proportion of its discourse (pp. 5–56).

Mention should also be made of the work of Elliot Wolfson (Professor of Jewish Mysticism, New York University), who has almost single-handedly challenged the conventional view, which is affirmed by Idel as well. Wolfson likewise recognizes the importance of heteroerotic symbolism in the kabbalistic understanding of the divine nature. The oneness of God is perceived in androgynous terms as the pairing of male and female, the former characterized as the capacity to overflow and the latter as the potential to receive. Where Wolfson breaks with Idel and other scholars of the kabbalah is in his insistence that the consequence of that heteroerotic union is the restoration of the female to the male. Just as, in the case of the original Adam, the woman was constructed from man, and their carnal cleaving together was portrayed as becoming one flesh, so the ideal for kabbalists is the reconstitution of what Wolfson calls the male androgyne. Much closer in spirit to some ancient Gnostic dicta, Wolfson understands the eschatological ideal in traditional Kabbalah to have been the female becoming male (see his Круг на площади и Language, Eros, Being).

Комментарии

The first known commentary on the book of Zohar,"Ketem Paz", was written by Rabbi Shimon Lavi of Libya.

Another important and influential commentary on Zohar,22-volume "Or Yakar", was written by Rabbi Моше Кордоверо of the Tzfat (i.e. Safed) kabbalistic school in the 16th century.

В Виленский Гаон authored a commentary on the Zohar.

Rabbi Tzvi Hirsch of Ziditchov wrote a commentary on the Zohar entitled Ateres Tzvi.

A major commentary on the Zohar is the Сулам written by Rabbi Иегуда Ашлаг.

A full translation of the Zohar into Hebrew was made by the late Rabbi Daniel Frish of Jerusalem under the title Masok MiDvash.

Влияние

Иудаизм

On the one hand, the Zohar was lauded by many rabbis because it opposed religious formalism, stimulated one's imagination and emotions, and for many people helped reinvigorate the experience of prayer.[5] In many places prayer had become a mere external religious exercise, while prayer was supposed to be a means of transcending earthly affairs and placing oneself in union with God.[5]

Согласно Еврейская энциклопедия, "On the other hand, the Zohar was censured by many rabbis because it propagated many superstitious beliefs, and produced a host of mystical dreamers, whose overexcited imaginations peopled the world with spirits, demons, and all kinds of good and bad influences."[5] Many classical rabbis, especially Maimonides, viewed all such beliefs as a violation of Judaic principles of faith.

Its mystic mode of explaining some commandments was applied by its commentators to all religious observances, and produced a strong tendency to substitute mystic Judaism in the place of traditional rabbinic Judaism.[5] Например, Шаббат, the Jewish Sabbath, began to be looked upon as the embodiment of God in temporal life, and every ceremony performed on that day was considered to have an influence upon the superior world.[5]

Elements of the Zohar crept into the liturgy of the 16th and 17th centuries, and the religious poets not only used the allegorism and symbolism of the Zohar in their compositions, but even adopted its style, e.g. the use of erotic terminology to illustrate the relations between man and God.[5] Thus, in the language of some Jewish poets, the beloved one's curls indicate the mysteries of the Deity; sensuous pleasures, and especially intoxication, typify the highest degree of divine love as ecstatic contemplation; while the wine-room represents merely the state through which the human qualities merge or are exalted into those of God.[5]

In the 17th century, it was proposed that only Jewish men who were at least 40 years old could study Kabbalah, and by extension read the Zohar, because it was believed to be too powerful for those less emotionally mature and experienced. [40]

Христианский мистицизм

Согласно Еврейская энциклопедия, "The enthusiasm felt for the Zohar was shared by many Christian scholars, such as Джованни Пико делла Мирандола, Иоганн Рейхлин, Aegidius of Viterbo, etc., all of whom believed that the book contained proofs of the truth of христианство.[41] They were led to this belief by the analogies existing between some of the teachings of the Zohar and certain Christian dogmas, such as the fall and redemption of man, and the dogma of the Троица, which seems to be expressed in the Zohar in the following terms:

'The Ancient of Days has three heads. He reveals himself in three archetypes, all three forming but one. He is thus symbolized by the number Three. They are revealed in one another. [These are:] first, secret, hidden 'Wisdom'; above that the Holy Ancient One; and above Him the Unknowable One. None knows what He contains; He is above all conception. He is therefore called for man 'Non-Existing' [Айин]'"[41] (Zohar, iii. 288b).

Согласно Еврейская энциклопедия, "This and other similar doctrines found in the Zohar are now known to be much older than Christianity, but the Christian scholars who were led by the similarity of these teachings to certain Christian dogmas deemed it their duty to propagate the Zohar."[41]

However, fundamental to the Zohar are descriptions of the absolute Unity and uniqueness of God, in the Jewish understanding of it, rather than a trinity or other plurality. One of the most common phrases in the Zohar is "raza d'yichuda "the secret of his Unity", which describes the Oneness of God as completely indivisible, even in spiritual terms. A central passage, Патах Элиягу (introduction to Tikunei Zohar 17a), for example, says:

Elijah opened and said: "Master of the worlds! You are One, but not in number. You are He Who is Highest of the High, Most Hidden of the Hidden; no thought can grasp You at all...And there is no image or likeness of You, inside or out...And aside from You, there is no unity on High or Below. And You are acknowledged as the Cause of everything and the Master of everything...And You are the completion of them all. And as soon as You remove Yourself from them, all the Names remain like a body without a soul...All is to show how You conduct the world, but not that You have a known righteousness that is just, nor a known judgement that is merciful, nor any of these attributes at all...Blessed is Бог forever, amen and amen!

Смысл three heads of Keter, according to the kabbalists, has extremely different connotations from ascribing validity to any compound or plurality in God, even if the compound is viewed as unified. In Kabbalah, while God is an absolutely simple (non-compound), infinite Unity beyond grasp, as described in Еврейская философия к Маймонид, through His Kabbalistic manifestations such as the Сефирот и Шехина (Divine Presence), we relate to the living dynamic Divinity that emanates, enclothes, is revealed in, and incorporates, the multifarious spiritual and physical plurality of Creation within the Infinite Unity. Creation is plural, while God is Unity. Kabbalistic theology unites the two in the paradox of human versus Divine perspectives. The spiritual role of Иудаизм is to reach the level of perceiving the truth of the paradox, that all is One, spiritual and physical Creation being nullified into absolute Divine Monotheism. Ascribing any independent validity to the plural perspective is idolatry. Nonetheless, through the индивидуальные аспекты of God, revealing the concealed mystery from within the Divine Unity, man can perceive and relate to God, who otherwise would be unbridgably far, as the supernal Divine emanations are mirrored in the mystical Divine nature of man's soul.

The relationship between God's absolute Unity and Divine manifestations may be compared to a man in a room - there is the man himself, and his presence and relationship to others in the room. In Hebrew, this is known as the Shekhinah. It is also the concept of God's Name - it is His relationship and presence in the world towards us. The Wisdom (literally written as Field of Apples) in kabbalistic terms refers to the Shekhinah, the Divine Presence. The Unknowable One (literally written as the Miniature Presence) refers to events on earth when events can be understood as natural happenings instead of God's act, although it is actually the act of God. This is known as perceiving the Shekhinah through a blurry, cloudy lens. This means to say, although we see God's Presence (not God Himself) through natural occurrences, it is only through a blurry lens; as opposed to miracles, in which we clearly see and recognize God's presence in the world. The Holy Ancient Один refers to God Himself, Who is imperceivable. (see Minchas Yaakov and anonymous commentary in the Siddur Beis Yaakov on the Sabbath hymn of Askinu Seudasa, composed by the Arizal based on this lofty concept of the Zohar).

Within the descending Четыре мира of Creation, each successive realm perceives Divinity less and apparent independence more. The highest realm Atziluth -Emanation, termed the "Realm of Unity", is distinguished from the lower three realms, termed the "Realm of Separation", by still having no self-awareness; absolute Divine Unity is revealed and Creation is nullified in its source. The lower three Worlds feel progressive degrees of independence from God. Where lower Creation can mistake the different Divine emanations as plural, Atziluth feels their non-existent unity in God. В рамках constricted appearance of Creation, God is revealed through various and any plural numbers. God uses each number to represent a different supernal aspect of reality that He creates, to reflect their comprehensive inclusion in His absolute Oneness: 10 Сефирот, 12 Парцуфим, 2 forms of Свет, 2 Partzufim and 3 Heads in Keter, 4 letters of the Тетраграмматон, 22 letters of the Еврейский алфавит, 13 Attributes of Mercy, etc. All such forms when traced back to their source in God's infinite light, return to their state of absolute Oneness. This is the consciousness of Atziluth. In Kabbalah, this perception is considered subconsciously innate to the souls of Israel, rooted in Atzilut.[42] The souls of the Nations are elevated to this perception through adherence to the 7 законов Ноя, that bring them to absolute Divine Unity and away from any false plural perspectives.

There is an alternative notion of three in the Zohar that is One, "Israel, the Torah and the Holy One Blessed Be He are One."[43] From the perspective of God, before сужение in Creation, these three are revealed in their source as a simple (non-compound) absolute Unity, as is all potential Creation from God's perspective. In Kabbalah, especially in Хасидизм, the communal divinity of Israel is revealed Below in the righteous Цадик Jewish leader of each generation who is a collective soul of the people. In the view of Kabbalah, however, no Jew would worship the supernal community souls of the Jewish people, or the Rabbinic leader of the generation, nor the totality of Creation's unity in God itself, as Judaism innately perceives the absolute Monotheism of God. In a Kabbalistic phrase, one prays "to Him, not to His attributes". As Kabbalah sees the Torah as the Divine blueprint of Creation, so any entity or idea in Creation receives its existence through an ultimate lifeforce in Torah interpretation. However, in the descent of Creation, the Tzimtzum constrictions and impure Клифот side of false independence from God result in distortion of the original vitality source and idea. Accordingly, in the Kabbalistic view, the non-Jewish belief in the Trinity, as well as the beliefs of all religions, have parallel, supernal notions within Kabbalah from which they ultimately exist in the process of Creation. However, the impure distortion results from human ascription of false validity and worship to Divine manifestations, rather than realising their nullification to God's Unity alone.[44]

In normative Christian theology, as well as the declaration of the Первый Никейский собор, God is declared to be "one". Declarations such as "God is three" or "God is two" are condemned in later counsels as entirely еретик и идолопоклонник. The beginning of the essential declaration of belief for Christians, the Никейский символ веры (somewhat equivalent to Maimonides' 13 principles of Faith), starts with the Shema influenced declaration that "We Believe in One God..."[45] Like Judaism, Christianity asserts the absolute monotheism of God.[46]

Unlike the Zohar, Christianity interprets the coming of the Messiah as the arrival of the true immanence of God. Like the Zohar the Messiah is believed to be the bringer of Divine Light: "The Light (the Messiah) shineth in the Darkness and the Darkness has never put it out", yet the Light, although being God, is separable within God since no one has seen God in flesh: "for no man has seen God..." (John 1).[47] It is through the belief that Jesus Christ is the Messiah, since God had vindicated him by raising him from the dead, that Christians believe that Jesus is paradoxically and substantially God, despite God's simple undivided unity. The belief that Jesus Christ is "God from God, Light from Light" is assigned as a mystery and weakness of the human mind-affecting and effecting in our comprehension of him. The mystery of the Trinity and our mystical union with the Ancient of Days will only be made, like in the Zohar, in the new Эдемский сад, which is made holy by the Light of God where people's love for God is unending.

Zohar study (Jewish view)

Who Should Study Tikunei haZohar

Despite the preeminence of Tikunei haZohar and despite the topmost priority of Torah study in Judaism, much of the Zohar has been relatively obscure and unread in the Jewish world in recent times, particularly outside of Israel and outside of Хасидский группы. Although some rabbis since the Shabbetai Tzvi debacle still maintain that one should be married and forty years old in order to study Kabbalah, since the time of Баал Шем Тов there has been relaxation of such stringency, and many maintain that it is sufficient to be married and knowledgeable in Галаха and hence permitted to study Kabbalah and by inclusion, Tikunei haZohar; and some rabbis will advise learning Kabbalah without restrictions of marriage or age.[48] In any case the aim of such caution is to not become caught up in Kabbalah to the extent of departing from reality or Галаха.

Rabbinic Accolades; the Importance of Studying Tikunei haZohar
Many eminent rabbis and sages have echoed the Zohar's own urgings for Jews to study it, and have and urged people in the strongest of terms to be involved with it. To quote from the Zohar and from some of those rabbis:

"Vehamaskilim yavinu/But they that are wise will understand" (Dan. 12:10) – from the side of Binah (understanding), which is the Tree of Life. Therefore it is said, "Vehamaskilim yaz'hiru kezohar haraki'a"/And they that are wise will shine like the radiance of the sky" (Dan. 12:3) – by means of this book of yours, which is the book of the Zohar, from the radiance (Зоар) из Ima Ila'ah (the "Higher Mother", the higher of the two primary парцуфим that develop from Binah) [which is] тшува; with those [who study this work], trial is not needed. And because Yisrael will in the future taste from the Tree of Life, which is this book of the Zohar, they will go out, with it, from Exile, in a merciful manner, and with them will be fulfilled, "Hashem badad yanchenu, ve'ein 'imo El nechar/Hashem alone will lead them, and there is no strange god with Him" (Deut. 32:12).

— Zohar, parashat Nasso, 124b, Ra'aya Meheimna

Woe to the [people of the] world who hide the heart and cover the eyes, not gazing into the secrets of the Torah!

— Zohar Vol 1, p. 28а

Раввин Нахман Бресловский said the following praise of the Zohar's effect in motivating мицва performance, which is the main focus in Иудаизм:

It is [already] known that learning the Zohar is very, very mesugal [capable of bringing good effects]. Now know, that by learning the Zohar, desire is generated for all types of study of the holy Torah; and the holy wording of the Zohar greatly arouses [a person] towards service of Hashem Yitbarakh. Namely, the praise with which it praises and glorifies a person who serves Hashem, that is, the common expression of the Zohar in saying, "Zaka'ah/Fortunate!" etc. regarding any mitzvah; and vice-versa, the cry that it shouts out, "Vai!" etc., "Vai leh, Vai lenishmateh/Woe to him! Woe to his soul!" regarding one who turns away from the service of Hashem — these expressions greatly arouse the man for the service of the Blessed One.

— Sichot Haran #108

Английский перевод

  • Zohar Pages in English, at ha-zohar.net, including the Introduction translated in English
  • Berg, Michael: Zohar 23 Volume Set- The Kabbalah Centre International. Full 23 Volumes English translation with commentary and annotations.
  • Matt, Daniel C., Nathan Wolski, & Joel Hecker, trans. Зохар: Притцкеровское издание (12 vols.) Stanford: Stanford University Press, 2004-2017.
  • Matt, Daniel C. Zohar: Annotated and Explained. Woodstock, Vt.: SkyLights Paths Publishing Co., 2002. (Selections)
  • Matt, Daniel C. Zohar: The Book of Enlightenment. New York: Paulist Press, 1983. (Selections)
  • Scholem, Gershom, ed. Zohar: The Book of Splendor. New York: Schocken Books, 1963. (Selections)
  • Sperling, Harry and Maurice Simon, eds. Зоар (5 vols.). London: Soncino Press.
  • Tishby, Isaiah, ed. The Wisdom of the Zohar: An Anthology of Texts (3 vols.). Translated from the Hebrew by David Goldstein. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 1989.
  • Shimon Bar Yochai. Sefer ha Zohar (Vol. 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15 English). Createspace, 2015

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Scholem, Gershom and Melila Hellner-Eshed. "Zohar". Энциклопедия иудаики. Эд. Майкл Беренбаум и Фред Скольник. Vol. 21. 2nd ed. Detroit: Macmillan Reference USA, 2007. 647–664. Виртуальная справочная библиотека Гейла. Гейл.
  2. ^ а б c "A mysterious medieval text, decrypted - The Boston Globe".
  3. ^ Beyer 1986: 38–43; Casey 1998: 83–6, 88, 89–93; Eerdmans 1975: 72.
  4. ^ Decoding the Past: Secrets of the Kabbalah. Исторический канал. 2006 г.
  5. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты v Jacobs, Joseph; Broydé, Isaac. «Зоар». Еврейская энциклопедия. Funk & Wagnalls Company.
  6. ^ Scharfstein, Sol (2004). Jewish History and You. Ktav Pub Incorporated. п. 24. ISBN  978-0-88125-806-6.
  7. ^ "Rabbi Shimon Bar Yochai - Lag BaOmer at". Ou.org. Получено 2012-06-06.
  8. ^ например Сидур Сим Шалом Отредактировано Жюль Харлоу
  9. ^ "Enter The Zohar". enterthezohar.com. Получено 2012-06-06.
  10. ^ "Revealing The Zohar". kabbalah.info. Получено 2012-06-06.
  11. ^ "The purpose of this work [the Holy Zohar] was to bring the remedy before the disease, to help Yisrael in the Exile through the unifications and the things that are accomplished through them [i.e. the unifications] in order to increase the strength of holiness, and so that the generation would learn the secrets of the Torah... and so that they would know how to awaken [Divine] mercy and be saved from evil decrees." - Sefer Or Yakar, Shaar Alef, Siman Hei
  12. ^ "For, the segulah [special charm and efficacy] of this book [Tikunei haZohar] is to bring the Redemption and freedom from the Изгнание. And although all the books of Рашби draw the Искупитель closer... behold, the book of Tikkunim does so especially, because for this purpose he compiled it ..." – The beginning of the introduction of the commentary Kisse Melekh по раввину Шалом Бузагло на Tikunei haZohar
  13. ^ "And because Yisrael will in the future taste from the Tree of Life, which is this book of the Zohar, they will go out, with it, from Exile, in a merciful manner." – Zohar, Vol. 3, 124b, Ra'aya Meheimna; и другие.
  14. ^ "... the children [of Yisrael] below will shout out in unison and say, "Shem'a Yisrael/Hear O Yisrael!" but there will be no voice and no reply... so is whoever causes the Kabbalah and the Wisdom to be removed from the Oral Torah and from the Written Torah, and causes people to not endeavor in them, and says that there is nothing other than the pshat in the Torah and the Талмуд. Certainly it is as if he removes the flow from that River and from that Garden. Woe to him! Better for him that he were not created in the world and did not learn that Written Torah and Oral Torah! For it is considered of him as if he returned the world to tohu vavohu (unformed and void) and he causes poverty in the world and prolongs the Exile." —Tikunei haZohar #43, p. 82a; et. al.
  15. ^ The Complete Yuchsin Book, third edition (5723), п. XXII "ובדף קל"ג השמיט המוציא לאור את המאמר על דבר ספר הזהר." (English: And on page 133 the publisher erased the essay concerning the matter of the book of the Zohar.)
  16. ^ Доступны на HebrewBooks.org: ספר יוחסין השלם, п. 88 -89 / 95 -96 (Иврит).
  17. ^ Dan Rabinowitz in Hakirah, The Flatbush Journal of Jewish Law and Thought, volume 2 (fall 2015), Nekkudot: The Dots that Connect Us, п. 64.
  18. ^ Kaplan, Aryeh (1995). Meditation and Kabbalah. Lanham, MD: Rowman&Littlefield. п. 149. ISBN  9781461629535.
  19. ^ The Zohar, volume 1, by Daniel C. Matt. [...] but upon examining many of the original manuscripts of the Zohar dating from the fourteenth through sixteenth centuries [...]
  20. ^ Bechinat ha-Dat изд. Vienna, 1833, p. 43, in the Jacobs and Broyde, "The Zohar", Еврейская энциклопедия
  21. ^ See Rabbi Menachem Schneerson (the Цемах Цедек ), Likkutei Sichos, Vol. 33, стр. 98, where the author, quoting a response Reb Гилель Паричер рассказано рабби Шнеуром Залманом из Ляди ( Баал аТанья ) (цитируется также в начале Шар Каколель) объясняет, что там, где существует спор между Каббалой и Поским (ученые-юристы), бывший следует соблюдать. Ибо нельзя сказать, что Каббала противоречит самому Талмуду. Скорее, каббалисты и ученые-правоведы имеют разное понимание толкования Талмуда. Смотрите также Радваз (Челек 4, Симан 1,111) и Хахам Цви (Siman 36) (цитируется в Шаарей Тешува 25:14). См. Также Responsa Менахема Шнеерсона (Респона Цемах Цедек А.Х. Симан 18,4) и Divrei Nechemia (Responsa Divrei Nechemia O.H.21). Взгляды Радваз и Хахам Цви заключаются в том, что следует следовать мнению Зохара только в том случае, если законные власти не сделали окончательного заявления (Гемара или Поским), или когда между Поским. Таким образом, процитированное выше мнение, приписываемое Баал аТанья, будет принято как авторитетное последователями Баал аТанья, последователями Бен Иш Чай и последователи других кодификаторов Галахи, которые соглашаются следовать постановлениям Каббалы над постановлениями Поским. К таким относятся: некоторые Хасиды, Выбрать Сефардим, и другие известные группы.
  22. ^ Ответ # 98. Текст:. ודע אהו»שכל רבותיי ואבותיי הקדושים ששמשו גאוני עולם ראיתי מהם שלא נהגו כך אלא כדברי התלמיד והפוסקים ואם היה רשב"י עומד לפנינו ונוח לשנות המנהג שנהגו הקדמונים לא אשגחינן ביה כי ברוב דבריו אין הלכה כמותו Примечание, английский "перевод" на Сайт Сефарии - это пересказ.
  23. ^ В дерзкий 25, которые «ранее появлялись только в подвергнутой цензуре форме» (раввин доктор Марк Шапиро, Относительно Зоара и других вопросов ) в Дерушей ха-Цлах, Варшава 1886 г. (Шапиро в Милин Хавивин, том 5 [2011], Обязательно ли верить, что Ребе Шимон бар Йохай написал Зоар?, п. ה [PDF, страница 126], сноска 13 [иврит]).
  24. ^ В части дерзкий 25 впервые опубликовано Иегошуа Мондшайн в Или Исраэль, Нисан 5766, על חיבור הזוה"ק ותוספות מאוחרות שנשתרבבו לתוכו (Иврит), п. 202 (выделено Шапиро в Относительно Зоара и других вопросов ). Эта часть (вместе с остальной) была позже опубликована по рукописи доктором Маоз Кахана и Майклом К. Зильбером в Деисты, саббатиане и каббалисты в Праге: цензурированная проповедь Р. Иезекииля Ландау, 1770 г., Каббала 21 (2010), стр. 355 (иврит).
  25. ^ http://www.yahadut.org.il/zohar/milhamot-hashem.pdf
  26. ^ Видеть עמל ורעות רוח וחרמות ותשובתם (Иврит) рабби Йиге Кафе.
  27. ^ Ответ рабби Ратзона Аруси (иврит): דרדעים
  28. ^ Анализ подлинности Зохара (2005), стр. 39, где «рав E» и «рав G», позже идентифицированные автором как раввин Элиягу Десслер и раввин Гедалия Надель, соответственно (раввин др. Марк Шапиро в Милин Хавивин, том 5 [2011], Обязательно ли верить, что Ребе Шимон бар Йохай написал Зоар?, п. יב [PDF страница 133]):
    «Я подошел к раву А [Арье Кармеллу] с некоторыми вопросами о Зохаре, и он ответил мне:« А как насчет никуда? Никуд также упоминается в Зохаре, несмотря на то, что он [исходит] из геонических времен! » - сказал он. Позже я нашел этот комментарий в Митпача Сефорим. Я бы просто добавил, что упоминается не только никуд, но упоминается только тиберийский никуд - норма в Европе средневековья - а не Йерушалми никуд или вавилонский. - который использовался тогда на Ближнем Востоке и до сих пор используется йеменцами. Кроме того, Taamay Hamikrah - троп - упоминается в Зохаре - только по своим сефардинским именам. Рав А рассказал мне замечательное свидетельство: « Мой ребе (именно так он обычно обращается к раву Э [Элайджа Десслер]) допускал возможность того, что Зоар был написан где-то в 13 веке.'"
    «Рав Г [Гедалия Надель] сказал мне, что он все еще не уверен в происхождении и статусе Зохара, но сказал мне, что это мое абсолютное право делать любые выводы, которые я считаю подходящими, относительно как Зохара, так и Ари».
  29. ^ "Синай". Daat.ac.il. Получено 2012-06-06.
  30. ^ Миллер, Моше (07.02.2012). "Таинственное происхождение Зохара". Chabad.org. Получено 2012-06-06.
  31. ^ Дэн, Джозеф Каббала: очень краткое введение, Oxford University Press, 2006, стр. 22
  32. ^ Доктор, Ян; Бендовская, Магда (2012). "Сефер ха-Зохар - Битва за Эдито Принцепс". Еврейская история ежеквартально. 2 (242): 141–161. Получено 30 января 2014.
  33. ^ а б c d е ж грамм час я j k Большая часть информации о содержании и разделах Зохара находится в книге. Ор ха-Зохар(אור הזוהר) рабби Иегуды Шалома Гросса, на иврите, опубликовано Мифал Зоар Хойлуми, Рамат Бет Шемеш, Израиль, Евр. 5761 год (2001 г. н.э.); также доступно на http://israel613.com/HA-ZOHAR/OR_HAZOHAR_2.htm, по состоянию на 1 марта 2012 г .; как в печатной, так и в электронной книге дается явное разрешение «всем, кто желает напечатать абзацы из этой книги или всей книги на любом языке и в любой стране, чтобы усилить Тору и страх перед Небесами в мире и пробудить сердца наши братья дети Исраэля в полном тшува".
  34. ^ Хадрат Мелех на Sifra diTzni'uta, в конце абзаца 1
  35. ^ זהר חי, בסיום פירושו לספד"צ
  36. ^ Zohar Vol. 3, Идра Рабба, стр. 144a
  37. ^ Ор хахама лаЗоар, часть 2, с. 115б, во имя Рамака
  38. ^ Рамаз, принесенный Микдаш Мелех лаЗохар, парашат Вайира, Издание Зальковой, с. 100
  39. ^ а б По словам раввина Яакова Сигеля, в электронном письме от 29 февраля 2012 г. ~~ Ниссимнанаху
  40. ^ «Спросите эксперта: мне должно быть 40, чтобы изучать каббалу? | Мои еврейские знания». Мое еврейское образование. Получено 2017-08-25.
  41. ^ а б c Джейкобс, Джозеф; Бройде, Исаак. «Зоар». Еврейская энциклопедия. Компания Funk & Wagnalls.
  42. ^ Истинный монотеизм: еврейское сознание из мира Ацилут с inner.org
  43. ^ Истинный монотеизм: трое евреев - одно с inner.org
  44. ^ Мистические концепции в хасидизме: введение в каббалистические концепции и доктрины, Джейкоб Иммануэль Шохе, Публикации Кехот. Глава о Шевират а-Кейлим и т. д. описывает Клифот сторона примеси, происходящая из лурианской разбитые сосуды Тоху, которые действовали независимо друг от друга. Внешне упавшие сосуды питаются остатками их света. Царство зла характеризуется ложным чувством независимости из-за незнания своего истинного Божественного источника жизненной силы, от которого оно зависит (внешнее воспитание)
  45. ^ Бриггс, Чарльз Август (1913). «II». Основная христианская вера: происхождение, история и толкование апостольского и никейского символов веры. Сыновья К. Скрибнера. стр.24. LCCN  13035391 - через Интернет-архив. Никен Крид Шма.
  46. ^ «КАТОЛИЧЕСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ: единобожие». Newadvent.org. 1911-10-01. Получено 2014-08-17.
  47. ^ «Иоанна 1 - Комментарий Мэтью Генри - Библейский комментарий». Christnotes.org. Получено 2014-08-17.
  48. ^ Например, раввин Арье Розенфельд поручил раввину Яакову (Джеффри) Сигелю выучить Зоар, пока он был еще холостым (переписка с ~~~ Ниссимнанахом).

дальнейшее чтение

внешняя ссылка

Тексты Зоар

Ссылки о Зохаре