Дор Дайм - Dor Daim

В Дардаим[1][2] или же Дор Дайм[3] (иврит: דרדעים), Являются приверженцами Дор Деа движение в Ортодоксальный иудаизм . (דור דעה; Иврит: «порождение знания», намек на израильтян, которые были свидетелями Исход.) Это движение получило свое название в 1912 году.[4] в Йемен под рабби Йиха Кафи, и имел свою сеть синагог и школ,[5] хотя на самом деле движение существовало задолго до того, как ему придумали это название. В соответствии с этнограф и историк, Шеломо Дов Гойтейн, автор и историограф, Хайым Хабшуш был членом этого движения до того, как ему было присвоено название Дор Деа, пишет: «... Он (то есть Хайим Хабшуш) и его друзья, частично находящиеся под европейским влиянием, но движимые главным образом событиями среди самих йеменских евреев, сформировали группу, которая яростно выступала против всех тех сил мистицизма, суеверий и фатализма, которые были тогда они были настолько распространены в стране и стремились к точному знанию и независимому мышлению, а также к применению того и другого в жизни ».[6] Лишь несколько лет спустя раввин Йихья Кафих стал директором новой еврейской школы в г. Сана построенный турками-османами, и где он хотел ввести в школе новую учебную программу, по которой мальчики также будут изучать арифметику и основы арабского и турецкого языков, которые раввин Йихья Ицхак Халеви дал движению раввина Кафиха название Дарада, арабское слово с разбитым множественным числом, состоящее из слов на иврите Dör Deʻoh, что означает «Поколение знаний».[7]

Его объектами были:

  1. бороться с влиянием Зоар и последующие разработки в современной Каббала, которые тогда были широко распространены в жизни йеменских евреев и которые Дор Даим считали иррациональными и идолопоклонническими;
  2. восстановить то, что они считали рациональным подходом к иудаизму, основанным на достоверных источниках, включая Талмуд, Саадия Гаон и особенно Маймонид;
  3. для защиты пожилых (Балади ) традиция соблюдения йеменских евреев, которая, по их мнению, основана на этом подходе.

Сегодня нет официального движения Дор Дай, но этот термин используется для обозначения отдельных лиц и синагог в Йеменец сообщество (в основном в Израиле), разделяющее взгляды изначального движения. Есть также некоторые группы, как внутри йеменской общины, так и за ее пределами, придерживающиеся в чем-то схожей позиции, которые называют себя талмид ха-Рамбам (ученики Маймонида), а не Дор Дайм.

История

Фон: Балади и Шами ритуалы

С раннего средневековья Йеменский еврей сообщество следовало учениям Маймонид почти по всем юридическим вопросам, и их молитвенник был практически идентичен тексту, изложенному в его «Сефер Ахава». Об этом свидетельствуют работы нескольких известных раввинов, таких как Нахманид, Обадия из Бертиноро и Махариц.[8] Таким образом, йеменская традиция отделена от Сефарды и Ашкенази потоки в иудаизме.

В 16-17 веках учение Каббала, особенно в форме, поддерживаемой Исаак Лурия и его школа становились все более популярными в Йемене, как и в других странах. Это не всегда означало изменение литургии; Сам Лурия считал, что важно придерживаться формы молитв, унаследованной от предков, чтобы молитвы доходили до небесных врат, соответствующих своему племени. Однако многие люди и сообщества по всему миру (в основном Мизрахи евреи но также Хасидим ) отказались от своих исконных обрядов в пользу модифицированных Сефардский обряд использовался Луриа и его ближайшим окружением на том основании, что эта форма молитвы достигла «тринадцатых ворот» для тех, кто не знал своего племени.

Это разделение будет отражено среди Йеменские евреи. Подгруппа Шами приняла обряд под влиянием сефардов, в немалой степени из-за того, что он был навязан им.[9] Другие сохранили йеменскую литургию предков, независимо от того, принимали ли они зохарскую / лурианскую каббалу богословски или нет. В 18 веке, чтобы гарантировать дальнейшее использование оригинального текста йеменца, раввин Йиха Салах (известный как Махариц) выступил за компромисс и представил новое издание созданного им йеменского еврейского молитвенника. Он в значительной степени следовал традиционному йеменскому (маймонидскому) ритуалу, но сделал некоторые уступки каббалистам, например, включив гимн Леха Доди. Этот новый стандарт стал известен как Балади (что означает «страны», то есть Йемена), в отличие от принятого луриано-сефардского ритуала, известного как Шами (буквально «северный», что означает палестинский или Дамаскин ). Это различие коснулось также вопросов Еврейский закон, при этом община Балади продолжала следовать почти исключительно за Маймонидом, в то время как община Шами также принимала Шулхан Арух.

В 18 веке в Йемене родился влиятельный каббалист в Шалом Шараби, возглавивший Синагога Бейт Эль в Иерусалиме, элитный уединенный центр для развития и молитв в лурианской системе. Со временем все больше и больше каббалистических практик становились популярными среди Йеменские евреи до такой степени, что Балади сообщество стало локализоваться как значительная популяция только на территории Йемен столица России, Сана. Сегодня большинство Йеменское еврейство быть вне Йемен и в более тесном контакте с Ашкенази и Сефарды Евреи, можно было понять, что пропорция, с которой распространяется точка зрения Дор Дайма (хотя и в другой форме, чем исходная), не сильно отличается от скорости, с которой Йеменские евреи в целом отказываются от своих уникальных традиций и ассимилируются в основных Иудаизм.

Формирование движения

Основная статья: Йеменские евреи § Дор Дайм и Икшим спор

Дор Дайм возникла как узнаваемая сила в конце 19 века. Движение Дор Дайм было сформировано людьми, недовольными влиянием каббалы, которая была введена в Йемен в 17 веке. Они считали, что основные убеждения Иудаизм быстро уменьшались в пользу мистицизма каббалы. Недовольные направлением образования и социального развития Йемена, они открыли в Йемене собственную систему образования (см. Дор Дайм и Икшим ). Они также были недовольны влиянием, которое каббалисты (мистики) оказывали на различные обычаи и ритуалы (например, текст молитвенника), в дополнение к сильному суеверному влиянию, которое они считали противоположным Маймониду. Например, раввин Йосеф Кафе рассказывает об одном из многих йеменских обычаев «חינוך הבית», согласно которому они пекут простой хлеб без соли и готовят «стол умиротворения».[10] Пригласив более 10 детей семи или восьми лет, которые ждали снаружи, они накрыли стол, рассыпав на него тонкий пепел; раскрошил простой хлеб на куски и положил их на стол с золой; и вышел из кухни, заявив, что демоны (Иврит: שדים), «это твоя доля».[11] Вскоре после этого они резко открывали двери, после чего врывались дети, хватали бессолевые куски и ели их. Раввин Йаййях Кафе резко выступил против этих Минхагим придерживаясь мнения, что помимо глупости этого вопроса,[12] они есть Библейски запрещено из-за Дарчей ха-Эмори.[13]

Дор Дайм считал каббалистов иррациональными по своим взглядам и считал, что они тем самым способствовали снижению социального и экономического статуса народа. Йеменские евреи. Вышеупомянутые проблемы привели раввина Йиха Кафи возглавить движение Дор Дайм. Среди его целей было возрождение и защита того, что он считал первоначальной формой иудаизма, кодифицированной Синедрион в течение 1 - 3 вв.

Это движение не было хорошо встречено некоторыми учеными в Йемене и Израиль. Особенно противоречивыми были взгляды Дор Дайма на самую популярную книгу Каббалы, известную как Зоар. Эти взгляды изложены в книге под названием Милхамот ХаШем (Войны Господа).[14] Группа иерусалимских раввинов опубликовала нападение на раввина Кафиха под названием Эмунат Хашем (Вера Господня), принятие мер по остракизму участников движения;[15] Тем не менее, даже йеменские раввины, выступавшие против дардаима, не обратили внимания на этот остракизм. Вместо этого они поженились, сели вместе в батей мидраш, и продолжал сидеть с рабби Йиге Кафе в Бет Дин.[16]

С этого времени йеменские евреи могут быть классифицированы как шами, мейнстрим. Балади и Дор Дай или «Рамбамист». Термин, часто используемый Дор Даим для йеменцев, принимающих Зоар, - Икк'шим (Иврит: עִקְּשִׁים), то есть «мракобесы».

Важным более поздним йеменским авторитетом был внук рабби Йихи Кафиу, раввин Йосеф Кафиш, который отредактировал многие важные работы Маймонид и Саадия Гаон (см. его опубликованные работы ), а также выпуск двух новых изданий Балади молитвенник.[17] В отличие от своего деда, он избегал высказывать какое-либо мнение по поводу Зоар, помимо того, что было предпочтительнее черпать духовную поддержку из трудов Маймонид. Поэтому есть некоторые сомнения относительно того, следует ли рассматривать раввина Кафиха-младшего как Дор Даи или как основного Балади. Его намерение, вероятно, состояло в том, чтобы примирить две группы, так же, как Махарицы пытались примирить традиционалистов и каббалистов.

Дор Дайм сегодня

Официальной организации Дор Дай нет, поэтому их трудно идентифицировать. Многие люди не хотят называть себя этим именем, опасаясь преследований. Некоторые из первоначальных синагог Дор Дай в Израиле сохранились, но они стали ближе к основной традиции Балади, так же, как рабби Йосеф Кафих. Точно так же у движения нет общепризнанного лидера. Преемником раввина Йосефа Кафиха как лидера йеменской общины в целом считается раввин Ратзон Аруси из Кирьят Оно.

Сегодняшние приверженцы с большим уважением относятся к йеменской традиции в целом, однако они не являются исключительно йеменцами по происхождению и могут называть себя "талмид ха-Рамбам"(ученики Маймонида), а не как" Дор Дайм ". В 2005 году было широко разрекламированное собрание на вершине холма. поселенцы йеменского происхождения, называющие себя "Дор Дайм",[нужна цитата ] но неясно, насколько они представляют историческое движение Дор Дай.

Верования

Теология

Дор Дайм придает особое значение еврейскому учению об абсолютном единстве Бога, которое, по их мнению, было скомпрометировано распространенными сегодня популярными формами каббалы. В поддержку этого они обращаются к философский сочинения различных Геоним и Ришоним Такие как Саадия Гаон, Раббену Бахья ибн Пакуда, Раввин Иегуда Халеви и Маймонид. Следующие моменты, касающиеся Единства Всемогущего, особо подчеркиваются как Дор Дайм, так и талмид ха-Рамбам:

Примечание: все это не вызывает разногласий - основной иудаизм по существу придерживается тех же верований.

  • Он несравним ни с чем созданным
  • Он не мужчина и не женщина, но из-за ограниченности человеческой речи мы должны использовать определенные термины аллегорически и в некоторой степени метафорически, чтобы передать тот факт, что Он делает существовать
  • Его существование качественно отличается от всех других существований, и все другие существования зависят от Него и поддерживаются Им, в то время как Он остается бесконечно и неизмеримо отличным и независимым от всего творения.
  • Он один единство в отличие от единства в творении; Его Единство - это не единство, которое можно разделить или составить из частей, причем обе из них могут иметь место только в случае единства, которое подчиняется пространству-времени; И Его Единство не единство в смысле вида или типа.
  • К Нему не применимо никакое качество творения: ни пространство, ни время, ни изменение, ни концепция тела, формы или образа, ни концепция наполнения тела, формы или любого места, ни любой другой фактор творения - для Него совершенен и достаточен сам по себе и не нуждается ни в одном из них. Он не сила или сила, которая обладает или наполняет что-то еще, и в Нем нет какого-либо аспекта множественности - как было бы, если бы мир буквально находился внутри Него. Любые библейские или талмудические фразы, которые, кажется, подразумевают, что любое качество творения применимо к Нему, должны пониматься как имеющие какое-то значение, отличное от буквального значения, поскольку Он превосходит все аспекты творения. Ни один из них не применим к Нему.
  • Великолепие Реальности Его Существа настолько велико, что ни один ум не может уловить даже малейшую его часть, потому что у Него нет частей, как говорится: «… и Его Величие не подлежит исследованию». (Псалтирь 145: 3) .Поэтому нужно всегда осознавать, что возвышенная Истина Его Существа превосходит все, что мы можем когда-либо выразить, но что все ссылки на Него заключаются либо в разговоре о том, чем Он не является, либо с помощью литературных инструментов, таких как метафора.

Отношение к каббале

В книге Милхамот ХаШем, можно сделать вывод, что, возможно, самая фундаментальная проблема, которую имел (и имеет) Дор Дайм, с общепринятым пониманием Каббала касается абсолютной трансцендентной Сингулярности / Единства Творца и законов против Avodah Zarah (Запрещенные формы преданности / идолопоклонства). Дор Дайм считают, что распространенные сегодня популярные формы каббалы противоречат абсолютному и несравненному Единству Творца и нарушают различные законы против идолопоклонства и многобожия, в частности запрет на Риббай Решуйот (поклонение или зачатие множественности царствований), упомянутые Маймонидом в его Мишне Тора.

Дело не в существовании каббалы как таковой. В слово «Каббала» используется в древних еврейских источниках и Маймонид просто означать «традицию» и не обязательно относиться к мистике любого рода. Более того, Дор Дайм признает, что во времена Талмуда в иудаизме существовала тайная мистическая традиция, известная как Маасе Берешит (работа творения) и Маасе Меркава (работа колесницы); Маймонид интерпретирует их как относящиеся к чему-то похожему на Аристотелевский физика и метафизика в интерпретации в свете Тора. Они просто отвергают представление о том, что эта традиция представлена ​​идеями, которые в наши дни принято называть каббалой.

Ни Дор Дайм, ни талмид ха-Рамбам против мистицизма как такового. Раввин Йосеф Кафиш, например, опубликовал древний мистический текст Сефер Йецира вместе с его переводом Саадия Гаон комментарий. Так же, Бахья ибн Пакуда и Авраам, сын Маймонида (иногда описывается как «еврейский Суфии ") особенно уважают Дор Дайм и талмид ха-Рамбам.

В частности, Дор Дай не обязан отвергать теорию десяти Сфирот, как указано в Сефер Йецира. в Сефер Йецирав отличие от более поздней каббалы, сфирот не является божественными сущностями или даже атрибутами: это просто числа, рассматриваемые как параметры измерения, используемые при сотворении мира.

То, что они считают проблемой, связано с Сефер ха-Бахир и Зоар, где сфирот стали гипостазированы как божественные атрибуты или эманации, и кажется, что религиозные обряды никогда не могут быть обращены непосредственно к En Sof (Абсолют), но только через ту или иную сфирот; и в современном Эдот ха-Мизрах молитвенники каждое появление Божественное имя по-разному озвучивается в виде кода, чтобы показать, какую сфиру следует иметь в виду. Эта проблема усугубляется учениями Исаак Лурия как обнаружено в трудах Чайим Витал, где считается, что в результате какой-то катастрофы на Небесах сосуды сфирот раскололись, а их каналы преобразовались в разное количество взаимосвязанных индивидуальные аспекты в проявлении Бога, известном как Парцуфим (от греч. πρόσωπα, лица), учат, что цель каждого религиозного обряда - способствовать их объединению. Это кажется неприятно близким к политеизму.

Оригинальный Дор Дайм, такой как Йиха Кафи, осудил Зоар как прямая подделка и как исполненная идолопоклонства. Некоторые из сегодняшних Dor Daim занимают несколько более умеренную позицию, допуская, что Зоар может содержать элементы аутентичного Мидраш вместе с большим количеством поздних вставок, считая Зоар в его нынешней форме небезопасным руководством как для богословия, так и для практики. Другие сегменты Ортодоксальный иудаизм которые разделяют эту точку зрения Дор Дайм, хотя и не обязательно отвергают сам Зоар, но включают большинство талмид ха-Рамбам (ученики Маймонид ), а также части Современный православный сообщество и другие. Те из этих групп, которые не отвергают Зохар, утверждают, что каббала, как широко распространено сегодня, представляет собой искажение предполагаемых учений Зохара. Однако конкретные проблемы, выявленные Дор Даймом, остаются во всех текущих и более старых изданиях Зохара.

Ересь

Фигура, о которой часто говорят в эзотерических трудах по Каббала, особенно в Зоар, это то, что стало известно как «меньшее лицо» (арамейский: זעיר אנפין), или Демиург, который термин и его использование, как полагают, были Гностик церковного происхождения, хотя в более поздние годы каббалисты считали его одним из ангелов на небесах, связанным с эмоциональными способностями души и с концепцией «конечной силы». Эта же фигура также известна в латинских письменах как Микропрозопус, происходит от греческого Микрос маленький + просопон лицо, и, как говорят, у него есть отец. Некоторые каббалисты утверждают, что наши молитвы и наше поклонение обращены к «меньшему лику» и что мир был создан им.[18] Для раввина Йехия аль-Кафиха такие заявления были равносильны ереси, поскольку не было никого иного, кроме Бога, сотворившего вселенную и которому только мы должны молиться.

В письме к раввину Авраам Исаак Кук, главный раввин Мандат Палестины Рабби Йихья Кафих убедительно доказывает, что такие верования противоречат закону, завещанному нам Моисеем. Он резко критикует Зоар за одобрение еретических учений, таких как учение о «меньшем лице» (арамейский: זעיר אנפין), а также против новых каббалистов, которые утверждают, что «меньшее лицо» - это наш Бог, и мы являемся его люди, такие как описано Сефер ХаБрит (Статья 20, пункт 15) и Йошер Левав (стр. 4), и которые ошибочно утверждают, что это он вывел нас из земли Египетской, а его жена (которая Малхут) Именно она поразила египтян в Египте и на море, в то время как именно он явился Израилю на горе Синай и дал нам свой Божественный Закон [19] Все это, как утверждал рабби Кафих, должно быть исключено из нашей религии, поскольку смысл Торы ясно показывает, что только Бог, и только Бог, сделал все это для Израиля.

Реинкарнация и призыв святых

Другой предмет спора между Дор Даймом и каббалистами касается отказа Дор Дайма от реинкарнация. Они подтверждают свой отказ сочинениями Саадия Гаон (892-942), который отверг реинкарнацию как недостоверную еврейскую веру. Эту точку зрения разделяют не только последователи Дор Дай. Рамбам (Маймонид ), но также многие в основном Ортодоксальный иудаизм.

Дор Дайм также не одобряет просьбы к любой невидимой силе, кроме Всевышнего. Они против упрашивания ангелов или еврейских лидеров, которые умерли. Они не одобряют такую ​​практику, независимо от того, где он находится, и даже если человек желает, чтобы ангел или святой ходатайствовали перед Богом. Дор Дайм, действительно все Meqoriimсчитают такие практики абсолютно противоположными наиболее важным принципам того, что они считают историческим иудаизмом: служить Единому Несравненному Творцу, не объединяя партнеров или посредников вместе с Ним в наших молитвах и поклонении. Это основано на их понимании упомянутых выше книг и, в частности, на законах, касающихся медиатора (сарсур) или адвокат (Melitz) упомянутые в Мишне Тора и пятый из Тринадцать принципов веры. Молитва в иудаизме - это форма поклонения: как хорошо известно, древние мудрецы Израиля заявили: «Что такое сердечное служение? Это молитва».

Помимо вопроса о призыве сил помимо Всевышнего, Дор Дайм и Meqoriim в целом не одобряют обычную практику посещения могил, святынь или памятников святым, даже если человек не требует от силы, кроме Всевышнего. Опираясь на Талмудический источники, кодифицированные в Мишне Тора, они считают, что это запрет, установленный Мудрецами Великого Двора, учрежденного при Моисее - Синедрион. Обычно они считают, что этот запрет был введен как средство отстранить народ Израиля от возможности нарушить то, что Meqoriim Считайте это библейскими запретами на установление «памятника» (запрещено даже без какой-либо связи с идолопоклонством) и на использование любой силы, кроме Всевышнего. Они указывают, что это та самая причина, по которой еврейская традиция объясняет, почему Моисей Согласно библейской записи, место захоронения осталось неизвестным.

Еврейский закон

Дор Дайм не одобряет то, что они считают отказом от ряда талмудических практик значительной частью еврейского мира в пользу новых обычаев и нововведений, некоторые из которых, по их мнению, даже противоречат талмудическому закону . В частности, это неодобрение направлено на обычаи, происходящие из Каббалы, но не ограничивается ими. По их мнению, а тем более с точки зрения талмид ха-Рамбам, в еврейском законе просто нет конституционного права устанавливать новые правила или практики, будь то в направлении снисходительности или суровости, с момента упадка Синедрион в 425 г. н.э. или самое позднее закрытие Талмуд, а роль более поздних раввинов ограничивается преподаванием и кодификацией закона в его нынешнем виде. Они не утверждают, что это положение является идеальным, и с радостью увидели бы, как возрожденный синедрион решит проблемы в еврейском законе, при условии, что он сам был создан в строгом соответствии с законом.

По их мнению, Мишне Тора из Маймонид является наиболее точным и, следовательно, наиболее авторитетным утверждением талмудического закона, и само по себе является достаточной ссылкой без обращения к каким-либо другим источникам. Маймонид пишет, что если Мишне Тора предназначалось для объяснения Талмудом, он бы не написал Мишне Тора.[20] Более того, текущий текст Талмуда довольно испорчен множеством текстовых вариантов; из этого, в сочетании с Маймонид 'указание на то, что ему были доступны гораздо более точные и полные талмудические тексты,[21] они приходят к выводу, что Мишне Тора обеспечивает лучший доступ к тому, что изначально предполагалось Талмудом.

В отличие от многих более поздних талмид ха-Рамбам, оригинальные Dor Daim не придерживались мнения, что все местные обычай, ли Сефарды или же Ашкенази или из любого другого источника, является полностью незаконным в той мере, в какой он отличается от нормативного еврейского закона (как лучше всего сформулировал, по их мнению, Маймонид), поэтому они сохранили некоторые немаймонидские йеменские особенности в второстепенных вопросах.[22] Однако они действительно верили, опираясь на старые авторитеты, такие как Джозеф Каро[23] и Давид ибн аби Зимра, что взгляды Маймонида должны иметь авторитет не только в Йемене, но и в Эрец-Исраэль, Египте и на Ближнем Востоке в целом.

Существует связь между позицией Дор Дайма по еврейскому закону и по другим вопросам, поскольку одним из аргументов в пользу признания Мишне Торы как лучшего повторения еврейского закона является то, что большинство более поздних кодификаторов, включая Джозеф Каро, были верующими в Каббалу и поэтому не должны считаться авторитетами. В отличие от этого многие (например, Йешаягу Лейбовиц ) утверждают, что Каро и другие действовали в рамках строгих правил галахический рассуждения и что их выводы никоим образом не были затронуты или опровергнуты их личными теологическими взглядами (так же, как, с противоположной точки зрения, статус Маймонида как галахического авторитета не зависит от его принятия греческой философии). Ответ Дор Дайма на это состоит в том, что Каро специально допускает Зоар как (ограниченный и второстепенный) источник постановлений еврейского закона, так что его кодекс включает практики, обнаруженные в каббалистических текстах без основы в талмудических текстах.

Практики

Те аспекты еврейского / талмудического закона, которые Дор Дайм может подчеркивать, особенно увлечены и / или которые считаются отвергнутыми значительной частью еврейского мира, включают:

  • Законы об аводах зарах (запрещенные формы поклонения / идолопоклонства), которые они придерживаются, запрещают любое использование посредников или посредников между собой и Единым Творцом, запрещают молиться или обращаться с просьбами к невидимым силам, таким как прошлые раввины или сфирот, или обращаться с мольбой к любым невидимое существо, отличное от Единого Абсолютного Существа - Y / H / W / H, и не совершающее никаких конкретных актов религиозной преданности чему-либо, кроме Него;
  • законы законодательства, касающиеся функции и необходимости Великого суда ( Синедрион )
  • законы, касающиеся заселения Земли Израиля народом Израиля, как это подробно изложено в Хильхот Мелахим у'Милхамофам в Мишне Тора;
  • определенные законы, касающиеся кашрут, например, Халита - опускание мяса в кипящую воду перед приготовлением;
  • сохранение правильного и точного произношения всех иврит буквы и грамматика иврита (хотя есть незначительные различия даже между Дор Дайм);
  • подчеркивая запоминание Umash (в Тора / Закон Моисея); например, каждый из 7 человек, приглашенных для чтения Сефер Тора (Свиток Торы) зачитывает вслух конкретный раздел параши (раздела) той недели, на который он произнес благословение, в отличие от других обычаев, в которых есть один определенный читатель. (Этот обычай возник из-за того, что там жили люди, которые не знали песнопений наизусть и стеснялись читать публично);
  • головной убор должны носить и незамужние женщины, а не только замужние женщины.
  • что нужно стремиться носить Таллит Гадол и или Тфилин насколько это возможно, насколько это разрешено талмудическим законом. В различных областях Израиля, включая Иерусалим, можно увидеть людей, носящих Таллит Гадол во время «Эрев Шаббат» (вечер пятницы) вешается им на плечи или обвивается ими в манере, отличной от обычаев большинства, когда почти никто из евреев не носил Таллит Гадол. Даже дети до 13 лет могут носить Таллит Гадол среди них.

Дор Дайм обычно использует Йосеф Кафиш издание Балади молитвенник. Это соответствует строкам молитвенника Махарица и, следовательно, содержит некоторые каббалистические вставки, позволяющие использовать книгу основными евреями-балади. Однако эти вставки четко помечены сносками как более поздние добавления. Поэтому Дор Дайм может использовать этот молитвенник и просто опустить эти дополнения.

Сходства и различия с другими группами

Основной поток Балади Евреи

Как объяснялось ранее, различие между Балади и Шами не всегда совпадает с различием Дор Дайм / Икшим. То есть, хотя Дор Дай обязательно Балади, а Шами обязательно является икши (каббалистом), большинство баладим занимают промежуточную точку в спектре и могут или не могут придавать некоторое значение каббале.

Отличительной чертой человека или общины Балади является использование традиционной литургии, независимо от лежащей в основе теологической или интеллектуальной ориентации. Некоторые Балады могут в большей или меньшей степени симпатизировать недоверию Дор Даи к Зохарику и лурианской каббале. Другие могут принять лурианскую версию каббалы, но сохранят литургию предков на том основании, что даже согласно Лурии, это каббалистически правильный поступок. У других опять же может не быть каких-то конкретных взглядов в той или иной мере. Однако Балады всех оттенков единообразно принимают Мишне Тора, а не Шулхан Арух, как свой авторитет в отношении еврейского закона.

Внешне практики евреев Балади и Дор Даима почти идентичны, за исключением некоторых каббалистических вставок, которые можно найти в молитвеннике Балади. Однако большинство Баладим, считая Мишне Тора лучшей интерпретацией еврейского закона, довольствуется тем, что сохраняет его как особый обычай своей группы, и не стремится лишить легитимности обычаи других еврейских общин. (Насколько далеко Дор Дайм стремятся сделать это - вопрос споров.)

Некоторые из перечисленные выше Все традиционные балади разделяют различия между Дор Даймом и большинством мирового еврейства. Йеменские евреи, и не только Дор Даймом. В вопросах права и практики в отличие от теологии единственное различие между Дор Даймом и остальной частью Балади Йеменские евреи По всей видимости, это уровень рвения в сохранении вышеперечисленных практик, хотя существуют исключения.

Талмиде ха-Рамбам

Дор Дайм считаются частью более широкой тенденции в иудаизме, известной как талмид ха-Рамбам (ученики Маймонида), не обязательно ограниченные йеменской общиной. Важно отметить, что хотя Дор Дайм всегда идентифицирует себя с Рамбам правовые и богословские взгляды на иудаизм (хешкафа), Дор Дайм и талмид ха-Рамбам не обязательно одно и то же. То есть ученик Рамбама может быть или не быть Дор Дай; однако Дор Дай всегда будет (в более широком смысле) учеником Рамбама.

Сегодняшний талмид ха-Рамбам отличаются от оригинального Dor Daim двумя способами.

  • Талмиде ха-Рамбам не обязательно отвергать Зоар. Однако их интерпретация может более или менее кардинально отличаться от Лурианский школа или течения мысли, которые сегодня в народе называют «каббала».
  • Талмиде ха-Рамбам склонны считать, что Мишне Тора это лучшее повторение Талмудический закон, и что любой обычай, который отклоняется от него, логически неполноценен, если не фактически незаконен. В вопросах, не охваченных явно Маймонидом, таких как точный режим земного поклона во время молитвы, ведется серьезная конкуренция в поисках наиболее аутентичного режима среди различных йеменских практик, обнаруженных в письменной истории. Дор Дайм, напротив, сохраняет некоторые современные йеменские обычаи, даже когда (согласно талмид ха-Рамбам) они расходятся со взглядами Маймонида (см. Еврейский закон над). Например, они не следуют рекомендациям Маймонида.[нужна цитата ] исключить все молитвы перед кадишем и шма, чтобы избежать «излишнего обременения прихожан».

Короче, талмид ха-Рамбам менее радикальны, чем Дор Дайм, в отношении Зохара и более радикальны в отношении юриспруденции «только Маймонида». Тем не менее, сходство между двумя группами, выраженное в приведенном выше списке верований и практик, в подавляющем большинстве превышает количество различий.

Многие члены небольшой и медленно растущей общины Дор Дай заявляют, что боятся преследований и поэтому ведут почти тайное существование. Весьма вероятно, что все движение Дор Дайм вместе с некоторыми из их хорошо известных лидеров помогало и продолжает помогать подпитывать быстро растущее сообщество талмид ха-Рамбам. Нельзя отрицать, что, хотя иногда существуют различия между Дор Даймом и талмид ха-Рамбам в целом - по некоторым деталям практического еврейского закона и по вопросу Зоара - две общины продолжают поддерживать тесные связи.

Как указано, талмид ха-Рамбам отличаются от Дор Дайм тем, что они не ограничиваются йеменской общиной и не обязаны придерживаться конкретно йеменских обычаев. Тем не менее йеменские стипендии и практика по-прежнему являются для них важным ресурсом. Два хороших примера этого можно увидеть в трудах раввина. Йосеф Кафиш и Mechon-Mamre.org.

Дор Дайм и «рамбамистов» легче всего узнать по тому, как Цицит связаны (согласно Рамбаму, несмотря на небольшие различия в понимании). Темани / Рамбама Цицита можно отличить от тех из многих молодых людей, которые придерживаются того же стиля, но добавили Техелет. Рамбамисты и балады также примечательны тем, что носят свои Таллит иначе, чем евреи не-йеменского происхождения, и даже носят его по вечерам пятницы / Эрев Шаббат, что почти неслыханно в не-йеменских синагогах (за исключением нескольких Хасиды в Иерусалиме, называемый Йерушалмис, которые носят его очень осторожно, чтобы не выглядеть высокомерно).

Гаонисты

Дор Дайм, а также не йеменцы или не-дор Дай студенты Рамбам все находят определенный уровень общности с людьми, которые иногда называют себя Гаонисты. Гаонисты стремятся применять еврейский закон в повседневной жизни в соответствии с писаниями Геоним в целом, без выделения какого-либо одного конкретного Гаона или кодификации еврейского закона над другим. Общность между всеми этими группами проистекает из их общего стремления к жизни в соответствии с первоначальным пониманием талмудического закона, насколько это возможно, с минимальным влиянием последствий почти 2000 лет изгнания. Эти группы вместе иногда называют Meqoriim (оригиналы / последователи оригиналов).[нужна цитата ]

Митнаггедим и последователи Виленского Гаона

Спор между Дор Даймом и Акашим имеет некоторое сходство с тем, что между Митнаггедим и Хасиды, с Виленский Гаон и его наследники, отстаивающие талмудический интеллектуализм и галахическое мировоззрение, такие как рабби Йиха Кафих. Однако основной Литвиши евреи почитают Зоар и Лурию, и, подобно хасидам, их элита пишет каббалистические комментарии.[24] Джозеф Дэн пишет, что популярное мнение о том, что митнаггедим были больше рационалист чем хасиды; Лурианский понятия доминируют в теологиях обоих лагерей.[24] Их спор можно рассматривать как битву в рамках двух концепций лурианской каббалы; Митнаггедим были верны каббале, в то время как хасиды внесли в свои концепции новые концепции, в частности новые концепции мистического лидерство.[24] В целом митнагдич-литвишский иудаизм принимал каббалу, но имел своеобразное «интеллектуалистическое» понимание ее.[25]

Среди его последователей возникали разные интерпретации Лурии относительно того, Цимцум (удаление Божественности из Творения) следует понимать буквально или метафорически. Хасидизм понимает это метафорически и имманентно, что приводит к Панентеизм. Митнаггедизм прочтите это трансцендентно по отношению к Человеку, что приводит к Теизм, хотя и допускает обоснованность панентеизма исключительно с Божественной точки зрения.[26] Шнеур Залман из Ляди обвинил Виленский Гаон в буквальном понимании цимцум и в неполном следовании Лурии, хотя митнаггедские каббалисты это отвергли. Похоже, что Виленский Гаон, написавший обширные каббалистические труды, следовал лурианской системе, но отошел от Лурии, когда он почувствовал, что Зохар поддается другому подходу. Номер является предметом предисловия к основным текстам литовской каббалы: предисловие раввина. Чайым Воложинского, к комментарию Виленского Гаона к Сифра ди-Цнюта и раввин Ицхак Эйзик Чавер Питчеи Шеарим.

Парадоксально, но Хабад философская школа Хасидская мысль созданное Шнеуром Залманом из Лиади, самостоятельное движение, основанное на хасидской эмоциональной вере, обычно опиралось на точки зрения Маймонида и других средневековых Еврейская философия в своей текстовой системе. В какой-то степени Шнеур Залман лично копировал себя Маймонидом, а его Таня после Путеводитель недоумевших. 7-я Любавичский Ребе также превозносил Маймонида как лидера, формирующего историю, и создал ежедневную программу изучения Мишне Тора. Лидеры Хабада читают человеческую мудрость Маймонида. Гид и Божественная мудрость лурианской каббалы как частные теологические аспекты их всеобъемлющей сущности мистическое исследование Божественности.[27] Напротив, Виленский Гаон, каббалист традиционалистского типа, не использовал философию, заявляя, что он научился только трем вещам.[28] Haskalah попытки объявить его своим, были совершенно неуместны. Несмотря на то, что Гаон хорошо разбирался в и рекомендовал математику и естественные науки для понимания Талмуда, а также обладал большой проницательностью в критических исправлениях иудейских текстов на более низком уровне, почитая Маймонида за его святость и юридическое величие, Гаон ругал Рамбама за то, что тот был «введен в заблуждение проклятыми. философия »в отказе от демонов, заклинаний и амулетов.[29] И хасидские, и митнагдические каббалисты полностью отвергли физические буквалистские интерпретации Каббалы. Саббатейский движения как идолопоклоннические. В Баал Шем Тов сам провозгласил, что эзотерическое изучение каббалистической символики вне его хасидской внутренней святости души, экспериментальная психологизация этого, неочищенными, запрещено и ведет к субботней ложной физической культуре. антропоморфизм этого их нечистыми желаниями, смертным концептуальным грехом в каббалистическом понимании. Он сказал это в то время и в том же районе, где Франкизм вовлек Каббалу в антиномическое и нигилистическое осквернение Торы.

В его Нефеш ха-Хайим, Хайим Воложин, основатель литвиш Ешива движения и главный теоретик митнаггедизма, отвечает на теологию Шнеура Залмана Таня основанные на разном толковании одних и тех же каббалистических источников. Их различие вращается вокруг альтернативных отождествлений между Божественной Имманентностью / Трансцендентностью и Божественным Монизмом / Плюрализмом. Для Хайима Воложина и митнагедик-литвишского иудаизма:[26] Человек связан с трансцендентным теизмом интеллектуально через Талмуд и Галаху, а не с имманентным панентеизмом через хасидов. девекут. Каббала предназначена для элиты, а не популяризируется в хасидизме. Элитная митнаггедическая молитва использует каббалистическое мировоззрение, чтобы относиться к окончательному небытию Творения с Божественной точки зрения. Для мейнстрима духовность достигается через изучение Талмуда и галахическое мировоззрение как таковое.

Касательно Еврейский закон, те из преемников Виленского Гаона, которые были связаны с Воложинская ешива, такой как Brisker группа и в частности раввин Хаим Соловейчик, очень высоко ценил Мишне Тора и считал его лучшим инструментом для теоретического понимания Талмуд и еврейского закона в целом. Однако когда дело дошло до практических судебные постановления деятельности, от которой они, по возможности, избегали, они придерживались нормативных Ашкенази версия Галахи, изложенная в Шулхан Арух и блески Моисей Иссерлес.

Сегодня в Израиле существуют различные группы, которые утверждают, что следуют Виленскому Гаону. Их можно найти в столь разных местах, как Neturei Karta и окраины Религиозный сионизм, последняя группа представлена Ешива Адерет Элиягу. Их интеллектуалистическая ориентация имеет некоторое сходство с ориентацией Дор Дайм, хотя они также почитают Каббалу.

Некоторые мыслители Современный православный mitnagged образ мыслей, однако, такой как Йешаягу Лейбовиц, отвергайте Зохарик Каббалу и хвалите работу раввина Йишйа Кафиха.[30]

Испанские и португальские евреи

Дор Дайм и другие йеменцы талмид ха-Рамбам любят сравнивать себя с Испанские и португальские евреи, и думайте о них как о «других евреях Рамбама». Во многом это связано с их общим скептицизмом по поводу Зоара. Однако сходство было преувеличено.

Испанские и португальские евреи сохраняют раннюю форму сефардской литургии до изгнания из Испании, которая отражала некоторое, но очень ограниченное влияние Каббалы и Зохара. В XVI и начале XVII веков они по частям переняли определенное количество лурианских обрядов, например Седер Ту бишват. После Саббатай Зеви Во время катастрофы эти обряды были в значительной степени отменены, потому что считалось, что лурианская каббала внесла свой вклад в катастрофу. Аргументы против подлинности Зоара, выдвинутые Джейкоб Эмден и Леоне ди Модена также были влиятельными. В настоящее время общее отношение Испании и Португалии к каббале является скорее безразличным, чем враждебным. Поскольку испанское и португальское сообщества выступают в качестве хозяев для Сефардские евреи из многих других слоев общества не было бы никаких препятствий для людей в более позитивном отношении к каббале. В частности, лурианская каббала имела последователей в Еврейская община Ливорно, который относится к испанской и португальской группе, но был основным пунктом соприкосновения между ними и левантийскими сефардами. Таким образом, наибольшее сходство испанской и португальской группировок будет заключаться не в Дор Дайм, а в основных йеменских балади.

Испанские и португальские евреи восхищаются Маймонид и идентифицировать себя с Золотой век еврейской культуры в Испании. Однако их нельзя классифицировать как «рамбамистов» в требуемом смысле, поскольку их религиозный закон прямо основан на Бет Йосеф из Джозеф Каро, при условии соблюдения определенных литургических обычаев, свойственных им самим. Можно даже утверждать, что они следуют Каро более внимательно, чем любая другая группа, как и многие другие сефарды, особенно восточные общины, находящиеся под влиянием Бен Иш Чай, внимание Исаак Лурия как имеющий равный или даже больший авторитет, чем Каро.

Вышеупомянутое описывает отношение традиционных сообществ, таких как Лондон и Амстердам. В некоторых новых сообществах, в частности среди последователей Хосе Фор и Яаков Оливейра,[31] развился более пуристический и принципиальный подход, который действительно делает значительный упор на Мишне Тора; однако они также используют Шулхан Арух в своих лекциях, чтобы способствовать изучению практического еврейского закона среди большей еврейской общины.

Критика

1. Некоторые утверждают, что Дор Дайм и даже все ученики Рамбам являются еретиками из-за непринятия Зогара и лурианской каббалы.[32] Это утверждение зависит от предположения, что Лурианский Каббала это догма иудаизма, обязательная для всех евреев. Не только Дор Дайм и талмид ха-Рамбам, но многие другие православные группы, такие как последователи Виленский Гаон наряду со многими не-Хасидский Православный, не согласились бы с этим предположением, независимо от того, принимают они лично лурианскую каббалу или нет. Такой взгляд, по словам раввина Овадия Йосеф, не делает Дор Дайм еретиками.[33] Более того, раввины Элиягу Десслер и Гедалия Надель утверждал, что приемлемо полагать, что Зоар был написан не раввином Шимон-бар Йохай и что у него было позднее авторство.[34] Уже более 200 лет назад Нода Бихуда, в его Sefer Дерушей ха-Цлах,[35] утверждал, что Зоар следует считать ненадежным, поскольку он попал в наши руки спустя много сотен лет после Рашби смерть и при отсутствии непрерывного мезора, среди других причин.[36]

Ответ Дор Дай состоит в том, что еретик является ли человек или школа еретиком - это вопрос закона, который должен решаться в соответствии с авторитетными работами Галаха: нельзя быть еретиком просто из-за несогласия с широко распространенными агадский интерпретация, если Галаха конкретно так сказано. В Мишне Тора является всеобъемлющим по своему охвату и, по крайней мере, один авторитетных источников Галаха, поэтому следовать ему должно быть приемлемым способом исповедовать иудаизм. Соответственно, поскольку Дор Дайм не утверждает ничего, что не было бы найдено в четырех углах Мишне Тора, и Мишне Тора не может быть истолкована как фактически требующая веры во что-либо, приближающееся к Зогарической или Лурианской Каббале, они не могут быть еретиками - если только сама Мишне Тора не является еретической, чего не придерживается ни одна основная еврейская группа.

2. Другие считают, что главная проблема заключается не в том, что Дор Дайм не следуют каббале сами по себе, а в том, что они делегитимизируют тех, кто ей следует. Раввин Йиха Кафи, например, считалось, что нельзя использовать пергаменты, написанные верующими Каббалы, или есть мясо, забитое ими, потому что они посвящены Зейр Анпин (один из парцуфим из 10 сфирот ), концепция, очевидно отличная от Непостижимого Всемогущего Создателя.

Немногие Дор Дайм сегодня придерживаются такой крайности, поскольку большинство считает, что приведенные выше рассуждения делают еврейский закон слишком неопределенным на практике. Те, кто придерживается такой точки зрения, могут возразить, что в иудаизме нет ничего необычного в том, что одна группа считает недействительными ритуальные действия или объекты другой по техническим или доктринальным причинам. Это не означает попытки исключить другую группу из иудаизма.

3. Третье критическое замечание состоит в том, что Дор Дайм воспринимает произведения каббалы слишком буквально: они задуманы как миф и метафора, и подвергать их строгому анализу, как это делают Дор Дайм, все равно что пытаться истолковать поэтическое произведение так, как если бы оно было статут. Сами сочинения Каббалы содержат предупреждения о том, что учения не следует подвергать общему мнению или читать слишком реалистично, и что это действительно означает опасность впасть в ересь или идолопоклонство.

Ответ Дор Дай на это заключается в том, что, хотя это может быть теоретически, эти предупреждения не были соблюдены. Каббала, в ее самом буквальном и «реалистическом» смысле, на самом деле получила широкую популяризацию, в результате чего многие в остальном благочестивые еврейские группы теперь пропитаны суевериями, так что все это предприятие теперь приносит больше хлопот, чем оно того стоит. Кроме того, утверждение, что эти работы, в их истинной интерпретации, являются безобидными метафорическими образами, полностью совместимыми с монотеизмом, неискренне: истоки большинства каббалистических концепций в языческих системах, таких как неоплатонизм и Гностицизм слишком очевидны, чтобы их игнорировать. (Дор Дайм не утверждает, что каббалисты на самом деле многобожники: они только непоследовательны.)

4. Четвертое критическое замечание состоит в том, что считать любой авторитет, даже такой выдающийся, как Маймонид, окончательным - это глупость для еврейского закона. Суть Устного Закона заключается в том, что это прецедентное право, а не кодекс, и его необходимо интерпретировать в каждом поколении: иначе Мишне Тора могла быть просто передана как часть письменной Торы. По этой причине принцип иудейского закона гласит, что «Иеффай в своем поколении такой же, как Самуил в своем поколении»: человек связан нынешними властями, а не предыдущими властями, какими бы объективно они ни были выше.

Ответ Дор Даи на это состоит в том, что принятие Маймонида в йеменской общине всегда считалось законной версией еврейского закона, и что они не более одурачены властью Маймонида, чем другие еврейские общины властью Шулхан Арух. С практической точки зрения еврейский закон, кодифицированный Маймонидом, так же совместим с современными условиями, как и любой более поздний кодекс; во всяком случае, более поздний еврейский закон запутался во многих ненужных интеллектуальных путях. Если есть практические проблемы, вызванные этим "статическим" взглядом на еврейский закон, это часть цены изгнания: вопрос не в том, желательна ли данная реформа, а в том, есть ли конституционные полномочия для ее проведения, и в их вид там нет.

5. И наконец, критика состоит в том, что версия иудаизма Дор Дай тревожно напоминает воинственные исламские тенденции, такие как Салафизм. Оба начинались как модернизирующие движения, призванные убрать часть паутины и позволить религии конкурировать в современном мире, и оба в итоге превратились в фундаменталистские группы, вступающие в союзы с политическим экстремизмом. Оба не одобряют мистицизм (Каббала или суфизм ) и молиться у могил; оба склонны отвергать более умеренных единоверцев как неверующих (см. Такфир ); оба отказались от многовековой сложной юридической науки в пользу индивидуального подхода «назад к источникам».

На это Дор Дайм отвечает:

  1. Политическая воинственность не более характерна для Дор Дайма, чем для многих вдохновленных каббалистикой ветвей религии. Религиозный сионизм (например, последователи Цви Иегуда Кук ). Фактически, условия для политических или военных действий, изложенные в Мишне Тора, очень строгие и ограниченные.
  2. Ни Дор Дайм, ни талмид ха-Рамбам против мистицизма как такового: см. Отношение к каббале над. Отношение к каббале основывается на гораздо более конкретных факторах: если есть аналог их противостояния среди других религий, то это, по сути, противодействие поддержке таких понятий, как воплощение, пантеизм, и панентеизм - помимо противодействия идолопоклонство в целом, как понимается в контексте Мишне Тора.
  3. Антагонизм, разделяемый Дор Даймом и талмид ха-Рамбам против молитвы у гробниц и т. д. отличается от взглядов салафитов во многих отношениях. Во-первых, в отличие от взглядов салафитов, Дор Дай / талмид ха-Рамбам Считается, что этот запрет является раввинским, что означает, что это не прямое указание Всевышнего, а скорее «забор», чтобы дистанцировать еврея от возможности нарушения более строгого запрета. Они не считают молитву или посещение гробницы идолопоклонством и не считают, что это запрещено всем людям (т. Е. Неизраильтянам), в то время как салафитское мнение состоит в том, что это запрещено для всех как очень строгий запрет сам по себе. .
  4. Неверно обвинять Дор Дайма и талмид ха-Рамбам экстремизма или отклонения более умеренных единоверцев как неверующих: см. ответ на 2 выше. Напротив, они часто находят больше общего с богословскими Современное Православие чем они делают с большей частью Хасидский или же Aredi сообщества.
  5. Направленный ими метод обучения и соблюдения религиозных обрядов прочно укоренен в еврейской раввинской власти (см. Еврейский закон выше), и он настолько далек от подхода «каждый за себя», насколько это возможно. Насколько подобное обвинение может быть верным Салафизм (который сам по себе является обобщающим описанием очень многих тенденций) - это независимый вопрос, по которому Дор Дайм не обязан выражать свое мнение.
  6. Салафиты обычно отвергают Исламская философия такого рода, предложенного Авиценна и Аверроэс. Дор Дайм, напротив, находит сильное вдохновение в тесно связанных Еврейские философии из Бахья ибн Пакуда и Маймонид.
  7. Многие Дор Дайм и талмид ха-Рамбам желание, чтобы еврейский народ как нация вернулся к отстаиванию Торы Всемогущего с учреждением центральной религиозной власти - Великого суда (Синедрион ) восстановлен согласно еврейскому закону, как только полностью кодифицирован в Мишне Тора. Это одна из форм мессианского стремления, присущего любой форме ортодоксального иудаизма. Это нельзя сравнивать с желанием некоторых исламистов восстановить Халифат при необходимости насильственными методами.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Дэвид Саттон, Алеппо: город ученых, 2005: "Основа веры: Посредством этого трактата Р 'Яакоб недвусмысленно развеял путаницу, которая была создана коррумпированными теориями сообщества Дардаим ».
  2. ^ Тюдор Парфитт, Путь к искуплению: евреи Йемена, 1900-1950 гг. (1996), стр. 47: «Кафих был отлучен от церкви раввинами Иерусалима, дардаимы были обвинены традиционалистами в ереси». Я. Нини, «От Иосифа Галеви до спора Икшим и Дардаим в 1914 году» (иврит) в Евреи Йемена: исследования и ...
  3. ^ Чарльз Д. Леви, Арианские христианские доктрины: истоки христианства (2010) Институт метафизических исследований, стр. 151: «Подобная ситуация различий во взглядах наблюдается в наше время среди Дор Дайма, учеников Рамбама, сегментов литовского еврейства и части современного ортодоксального мира по отношению к еврейским общинам, которые более полностью под влиянием ... "
  4. ^ Шалом Узайри, Галей-Ор, Тель-Авив, 1974, стр. 15 (иврит)
  5. ^ Луи Джейкобс Еврейская религия: товарищ (1995) стр. 226; «... известно, что литература Хаскала на иврите оказала влияние на обширную еврейскую общину Йемена ...Дардаим отвергли преобладание каббалы и поощряли светские исследования, даже создав современные ... "
  6. ^ Путешествия по Йемену (חזיון תימן, רויא אלימן), Хайим Хабшуш (ред. Шеломо Дов Гойтейн), Иерусалим, 1941, с. 7
  7. ^ Шалом Узайри, Галей-Ор - Исторические главы, Тель-Авив, 1974, стр. 15 (иврит)
  8. ^ «Рамбам и евреи Йемена». Архивировано из оригинал на 2018-10-10. Получено 2006-10-10.
  9. ^ Рабби Шалом бен Агарон Ха-Коэн Иракки ходил в разные йеменские синагоги каждую субботу с напечатанными сефардскими сиддурими, прося их молиться נוסח ספרד и при необходимости заставляя их совершать молитву (раввин Йосеф Капах, Passover Aggadta, стр. 11). Смотрите также, Молитва Балади-обряда.
  10. ^ Йеменский-арабский: מַידַת אַלנִיִיֵה. (Иврит: שולחן הריצוי.) Сравнить Исаия 65:11.
  11. ^ Йеменский-арабский: הַדֵ'א קַסמַכֻם. (Иврит: זה חלקכם.)
  12. ^ Оригинал на иврите: שלדעתו נוסף לטיפשות שבדבר
  13. ^ Халихот Тейман (1963), стр. 202. См. Также Руководство для недоумевших, Часть III, Глава 46, сноска 22 в Раввин Капах издание.
  14. ^ yahadut.org.il который написал раввин Йиха Кафи
  15. ^ Видеть עמל ורעות רוח וחרמות ותשובתם Раввин Йишех Кафе.
  16. ^ Ответ рабби Ратзона Аруси (иврит): דרדעים
  17. ^ Шиват Цион (1950-е, 3 тт.); Сиах Йерушалаим (1993, 4 т.).
  18. ^ Шевут Тейман, Исраэль Йешаягу и Аарон Цадок, Тель-Авив, 1945, стр. 216 (на иврите), который несет это учение во имя Шемуила б. Йосеф Адени, автор Naalath Yosef, который низводит учение во имя Сефер ХаБрит. Эта концепция далее объясняется в основополагающей работе рабби Кафиха «Милхамот Ашем»: 30 глава (Иврит).
  19. ^ Шевут Тейман, Исраэль Йешаягу и Аарон Цадок, Тель-Авив, 1945, стр. 216 (иврит)
  20. ^ "אלו היתה מטרתנו לפרש את החבור על ידי התלמוד לא היינו כותבים את החבור" (страница קלו в Раввин Капах редакция אגרות הרם"ם).
  21. ^ Хилхот Ишут 11:13; Хилхот Мальве в'Ловех 15:2.
  22. ^ Видеть отрывок из введения Р. Кафиаха к Мишне Тора.
  23. ^ Responsa Авкат Рошель пункт 32: «Рамбам - величайшая из всех законных властей, и все общины Эрец-Исраэль и земель, контролируемых арабами, и Запада (то есть Северной Африки) действуют в соответствии с его словом и приняли его на себя как их главный раввин; зачем заставлять их отступать от него? "
  24. ^ а б c Джозеф Дэн, Каббала: очень краткое введение, Oxford University Press, 2007. Главы 8 - Современный и современный хасидизм и 9 - Некоторые аспекты современной каббалы.
  25. ^ Ламм, Норман, Тора лишма: Тора ради Торы в трудах рабби Хайима из Воложина и его современников: Нью-Йорк 1989, переплет ISBN  0-88125-117-8, ISBN  978-0-88125-117-3, мягкая обложка ISBN  0-88125-133-X, ISBN  978-0-88125-133-3.
  26. ^ а б Норман Ламм, Вера и сомнения: исследования традиционной еврейской мысли, Ktav, переиздано в 2007 году. Глава «Монизм для современных людей» резюмирует митнагедические и хасидские богословские различия, основанные на его Тора лишма книга докторской диссертации. Хайим Воложин и Шнеур Залман из Лиади считаются главными теоретиками каждого лагеря. Оба систематизировали свои идеологии, уменьшив при этом раскол; Шнеур Залман ищет талмудических знаний, а Хайим Воложин дает легитимность панентеизму исключительно с Божественной точки зрения элитной молитвы, но не в Галахе или народной духовности
  27. ^ О сущности хасида Хасидский дискурс Менахема Менделя Шнеерсона, английское издание Кехот 2003. Представляет Хасидская мысль как Божественную объединяющую сущность всех предыдущих ограниченных 4 уровня Торы включая каббалистический Дерн
  28. ^ Виленский гаон: жизнь и учение раввина Элиягу Виленского гаона, Бецалель Ландау, ArtScroll History 1994, глава о науках и философии
  29. ^ Еврейская религия - соратник, Луи Джейкобс, Oxford University Press, 1995, запись: Элайджа, Гаон Вильно
  30. ^ http://www.radicaltorahoughtt.com/idol%20worship%20is%20still%20within%20us.htm
  31. ^ O que é a qabalah? (на португальском).
  32. ^ См. Например Хаим Каниевский, Дерех Эмуна стр.30.
  33. ^ "הייד פארק - מרכז פורומים ישראלי - דרדעים כופרים". Архивировано из оригинал 2014-10-29.
  34. ^ Анализ подлинности Зохара (2005), стр. 39, где «рав E» и «рав G», позже идентифицированные автором как раввин Элиягу Десслер и раввин Гедалия Надель, соответственно (раввин др. Марк Шапиро в Милин Хавивин, том 5 [2011], Обязательно ли верить, что Ребе Шимон бар Йохай написал Зоар?, п. יב [PDF страница 133]):
    «Я подошел к раву А [Арье Кармеллу] с некоторыми вопросами о Зохаре, и он ответил мне:« А как насчет никуда? Никуд также упоминается в Зохаре, несмотря на то, что он [исходит] из геонических времен! » - сказал он. Позже я нашел этот комментарий в Митпача Сефорим. Я бы просто добавил, что упоминается не только никуд, но упоминается только тиберийский никуд - норма в Европе средневековья - а не Йерушалми никуд или вавилонский. - который использовался тогда на Ближнем Востоке и до сих пор используется йеменцами. Кроме того, Taamay Hamikrah - троп - упоминается в Зохаре - только по своим сефардинским именам. Рав А рассказал мне замечательное свидетельство: « Мой ребе (именно так он обычно обращается к раву Э [Элайджа Десслер]) допускал возможность того, что Зоар был написан где-то в 13 веке.'"
    «Рав Г [Гедалия Надель] сказал мне, что он все еще не уверен в происхождении и статусе Зохара, но сказал мне, что это мое абсолютное право делать любые выводы, которые я считаю подходящими, относительно как Зохара, так и Ари».
  35. ^ В дерзкий 25, которые «ранее появлялись только в подвергнутой цензуре форме» (раввин доктор Марк Шапиро, Относительно Зоара и других вопросов ) в Дерушей ха-Цлах, Варшава 1886 г. (Шапиро в Милин Хавивин, том 5 [2011], Обязательно ли верить, что Ребе Шимон бар Йохай написал Зоар?, п. ה [PDF, страница 126], сноска 13 [иврит]).
  36. ^ В части дерзкий 25 впервые опубликовано Иегошуа Мондшайн в Или Исраэль, Нисан 5766, על חיבור הזוה"ק ותוספות מאוחרות שנשתרבבו לתוכו (Иврит), п. 202 (выделено Шапиро в Относительно Зоара и других вопросов ). Эта часть (вместе с остальной) была позже опубликована по рукописи доктором Маоз Кахана и Майклом К. Зильбером в Деисты, саббатиане и каббалисты в Праге: цензурированная проповедь Р. Иезекииля Ландау, 1770 г., Каббала 21 (2010), стр. 355 (иврит).

внешняя ссылка