Милхамот ха-Шем - Milhamoth ha-Shem
Милхамот ха-Шем (иврит: מלחמות השם) Или Милхамот Адонай (Войны Господа) - это название нескольких полемических текстов на иврите. Фраза взята из Книга Войн Господа упоминается в Числа 21: 14–15.
Среди них наиболее заметными являются:
Милхамот ха-Шем из Лосося бен Иерохам, 10 век
Соломон бен Иерохам с Книга Войн Господних (также Milhamoth Adonai מלחמות אדוני), является опровержением Саадья Гаон.[1][2]
Милхамот ха-Шем Якоба бен Рувима, 12 век
В Милхамот ха-Шем из Иаков бен Рубен - это иудейская апология XII века против обращения христиан, состоящая из вопросов и ответов из избранных текстов Евангелие от Матфея, в том числе Мэтт. 1: 1-16, 3: 13-17, 4: 1-11, 5: 33-40, 11: 25-27, 12: 1-8, 26: 36-39, 28: 16-20.[3] Это послужило прецедентом для полного перевода на иврит и перемежающихся комментариев к Матфею, найденных в Ибн Шапрут с Оселок c. 1385.[4]
Милхамот ха-Шем Авраама, сына Маймонида, 13 век
Авраам бен Моисей бен Маймон с Войны Господа это трактат, защищающий своего отца Маймонид против клеветы.[5][6]
Милхамот ха-Шем Нахманида, 13 век
Нахманид с Войны Господа это галахический трактат, атакующий комментарий Зерахии ха-Леви к Альфаси. В трактате очень подробно рассматривается рассматриваемый отрывок Талмуда.[7]
Милхамот ха-Шем Леви бен Гершома, 14 век
В Войны Господа, также Милхамот Адонай (מלחמות אדוני), из Леви бен Гершом, или же Герсонид, или «РаЛБаГ» (1288–1344) - религиозный, астрономический и философский трактат.[8]
Милхамот ха-Шем Абнера Бургосского (Альфонсо Вальядолидского), 14 век.
Абнер Бургосский (ок. 1260-ок. 1347) был обращенным в христианство, который писал полемические произведения на иврите между 1320-1340 гг. Этот текст представляет собой еврейскую антиеврейскую полемику, которая сейчас утеряна, но его цитаты сохранились в латинском письме обращенного в пятнадцатом веке Павла Бургосского (Scrutinium Scripturarum) и полемиста Алонсо де Эспина (Fortalitium fidei). Он послужил образцом для более поздних работ Абнера ʾМоре Зедек, который теперь сохранился в кастильском переводе как Mostrador de Justicia и там повторяется много материала из Сефера. Абнер сам перевел произведение на кастильский по просьбе Бланки, леди Лас-Уэльгас в Бургосе, примерно в 1320 году, и копию этого перевода видел путешественник Амбросио де Моралес в Вальядолиде в 16 веке.[9]
Милхамот ха-Шем Йизе Кафе, 1931 г.
Основополагающая работа, составленная Йие Кафе (Иврит: רבי יחיא בן שלמה קאפח), Главный раввин Сана, Йемен и главный герой Дор Деа движение в ортодоксальном иудаизме. Кафея Милхамот аШем (1931), которую он начал писать в 1914 году,[10] утверждает, что Зоар не является подлинным.
Рекомендации
- ^ Милхамот ха-Шем из Лосося бен Джерохам, Дэвидсон 1934
- ^ Еврейский ежеквартальный обзор 1937 г. «Поэтому с большой радостью, что изучающие ранний караизм получат первое полное издание главного полемического труда Салмона, Sifer Milhamoth ha-Shem, недавно опубликованного профессором Дэвидсоном»
- ^ Уильям Хорбери Изучение иврита от Эзры до Бен-Иегуды, 1999 г. 128
- ^ Дж. Розенталь (ред.), Джейкоб б. Рувим, Милхамот ха-Шем (Иерусалим, 1963), стр. 141-52.
- ^ Джейкоб Исраэль Динстаг, Фред Рознер Войны Господа Авраама Маймонида и маймонидские споры 2000 - 207 «Название произведения, Милчамот Ашем, буквально« Войны Господни », кажется, указывает на то, что Авраам Маймонид считал своим божественным долгом защищать дела своего отца от клеветников и лжецов ...»
- ^ Милхамот Ашем из рабби Авраама бен Харамбама С комментариями и пояснениями раввина Реувена Маргалиота. Издатель: Mossad HaRav Kook
- ^ Еврейская энциклопедия о Нахманиде
- ^ Леви бен Гершом Войны Господа переведен на английский Сеймуром Фельдманом в 3-х томах (Филадельфия: Еврейское издательское общество, 1984, 1987, 1999) "Как Герсонид говорит нам в своем Введении в Войны Господа, он рассмотрит в этом трактате только те темы, которые не были адекватно или полностью лечили его предшественники, особенно Маймонид ».
- ^ http://sites.lsa.umich.edu/ryanszpiech/wp-content/uploads/sites/88/2014/08/CMR4.Szpiech.finalprint.pdf
- ^ http://www.yahadut.org.il/zohar/milhamot-hashem.pdf