Йиха Кафи - Yiḥyah Qafiḥ

Раввин Йихья Кафих

Йиха Кафи (ивритרבי יחיא בן שלמה קאפח‎; арабский: يحيى القافحТакже известный как Йихья ибн Шаломо эль-Кафих и, как Яхья Капач (его еврейское имя)) (1850–1931),[1] известен также своим термином нежности «Ха-Яшиш» (Английский: «Старейшина»), служил главным раввином Сана, Йемен в конце девятнадцатого и начале двадцатого веков. Он был одним из первых раввинские ученые в Сане в тот период, и тот, кто выступал за многие реформы в еврейском образовании. Помимо обучения в астрономия и в метафизической науке раввинской астрологии, а также в еврейской классической литературе, которую он преподавал своим молодым ученикам. [2]

биография

Раввин Кафих был воспитан его дедом после того, как осиротел от отца и матери в возрасте около шести лет. В детстве он изучал Тору у великого раввина Раима Чайима Кораха, племянника своей покойной матери.[3] Позже он учился у рабби Йиши б. Йосеф аль-Карах, от которого он получил лицензию на ритуальную забою в 1870 году. Хотя рабби Йихья Кафих служил главным раввином Йемена всего один год (1899-1900) (тюрк. Хахам Баши ), он был постоянным членом раввинского суда в Сана до своей смерти, работая с главным юристом и раввином, Йихья Ицхак Халеви (ум. 1932), подписи которого присутствуют во многих судебных документах и Responsea выпущен в первой четверти 20 века.[4] В конце 19 века он был хозяином австрийского арабиста и археолога, Эдуард Глейзер,[5][6] который проводил исследования в Йемене, а на рубеже 20-го века он вел письменную переписку с главным раввином Османской Палестины в Яффо, раввином Авраам Исаак Коэн Кук, в котором он и его коллеги-юристы ответили на двадцать шесть вопросов, заданных суду в Сане.[7]

Раввин Кафих был одним из главных наставников в крупнейшем учебном центре города (ешива ), проводившийся тогда в синагоге, известной как Байт Салеḥдо тех пор, пока голод в 1905 году, вызванный войной с турками-османами, не заставил закрыть ешива. Весной 1906 года раввин Йихья Кафих был утвержден правящим монархом в качестве одного из четырех представителей еврейской общины в Сане, наряду с Харуном аль-Коэном, Йиейа Ицак Халеви и Йихей аль-Абьядом. В документе изложены обязательства еврейской общины перед мусульманским государством и Подушный налог (Ар. аль-джизья) оценивалась по отношению к каждому мужчине в возрасте 13 лет и старше.[8] В 1909 году он стал директором еврейской школы, построенной Османские турки в Сане, известный как аль-Макктаб[9] Он инициировал множество реформ в еврейском образовании, таких как преподавание арифметики и географии наряду с Торой, а также использование турецких учителей в школе для обучения турецкому языку еврейской молодежи. Одна из неудач школы, по словам последнего главного раввина Йемена, раввина Амрам Кора Из-за обучения турецкому языку их изучение иврита пострадало, поскольку у еврейской молодежи было меньше времени, чтобы полностью приспособиться к правилам грамматики иврита и тонкости языка.[10] За это время разногласия по поводу изучения Зоар ухудшилось. После того, как был заключен в тюрьму дважды[11] мусульманскими властями в 1914 году, будучи освобожденным только в Адаре 1915 года, раввин Кафих сожалел о своей прежней сдержанности в том, что не высказывался против определенных недугов общины.[11] Он стал громче говорить о пренебрежении людьми Галаха для более мистических вопросов. Примерно в это же время он увеличил Дор Деа движение в Ортодоксальный иудаизм, чтобы противостоять влиянию Лурианский Каббала и восстановить рациональный подход к иудаизму, представленный мыслью Маймонид и Саадия Гаон, и поощрять строгое соблюдение Галаха как сформулировано в Мишне Тора. Однако нововведения и текстовые чтения, введенные раввином Кафихом в его Бейт мидраш были главной причиной раскола в еврейской общине Саны, раскола, который постоянно раздували «энергичная молодежь».[12] Поскольку Дардаим были вкраплены во все синагоги в Сане, владельцы этих синагог опасались, что это приведет к изменениям в их собственных ритуалах и обычаях, против чего они категорически возражали.[13]

Было известно, что рабби Йиха Кафих «потратил огромные суммы, чтобы найти рукописи, даже фрагменты рукописей своих [Маймонида] работ».[14]

Полемика

Этнограф и историк, Шеломо Дов Гойтейн, дал острую характеристику нового движения в Йемене, Хайым Хабшуш был его членом, и это движение в последующие годы, после его смерти, было еще больше расширено под харизматическим руководством раввина Йихья Кафиха: «... Он (то есть Хайим Хабшуш) и его друзья, частично находящиеся под европейским влиянием, но движимые главным образом Благодаря развитию событий среди самих йеменских евреев сформировалась группа, которая яростно противостояла всем силам мистицизма, суеверия и фатализма, которые тогда были так широко распространены в стране, и стремилась к точному знанию и независимому мышлению, а также к применению того и другого в жизни ».[15] Это же движение позже получило название Дарада по раввину Йихья Ицхак Халеви, арабское слово с разбитым множественным числом, состоящее из слов на иврите Dör Deʻoh, что означает «Порождение разума».[16]

Работа, которой больше всего известен рабби Кафих, - это Милхамот аШем (Войны Господа, которая носит то же название, что и более ранние книги), которую он начал писать в 1914 году. В ней он утверждает, что Зоар не является подлинным и приписывает его авторство Таннаитовый мудрец раввин Шимон-бар Йохай это очернить его. Милхамот аШем утверждает, что теология лурианской каббалы продвигает поклонение Зейр Анпин (предполагаемый творческий демиург Бога) и Сефирот и, поступая так, полностью идолопоклонство и несовместимо с исторически чистым монотеизмом иудаизма. Эта позиция встретила большое сопротивление и привела к тому, что раввин начал уважительную переписку с раввином. Авраам Исаак Кук (первый Главный раввин ашкенази из Британский мандат в Палестине, который был известен своим акцентом на мистицизм).[17] Раввин Кафих прислал копию Милхамот аШем в Иерусалим в надежде ускорить его печать там, чтобы в случае возникновения дополнительных возражений у него была возможность ответить, пока он был жив, но задержки и длительный процесс печати привели к его смерти вскоре после его печати и редактирования.[18] Некоторые современные Раввины из лагеря харедим, например раввин Хаим Каниевский, поддержали осуждение работы раввина Кафиума как еретик.[19] Другие, например раввин Овадия Йосеф, выразили несогласие с работой рабби Йихья Кафиха, но заявили, что такие взгляды не являются еретическими.[20] Третьи, такие как раввины Элиягу Десслер и Гедалия Надель, и израильский философ-рационалист Йешаягу Лейбовиц, выразил согласие и утверждал, что допустимо полагать, что Зоар был написан не раввином Шимон-бар Йохай и что это было позднее авторство.[21] Уже более 200 лет назад Нода Бихуда, в его Sefer Дерушей ха-Цлах,[22] утверждал, что Зоар следует считать ненадежным, поскольку он попал в наши руки спустя много сотен лет после Рашби смерть, и ей не хватает непрерывного мезора что касается его подлинности, среди других причин.[23]

Раввин Кафих обнаружил сильное суеверное влияние в Йемене, которое, по его мнению, противоречит ортодоксальному иудаизму. Например, его внук раввин Йосеф Кафих рассказал об одном из многих йеменских обычаев «חינוך הבית», согласно которому они пекут простой хлеб без соли и готовят «стол умиротворения».[24] Пригласив более 10 детей семи или восьми лет, которые ждали снаружи, они накрыли стол, рассыпав на него тонкий пепел; раскрошил простой хлеб на куски и положил их на стол с золой; и вышел из кухни, заявив, что демоны (Иврит: שדים), «это твоя доля».[25] Вскоре после этого они резко открывали его двери, после чего врывались дети, хватая бессолевые куски и съедая их. Раввин Йишья Кафих резко возражал против этих Минхагим придерживаясь мнения, что помимо глупости этого вопроса,[26] они есть Библейски запрещено из-за darkhei haEmori.[27]

Ересь

Фигура, о которой часто говорят в эзотерических трудах по Каббала, особенно в Зоар, это то, что стало известно как «меньшее лицо» (арамейский: זעיר אנפין), или Демиург, который термин и его использование, как полагают, были Гностик церковного происхождения, хотя в последующие годы каббалисты считали его одним из ангелов на небесах, связанным с эмоциональными способностями души и с концепцией «конечной силы». Эта же фигура также известна в латинских письменах как Микропрозопус, происходит от греческого Микрос маленький + просопон лицо, и, как говорят, есть отец. Некоторые каббалисты утверждают, что наши молитвы и наше поклонение обращены к «меньшему лику» и что мир был создан им.[28] Для раввина Йехия аль-Кафиха такие заявления были равносильны ереси, поскольку не было никого иного, кроме Бога, сотворившего вселенную и которому должны молиться все мужчины и женщины.

В письме к раввину Авраам Исаак Кук, главный раввин Мандат Палестины Рабби Йихья Кафих убедительно доказывает, что такие верования противоречат закону, завещанному нам Моисеем. Он резко критикует Зоар за поддержку еретических учений, таких как учение о «меньшем лице» (арамейский: זעיר אנפין), а также против новых каббалистов, которые утверждают, что «меньшее лицо» - это наш Бог, и мы являемся его люди, такие как описано Сефер ХаБрит (Статья 20, пункт 15) и Йошер Левав (стр. 4), и которые ошибочно утверждают, что это он вывел нас из земли Египетской, а его жена (которая МалхутЭто она поразила египтян в Египте и на море, в то время как именно он явился Израилю на горе Синай и дал нам свой Божественный Закон.[29] Все это, как утверждал рабби Кафих, должно быть исключено из нашей религии, поскольку смысл Торы ясно показывает, что только Бог, и только Бог, сделал все это для Израиля.

Ученики

Из наиболее известных учеников рабби Йаййи Кафиха были Мори Йия аль-Абьяд, который занимал пост главного раввина Йемена (1932–1934) после смерти раввина Йихья Ижак Халеви, и самым памятным постановлением которого было возведение двух новых ворот на дальнем северо-западном краю равнины, где находились Еврейский квартал был построен для того, чтобы тем самым закрепить законы, регулирующие перенос предметов из одного владения в другой (Эрув ), а также запретить мусульманам входить в еврейский квартал ночью для покупки спиртного;[30] Раввин Йосеф б. Аарон Амар Халеви (1911–1988), получивший признание на земле Израиля за то, что он выделил всю Вавилонский Талмуд в традиционной манере, в которой слова произносились в Сана, работа, на выполнение которой у него ушло двадцать лет; и Исраэль Йешаягу,[31] член Израильский парламент в 1951 году и соредактор исторической книги,Шевут Тейман, в 1945 г.

Наследие

В 1927 году раввин Йиха Кафих обнаружил самый старый в мире полный Мишна комментарий от гениза старых Сана, рабби Натан бен Авраам, Президент Академии в Земля Израиля (XI век н.э.). Работа, во многом благодаря усилиям внука раввина Йихи Кафиу, раввина Йосеф Кафиш был опубликован в 1955 году. Раввин Йосеф Кафих, сменивший своего деда в Йемене, а затем и в Израиле, стал одним из ведущих лидеров Йеменское сообщество. Он опубликовал исправленные и переведенные версии текстов (см. Его опубликованные работы ), в том числе всех евреев Маймонида.[32] произведения, основанные на многовековых рукописях, спасенных и сохраненных его дедом.

Рекомендации

  1. ^ Точной датой смерти, по словам профессора Аарона Гаймани, был 11-й день лунного месяца Кислеу, 5692 г. Анно Мунди, или то, что было эквивалентно 21 ноября 1931 г. (см .: Техуда - т. 30 (под ред. Йосефа Тоби), Натанья 2014, стр. 83, примечание 1).
  2. ^ Шалом Узайри, Галей-Ор, Тель-Авив 1974, стр.7.
  3. ^ Авивит Леви, Холех Тамим (2-е издание), Нетания, 2015, стр. 28 ISBN  978-965-7597-12-5
  4. ^ Техуда - том 30 (ред. Йосеф Тоби), Нетания, 2014 г., стр. 48–54 (иврит).
  5. ^ Йосеф Кафих, «Связи йеменских евреев с крупными еврейскими центрами», в: Восхождение на пальму - Антология еврейского наследия Йемена, Рэйчел Йедид и Дэнни Бар-Маоз (ред.), Эле БеТамар: Реховот 2018, стр. 23 OCLC  1041776317
  6. ^ Следующее свидетельство приведено раввином Исефом Кафихом (Кетавим - Сборник статей, т. 2, Иерусалим 1989, стр. 861): «Город Шан'а построен у подножия горы Джебель Нукум, на ее западной стороне. На вершине этой высокой горы находятся руины небольшого укрепленного города, в котором находились имя Бараш, который, согласно преданиям, раньше был еврейским городом. Когда я посетил его в 1937 году, я нашел несколько остатков больших каменных стен, все еще стоящих на их руинах, а также две ритуальные ванны, вырезанные из скала, а также руины синагоги с купе, служившим когда-то Ковчегом (Хехал). Стены были из крупных камней, примерно восемьдесят сантиметров. и выше. Я не нашел там гравированных камней с изображениями или письменами. Однако мой дед (раввин Йихья Кафих) сказал мне, что когда известный еврейский исследователь, Эдуард Глейзер, посетивший Хана в 1882 году, и, посетивший то же место, он сообщил ему, что там есть еврейские надписи с 900 года эры Селевкидов. То есть в Анно Мунди 4349 (589 г. н.э.) евреев уже жили в городе Бараш ».
  7. ^ Шмуэль Явнеели, Маса Ле'Теман, Тель-Авив, 1952, стр. 187–188; 196–199 (иврит); Шалом бен Йиша Корах, Иггерет Бохим, Бет Шемеш 1963, стр. 18 (иврит). Один из учеников раввина Кафиха, который впоследствии стал известен в Израиле, член израильского парламента. Исраэль Йешаягу опубликовал переписку между рабби Кафихом и рабби Куком в своей книге, Шавут Тейман, Тель-Авив 1945, стр. 212–222 (иврит)
  8. ^ Шалом Гамлиэль, Евреи и король в Йемене, т. 1-2, стр. 19-20, Иерусалим 1986 (иврит)
  9. ^ Ялкут Тейман, Йосеф Тоби и Шалом Сери (редакторы), Тель-Авив, 2000, стр. 69, с.в. דרדעים (דראדעה) (иврит) ISBN  965-7121-03-5
  10. ^ Амра Кора, Саарат Тейман, Иерусалим 1988, п. 70 (стр. 83 в PDF) (иврит)
  11. ^ а б Шалом бен Йиша Корах, Иггерет Бохим, Бет Шемеш 1963, стр. 17 (иврит)
  12. ^ Йехиэль Хибшуш, Шеней Ха-Меорот, Тель-Авив, 1987, стр. 199 (иврит)
  13. ^ Шеломо Дов Гойтейн, Йеменцы (история, общественная организация, духовная жизнь), Институт Бен-Цви, Иерусалим, 1983, стр. 305 (иврит).
  14. ^ Раввин Йосеф Кафах - Жизнь, наполненная Матисом Гринблаттом
  15. ^ Путешествия по Йемену (חזיון תימן, רויא אלימן), Хайим Хабшуш (ред. Шеломо Дов Гойтейн), Иерусалим, 1941, стр. 7
  16. ^ Шалом Узайри, Галей-Ор, Тель-Авив 1974 (иврит), стр. 15
  17. ^ Тохар Хайюд - Единство Б-га в его чистоте п. 40.
  18. ^ Шалом бен Йиша Корах, Иггерет Бохим, Бет Шемеш 1963, стр. 18 (иврит)
  19. ^ Чувос Дерех Эмуна , п. 30.
  20. ^ שאלות ותשובות מעין אומר חלק א, глава 7, симан צג.
  21. ^ Анализ подлинности Зохара (2005), стр. 39, где «рав E» и «рав G», позже идентифицированные автором как раввин Элиягу Десслер и раввин Гедалия Надель, соответственно (раввин др. Марк Шапиро в Милин Хавивин, том 5 [2011], Обязательно ли верить, что Ребе Шимон бар Йохай написал Зоар?, п. יב [PDF страница 133]):
    «Я подошел к раву А [Арье Кармеллу] с некоторыми вопросами о Зохаре, и он ответил мне:« А как насчет никуда? Никуд также упоминается в Зохаре, несмотря на то, что он [исходит] из геонических времен! » - сказал он. Позже я нашел этот комментарий в Митпача Сефорим. Я бы просто добавил, что упоминается не только никуд, но упоминается только тиберийский никуд - норма в Европе средневековья - а не Йерушалми никуд или вавилонский. - который использовался тогда на Ближнем Востоке и до сих пор используется йеменцами. Кроме того, Taamay Hamikrah - троп - упоминается в Зохаре - только по своим сефардинским именам. Рав А рассказал мне замечательное свидетельство: « Мой ребе (именно так он обычно обращается к раву Э [Элайджа Десслер]) допускал возможность того, что Зоар был написан где-то в 13 веке.'"
    «Рав Г [Гедалия Надель] сказал мне, что он все еще не уверен в происхождении и статусе Зохара, но сказал мне, что это мое абсолютное право делать любые выводы, которые я считаю подходящими, относительно как Зохара, так и Ари».
  22. ^ В дерзкий 25, которые «ранее появлялись только в подвергнутой цензуре форме» (раввин доктор Марк Шапиро, Относительно Зоара и других вопросов ) в Дерушей ха-Цлах, Варшава 1886 г. (Шапиро в Милин Хавивин, том 5 [2011], Обязательно ли верить, что Ребе Шимон бар Йохай написал Зоар?, п. ה [PDF, страница 126], сноска 13 [иврит]).
  23. ^ В части дерзкий 25 впервые опубликовано Иегошуа Мондшайн в Или Исраэль, Нисан 5766, על יבור הזוה"ק ותוספות מאוחרות שנשתרבבו לתוכו (Иврит), п. 202 (выделено Шапиро в Относительно Зоара и других вопросов ). Эта часть (вместе с остальной) была позже опубликована по рукописи доктором Маоз Кахана и Майклом К. Зильбером в Деисты, саббатиане и каббалисты в Праге: цензурированная проповедь Р. Иезекииля Ландау, 1770 г., Каббала 21 (2010), стр. 355 (иврит).
  24. ^ Йеменский-арабский: מַידַת אַלנִיִיֵה. (Иврит: שולחן הריצוי.) Сравнить Исаия 65:11.
  25. ^ Йеменский-арабский: הַדֵ'א קַסמַכֻם. (Иврит: זה חלקכם.)
  26. ^ Оригинал на иврите: שלדעתו נוסף לטיפשות שבדבר
  27. ^ Халихот Тейман (1963), стр. 202. См. Также Руководство для недоумевших, Часть III, Глава 46, сноска 22 в Раввин Капах издание.
  28. ^ Шевут Тейман, Исраэль Йешаягу и Аарон Цадок, Тель-Авив, 1945, стр. 216 (на иврите), который несет это учение во имя Шемуила б. Йосеф Адени, автор Naalath Yosef, который низводит учение во имя Сефер ХаБрит. Эта концепция далее объясняется в основополагающей работе рабби Кафиха: Милхамот Ашем, глава 30 (ל), страница 37 (на иврите).
  29. ^ Шевут Тейман, Исраэль Йешаягу и Аарон Цадок, Тель-Авив, 1945, стр. 216 (иврит)
  30. ^ Шалом Гамлиэль, Евреи и король в Йемене (היהודים והמלך בתימן), т. 1, Иерусалим 1986, стр. 128–132 (иврит); там же., pp. viii – ix (английский)
  31. ^ По отдельности и вместе - Израиль Йешаягу -- ישראל ישעיהו - לחוד ויחד (под ред. Авраама Вольфензона), Тель-Авив, 1992, стр. 23 (иврит).
  32. ^ В отличие, например, от медицинского.

дальнейшее чтение

  • Галей Ор - Исторические главы, пользователя Shalom b. Хаим Узайри, Тель-Авив 1974 (иврит)

Смотрите также

внешняя ссылка