Мишна - Mishnah

Раввинистическая литература
Адольф Берман - Talmudysci.jpg
Читатели Талмуда к Адольф Берман
Талмудическая литература
Таннаитовый
Аморальный (Гемара )
Потом
Галахический Мидраш
Исход
Левит
Числа и Второзаконие
Агадический мидраш
Таннаитовый
400–600 нашей эры
650–900 нашей эры
900–1000 гг. Нашей эры
1000–1200 гг. Нашей эры
Потом
Таргум
Тора
Невиим
Кетувим
  • Таргум Техиллим
  • Таргум Мишлей
  • Таргум Ийов
  • Таргум пяти мегиллоту
  • Таргум Шени Эстер
  • Таргум к Хроникам

В Мишна или же Мишна (/ˈмɪʃпə/; иврит: מִשְׁנָה, "Учиться путем повторения", от глагола шана שנה, Или «изучать и проверять», также «вторично»)[1] первый крупный письменный сборник еврейского устные традиции известный как Устная Тора. Это также первая крупная работа раввинская литература.[2][3] Мишна была отредактирована Иуда ха-Наси в начале третьего века CE[4] в то время, когда, согласно Талмуд, то преследование евреев и с течением времени появилась возможность того, что детали устных преданий Фарисеи от Период Второго Храма (536 г. до н.э. - 70 г. н.э.) будут забыты. Большая часть Мишны написана на Мишнаический иврит, а некоторые части арамейский.

Мишна состоит из шести порядков (седарим, единственное число седер סדר), каждый из которых содержит 7–12 трактатов (Masechtot, единственное число Masechet מסכת; горит «web»), всего 63, и далее подразделяются на главы и параграфы. Слово Мишна также может указывать на один абзац работы, то есть на наименьшую структурную единицу Мишны. По этой причине вся работа иногда упоминается во множественном числе, Мишнаёт.

Структура

Смотрите также: Список масехтот, глав, мишн и страниц Талмуда

Период, термин "Мишна"первоначально относился к методу обучения путем изложения тем в систематическом порядке, в отличие от Мидраш, в соответствии с порядком Библии. Как письменный сборник, порядок Мишны зависит от предмета и включает гораздо более широкий выбор галахический предметы, и обсуждает отдельные предметы более тщательно, чем Мидраш.

Мишна состоит из шести порядков (седарим, единственное число седер סדר), каждый из которых содержит 7–12 трактатов (Masechtot, единственное число Masechet מסכת; горит «паутина»), всего 63. Каждый Masechet делится на главы (Пераким, единственное число Перек), а затем абзацы (мишнаёт, единственное число мишна). В этом последнем контексте слово мишна означает единственный абзац произведения, то есть наименьшую единицу структуры, ведущую к использованию множественного числа, "Мишнаёт", за всю работу.

Из-за разделения на шесть порядков Мишну иногда называют ШАС (ан акроним за Шиша Седарим - «шесть порядков»), хотя этот термин чаще используется для Талмуда в целом.

Шесть заказов:

  • Зераим («Семена»), касающиеся молитвы и благословений, десятины и сельскохозяйственных законов (11 трактатов)
  • Моэд («Праздник»), относящийся к законам субботы и праздников (12 трактатов)
  • Нашим («Женщины»), касающиеся брака и развода, некоторых форм клятв и законов назирита (7 трактатов)
  • Незикин («Убытки»), касающиеся гражданского и уголовного права, функционирования судов и присяги (10 трактатов)
  • Кодашим («Святые вещи»), что касается жертвенных обрядов, храм, а диетические законы (11 трактатов) и
  • Тохорот («Чистота»), относящиеся к законам чистоты и нечистоты, включая нечистоту мертвых, законам чистоты пищи и телесной чистоты (12 трактатов).

В каждом порядке (за исключением Зераима) трактаты расположены от самого большого (по количеству глав) до самого маленького. Популярный мнемонический состоит из акроним "Z'MaN NaKaT."[5]

В Вавилонский Талмуд (Хагига 14а) заявляет, что было шестьсот или семьсот порядков Мишны. Гилель Старший организовал их в шесть порядков, чтобы их было легче запомнить. Историческая достоверность этой традиции оспаривается.[нужна цитата ] Также существует традиция, что Эзра писец продиктовал по памяти не только 24 книги Танах но 60 эзотерических книг. Неизвестно, относится ли это к Мишне, но есть основания утверждать, что Мишна действительно состоит из 60 трактатов. (Сейчас всего 63, но Маккот изначально был частью Синедрион, и Бава Камма, Бава Меция и Бава Батра можно рассматривать как подразделения единого трактата Незикин.)

Реувен Марголис (1889–1971) утверждал, что изначально существовало семь порядков Мишны, цитируя Gaonic традиция о существовании седьмого порядка, содержащая законы Sta "m (практика писцов) и Берахот (благословения).[нужна цитата ]

Упущения

Ряд важных законов не раскрывается в Мишне. К ним относятся законы цицит, тфилин (филактерии), мезузот, праздник Ханука, и законы обращение в иудаизм. Позже они обсуждались в второстепенные трактаты.

Ниссим Бен Джейкоб с Хакдама Ле'мафтич Хаталмуд утверждал, что князю Иуде нет необходимости обсуждать их, поскольку многие из этих законов были так хорошо известны. Марголис предполагает, что, поскольку Мишна была отредактирована после Восстание Бар-Кохбы, Иуда не мог включить обсуждение Хануки, которая знаменует восстание евреев против Империя Селевкидов (Римляне не потерпели бы этого открытого национализма). Аналогичным образом, тогда было несколько указов, направленных на подавление внешних признаков национальной идентичности, включая указы против ношения тфилин и цицит; в качестве обращение в иудаизм было против римского права, Иуда не стал бы обсуждать это.[6]

Давид Цви Хоффманн предполагает, что существовали древние тексты, аналогичные современным Шулхан Арух где обсуждались основные законы повседневной жизни, и поэтому не было необходимости сосредотачиваться на этих законах в Мишне.

Мишна, Гемара и Талмуд

Раввинские комментарии к Мишне следующих четырех веков, сделанные в Земля Израиля И в Вавилония, были в конечном итоге отредактированы и скомпилированы. Сами по себе они известны как Гемара. Книги, излагающие Мишну в ее первоначальной структуре, вместе с соответствующими Гемара, известны как Талмуды. Были составлены два Талмуда, Вавилонский Талмуд (к которому обычно относится термин «Талмуд») и Иерусалимский Талмуд. В отличие от еврейской Мишны, Гемара написано преимущественно на арамейском языке.

Содержание и цель

Мишна учит устным традициям своим примером, представляя реальные случаи предстать перед судом, обычно вместе с (i) дебаты по данному вопросу, и (ii) суждение, вынесенное известным раввином на основании Галаха, мицвот, и дух учения («Тора»), которым он руководствовался.

Таким образом, Мишна привносит в повседневную реальность практику мицвот как представлено в Торе, и стремится охватить все аспекты человеческой жизни, служить примером для будущих суждений и, что наиболее важно, демонстрировать прагматическое применение библейских законов, что было очень необходимо с тех времен, когда Второй Храм был разрушен (70 г. н.э.). Таким образом, Мишна - это не разработка новых законов, а, скорее, собрание существующих традиций.[7]

Термин «Мишна» связан с глаголом «шана», «учить или повторять», и с прилагательными «шени" и "мишне", что означает" второй ". Таким образом, он назван как один письменный орган (кодекс), вторичный (только) по отношению к Танах как основа для вынесения суждений, источник и инструмент для создания законов, а также первая из многих книг, дополняющих Танах в определенных аспектах.

Устный закон

Основная статья: Устная Тора

До публикации Мишны еврейская наука и суждения были преимущественно устными, поскольку, согласно Талмуду, записывать их не разрешалось.[8] Самый ранний записанный устный закон, возможно, относился к мидраш форма, в которой галахический обсуждение структурировано как экзегетический комментарий к Тора.[9] Раввины разъясняли и обсуждали Танах, то Еврейская библия, без письменных работ (кроме самих библейских книг), хотя некоторые, возможно, делали личные записи (מגילות סתרים) например судебных решений. Устные традиции были далеки от монолитности и варьировались в разных школах, самыми известными из которых были Дом Шаммая и Дом Гиллеля.

После Первая еврейско-римская война в 70 г. н.э., с концом Второй Храм Еврейский центр в Иерусалиме, еврейские социальные и правовые нормы были в упадке. Раввины столкнулись с новой реальностью иудаизма без Храма (чтобы служить центром обучения и изучения) и Иудеи без автономии. Именно в этот период раввинистические беседы начали записываться в письменной форме.[10][11] Считалось возможным, что детали устных традиций Фарисеи от Период Второго Храма (530-е гг. До н.э. - 70 г. н.э.) были бы забыты, поэтому было найдено оправдание транскрибированию этих устных законов.[12][13]

Со временем возникли различные традиции Устного Закона, что привело к проблемам с толкованием. Согласно Мево Хаталмуд,[14] многие постановления были вынесены в конкретном контексте, но были исключены из него, или постановление было пересмотрено, но второе постановление не стало общеизвестным. Чтобы исправить это, князь Иуда взялся за редакцию Мишны. Если точка не вызывала конфликта, он сохранял ее язык; в случае конфликта он переупорядочивал мнения и выносил решение, а также разъяснял, где контекст не был приведен. Идея заключалась не в том, чтобы использовать свое усмотрение, а в том, чтобы исследовать традицию настолько глубоко, насколько он мог, и только дополнять ее по мере необходимости.[15]

Мишна и еврейская Библия

В соответствии с Раввинистический иудаизм, Устная Тора (иврит: תורה שבעל-פה) Был дан Моисею с Тора в Гора Синай или же Гора Хорив как экспозиция к последнему. Накопленные традиции Устного Закона, излагаемые учеными в каждом поколении, начиная с Моисея и далее, рассматриваются как необходимая основа для толкования, а часто и для чтения Писаного Закона. Евреи иногда называют это Масора (иврит: מסורה), что примерно переводится как традиция, хотя это слово часто используется в более узком смысле для обозначения традиций, касающихся редактирования и чтения библейского текста (см. Масоретский текст ). В результате еврейский закон и обычаи называется Галаха.

В то время как большинство дискуссий в Мишне касается правильного способа выполнения законов, записанных в Торе, она обычно представляет свои выводы без явной привязки их к каким-либо отрывкам из Священных Писаний, хотя цитаты из Священных Писаний встречаются. По этой причине он упорядочен по темам, а не в форме библейского комментария. (В очень немногих случаях библейский источник вообще отсутствует, и закон описывается как Галаха леМоши миСинай, "закон Моисею с Синая".) Мидраш галаха, напротив, представляя аналогичные законы, делает это в форме библейского комментария и явно связывает свои выводы с деталями в библейском тексте. Эти Мидраши часто предшествуют Мишне.

Мишна также цитирует Тору принципов, не связанных с закон, но в качестве практического совета, иногда даже для юмора или в качестве руководства для понимания исторических споров.

Отказ

Некоторые евреи вообще не приняли кодификацию устного закона. Караимский иудаизм, например, распознал только Танах в качестве авторитетный в Галаха (Еврейский религиозный закон ) и богословие. Он категорически отверг кодификацию Устная Тора в Мишне и Талмуд и последующие работы мейнстрима Раввинистический иудаизм который утверждал, что Талмуд был авторитетным толкованием Тора. Караимы утверждали, что все божественные заповеди передан Моисей Богом были записаны в письменной Торе без дополнительного Устного Закона или объяснения. В результате евреи-караимы не считали обязательными письменные сборники устной традиции в Мидраше или Талмуде. Караимы составляли значительную часть еврейского населения мира в X и XI веках нашей эры и до сих пор существуют, хотя в настоящее время их насчитываются тысячи.

Авторство

Основная статья: Таннаим

Раввины, которые внесли свой вклад в Мишну, известны как Таннаим,[16][17] из которых известно около 120. Период создания Мишны охватывал около 130 лет, или пять поколений, в первом и втором веках нашей эры. Иуда ха-Наси приписывается окончательная редакция и публикация Мишны,[18] хотя с его времен было сделано несколько дополнений:[19] те отрывки, которые цитируют его или его внука, Иуда II, и конец трактат Сота, который относится к периоду после смерти Иуды. В дополнение к редактированию Мишны, Иуда и его суд также постановили, каким мнениям следует следовать, хотя постановления не всегда появляются в тексте.

Большая часть Мишны связана без атрибуция (запина). Обычно это указывает на то, что так учили многие мудрецы или что так правил Иуда-князь. Галахическое постановление обычно следует этой точке зрения. Иногда, однако, кажется, что это мнение одного мудреца и общее мнение мудрецов (иврит: חכמים‎, хахамим) дается отдельно.

Когда князь Иуда просматривал трактаты, была изложена Мишна, но на протяжении всей его жизни некоторые части обновлялись по мере появления новой информации. Из-за большого количества более ранних версий было сочтено, что слишком сложно отозвать что-либо уже выпущенное, и поэтому была выпущена вторая версия некоторых законов. В Талмуд относится к этим различным версиям как Мишна Ришона («Первая Мишна») и Мишна Ачарона («Последняя Мишна»). Давид Цви Хоффманн предполагает, что Мишна Ришона фактически относится к текстам более ранних мудрецов, на которых раввин основал свою Мишну.

Талмуд записывает традицию, согласно которой положения закона без указания источника отражают взгляды Раввин Меир (Сангедрин 86а), что подтверждает теорию (записано Шерира Гаон в его знаменитом Иггерет), что он был автором более раннего сборника. По этой причине несколько отрывков, в которых на самом деле говорится «это мнение раввина Меира», представляют собой случаи, когда автор намеревался представить точку зрения раввина Меира как «мнение меньшинства», не отражающее принятый закон.

Также есть ссылки на "Мишну Раввин Акива ", предполагая еще более раннюю коллекцию;[20] с другой стороны, эти ссылки могут просто означать его учение в целом. Другая возможность состоит в том, что рабби Акива и рабби Меир установили подразделения и порядок предметов в Мишне, сделав их авторами школьной программы, а не книги.

Власти расходятся во мнениях относительно того, записал ли рабби Иуда-князь Мишну письменно или установил ее как устный текст для запоминания. Самый важный ранний отчет о его составе, Иггерет Рав Шерира Гаон (Послание раввина Шериры Гаона) неоднозначно по этому поводу, хотя испанская редакция склоняется к теории, что Мишна была написана. Однако Талмуд записывает, что на каждой учебной сессии присутствовал человек, которого звали танна назначен для чтения обсуждаемого отрывка Мишны. Это может указывать на то, что, даже если Мишна была сокращена до написания, она не была доступна для общего распространения.

Мишна изучает

Текстовые варианты

Грубо говоря, есть две традиции текста Мишны. Один из них находится в рукописях и печатных изданиях Мишны отдельно или как часть Иерусалимский Талмуд. Другой находится в рукописях и изданиях вавилонского Талмуд; хотя иногда есть разница между текстом целого абзаца, напечатанным в начале обсуждения (который может быть отредактирован для соответствия тексту изданий, содержащих только Мишну), и построчными цитатами в ходе обсуждения. обсуждение.

Роберт Броуди в своем Исследования Мишны и Тосефты (Иерусалим, 2014 г.), предостерегает от чрезмерного упрощения картины, предполагая, что традиция, состоящая только из Мишны, всегда более аутентична, или что она представляет «палестинскую» в противовес «вавилонской» традиции. Рукописи из Каир Гениза, или цитаты из других работ, могут поддерживать любой тип чтения или другие чтения в целом.

Рукописи

Полная mss. жирный.

Обычное имяОфициальное обозначениеМесто написаноСрок написанОписание
КауфманнВенгерская Академия Наук Библиотека Кауфманн мс. A50Вероятность. Палестина10, возможно, 11 C.Она считается лучшей рукописью и составляет базовый текст всех критических редакций. Вокализация сделана другой, более поздней рукой.
ПармаBiblioteca Palatina РС. Parm. 3173Палестина или Южная Италия, которых в любом случае достигли вскоре после того, как были записаныСкрипт сильно похож на Codex Hebr. Ватикан 31, надежно датированный 1073 г.Парма ms. близка к М.С. Кауфмана. палеографически, но не текстуально. Текст наиболее близок к цитатам из Мишны, приведенным в Лейденский палестинский Талмуд.
Кембридж / ЛоуБиблиотека Кембриджского университета РС. Добавлять. 470 (II)Сефарадический14–15 В.Копия очень небрежная, но тем не менее полезна там, где текст Кауфмана поврежден.
Парма БСеверная Африка12–13 C.Toharot Только. В отличие от всех вышеперечисленных сообщений, вокализация и согласный текст, вероятно, написаны одной рукой, что делает его старейшим из известных вокализованных частей Мишны.
Йеменская мс.Национальная библиотека Израиля кварт 1336Йемен17–18 вв.Незикин к Toharot. Согласный текст зависит от старопечатных изданий. Значение этого мс. заключается исключительно в вокализации.

Литература еврейского народа периода Второго Храма и Талмуда, Том 3 Литература мудрецов: первая часть: Устная Тора, Галаха, Мишна, Тосефта, Талмуд, Внешние трактаты. Compendia Rerum Iudaicarum ad Novum Testamentum, Ред. Шмуэль Сафрай, Брилл, 1987 г., ISBN  9004275134

Печатные издания

Первое печатное издание Мишны было опубликовано в Неаполь. Было много последующих изданий, в том числе конца 19 века. Вильно edition, которая является основой изданий, используемых религиозной общественностью.

Вокализованные издания были изданы в Италии, кульминацией которых стало издание Давид бен Соломон Альтарас, опубл. Венеция 1737 г. Издание Altaras переиздано в Мантуя в 1777 г., в Пиза в 1797 и 1810 гг. и в Ливорно во многих изданиях с 1823 по 1936 год: переиздания вокализированных изданий Ливорно были опубликованы в Израиле в 1913, 1962, 1968 и 1976 годах. Эти издания показывают некоторые текстовые варианты, заключая в скобки сомнительные слова и отрывки, хотя в них не делается попыток детальной текстовой критики. Издания Ливорно являются основой сефардской традиции декламации.

Помимо того, что Мишна напечатана сама по себе, она включена во все издания Вавилонского и Иерусалимского Талмудов. Каждый абзац печатается отдельно, после чего следует соответствующее обсуждение Гемары. Однако само обсуждение часто цитирует Мишну построчно. В то время как текст, напечатанный в форме абзацев, обычно был стандартизирован в соответствии с изданием Вильно, текст, цитируемый строка за строкой в ​​Gemara, часто сохраняет важные варианты, которые иногда отражают чтение более старых рукописей.

Ближайший подход к критическому изданию - это Hanoch Albeck. Также есть издание Йосеф Кафиш Мишны вместе с комментарием Маймонид, который сравнивает базовый текст, используемый Маймонидом, с текстом Неаполя и Вильно издания и другие источники.

Устные традиции и произношение

Мишна традиционно изучалась и продолжает изучаться декламация (вслух). Еврейские общины по всему миру сохранили местные мелодии для пения Мишны и особые способы произношения ее слов.

Многие средневековые рукописи Мишны гласны, и некоторые из них, особенно некоторые фрагменты, найденные в Гениза, частично аннотированы Тиберийский кантилляция Метки.[21]

Сегодня во многих общинах есть особая мелодия на отрывок из Мишны "Бамме мадликин" в Вечерняя служба в пятницу; могут также быть мелодии для отрывков Мишны в других частях литургии, таких как отрывки в ежедневных молитвах, касающиеся жертвоприношений и ладана, и абзацы, читаемые в конце литургии. Мусаф обслуживание на Шаббат. В остальном, при изучении Мишны или Талмуда часто используется обычная интонация, отчасти похожая на арабскую. мавваль, но это не сводится к точной системе, подобной той, что используется в библейских книгах. (В некоторых традициях эта интонация такая же или похожа на ту, что используется для Пасха Агада.) Были сделаны записи для израильских национальных архивов, и Франк Альварес-Перейр опубликовал целую книгу о сирийской традиции чтения Мишны на основе этих записей.

Большинство гласных изданий Мишны сегодня отражают стандартные Ашкеназский гласные и часто содержат ошибки. Издание Альбека Мишны было озвучено Ханохом Ялоном, который тщательно эклектично использовал как средневековые рукописи, так и современные устные традиции произношения еврейских общин по всему миру. Издание Олбека включает введение Ялона, в котором подробно описывается его эклектичный метод.

Два института в Еврейский университет в Иерусалиме собраны крупные устные архивы, в которых хранятся (среди прочего) обширные записи евреев, воспевающих Мишну с использованием разнообразных мелодий и различных видов произношения.[22] Эти институты - Центр исследования еврейских устных традиций и Национальный голосовой архив ( Фонотека в Еврейской национальной и университетской библиотеке). Смотрите ниже внешние ссылки.

Комментарии

  • Два основных комментария к Мишне - это Вавилонский Талмуд и Иерусалимский Талмуд. Ни одна из работ не охватывает всю Мишну, но каждая работа занимает примерно 50–70% текста. Причина того, что Талмуд обычно не рассматривается как комментарий к Мишне, заключается в том, что он также преследует множество других целей и может быть вовлечен в длительные косвенные дискуссии. Однако основная цель Талмуда - это комментарий к Мишне.
  • В 1168 г. Маймонид (Рамбам) опубликовано Китаб ас-Сирадж (Книга Фонаря, арабский: كتاب السراج) Исчерпывающий комментарий к Мишне. Он был написан по-арабски буквами иврита (то, что называется Иудео-арабский ) и был одним из первых комментариев в своем роде. В нем Рамбам сконцентрировал связанные Талмудические дебаты, и предложил свой выводы по ряду нерешенных вопросов. Особое значение имеют различные вводные разделы, а также введение в само произведение.[23] - они широко цитируются в других трудах по Мишне и Устный закон в целом. Пожалуй, самым известным является его введение в десятую главу трактата Санхедрин.[24] где он перечисляет тринадцать основных убеждений из Иудаизм.
  • Раввин Самсон из Сенса (Франция ) был, помимо Маймонида, одним из немногих раввинов раннесредневековой эпохи, написавших комментарий Мишны к некоторым трактатам. Он напечатан во многих изданиях Мишны. Это переплетено с его комментариями по основным частям Тосефты.
  • Ашер бен Джехил Комментарий (Рош) к некоторым трактатам
  • Менахем Мейри комментарий к большей части Мишны
  • Раввин Обадия бен Авраам из Бертиноро (15 век) написал один из самых популярных комментариев к Мишне. Он опирается на работы Маймонида, но также предлагает талмудический материал (по сути, краткое изложение Талмудическое обсуждение ) во многом следуя комментарию Раши. В дополнение к своей роли комментария к Мишне, эта работа часто упоминается изучающими Талмуд как текст обзора, и часто упоминается как " Bartenura" или Ra'V".
  • Ёмтов Липман Хеллер написал комментарий под названием Tosafot Yom Tov. Во введении Хеллер говорит, что его цель - внести дополнения (tosafoth) к комментарию Бертиноро. Глоссы иногда бывают довольно подробными и аналитическими. Вот почему его иногда сравнивают с Тосафот - обсуждения вавилонской гемары французскими и немецкими учеными XII – XIII вв. Во многих компактных печатных изданиях Мишны сокращенная версия его комментария, озаглавленная Икар Тосафот Йом Тов, представлен.
  • Комментарий Мишны XI века н.э., составленный раввином Натан бен Авраам, Президент Академии в г. Эрец Исраэль. Этот относительно неслыханный комментарий был впервые напечатан в Израиле в 1955 году.
  • Итальянский комментарий Мишны XII века, сделанный раввином. Исаак бен Мелхиседек (Только Седер Зераим как известно, выжили)
  • Другой Ахароним кто написал комментарии к Мишне:
    • В Мелечет Шломо (Соломон Адени; начало 17 века)
    • Хон Ашир к Иммануэль Хай Риччи (Амстердам, 1731 г.)
    • В Виленский Гаон (Шенот Элиягу на части Мишны, и гляды Элияхо Рабба, Chidushei HaGra, Меорос ХаГра)
    • Раввин Акива Эйгер (глоссы, а не комментарий)
    • В Мишна Ришона на Зераим и Мишна Ачарона на Техорот (Рав Эфраим Ицхок из Премишлы)
    • В Сидрей Техорот на Келим и Охалот (комментарий к остальной Техорот и дальше Эдуйот потеряно) Гершон Хенох Лейнер, Радзинский Ребе
    • В Гюлот Илийот (Рав Дов Бер Лифшиц) на Микваот
    • В Ахават Эйтан Рав Аврохом Абба Крениц (прадед Рава Малкиэль Котлер )
    • В Хазон Иш на Зераим и Тохорот
  • Известный комментарий XIX века: Тиферет Исраэль по раввину Исраэль Липшиц. Он разделен на две части, одна более общая, а другая более аналитическая, названная Ячин и Вооз соответственно (после двух больших столбов в Храм в Иерусалиме ). Хотя раввин Липшуц столкнулся с некоторыми противоречиями в определенных хасидских кругах, его очень уважали такие мудрецы, как Раввин Акива Эйгер, которого он часто цитирует и широко признан в Ешива Мир. В Тиферет Яаков это важный глянец на Тиферет Исраэль.
  • Комментарий Симхи Петрушки был написан на идиш в 1945 г. (издано в Монреале).[25] Его вокализация должна быть качественной.
  • Комментарий раввина Пинхас Кехати, что написано в Современный израильский иврит и основанный на классических и современных произведениях, стал популярным в конце 20 века. Комментарий призван сделать Мишну доступной для широкого круга читателей. Каждый трактат вводится с обзором его содержания, включая исторические и юридические справочные материалы, а каждая Мишна предваряется тематическим введением. Текущая версия этого издания напечатана с комментариями Бартенуры, а также комментариями Кехати.
  • Энциклопедические издания, выпускаемые Мишнат Рав Аарон (Бейс Медрошо Говоа, Лейквуд) на Горох, Шевиит, Хала, и Ядаим.
  • Вышеупомянутое издание, отредактированное Ханохом Альбеком и озвученное Ханохом Йеллином (1952–59), включает обширный комментарий первого к каждой Мишне, а также введение к каждому трактату (Масехет) и порядку (Седер). Этот комментарий, как правило, сосредоточен на значении самих мишнайот, без особой зависимости от интерпретации Гемары, и поэтому считается ценным инструментом для изучения Мишны как независимой работы.
  • Раввин Иегуда Лейб Гинзбург написал комментарий по этическим вопросам, Мусар а-Мишна. Комментарий отображается для всего текста, кроме Тохорот и Кодашим.
  • Шмуэль Сафрай, Хана Сафрай и Зеев Сафрай наполовину завершили социально-исторический комментарий из 45 томов "Мишнат Эрец Исраэль ".

Как исторический источник

И Мишна, и Талмуд содержат мало серьезных биографических исследований людей, обсуждаемых в них, и один и тот же трактат объединит точки зрения многих разных людей. Тем не менее, отрывочные биографии мудрецов Мишны часто могут быть построены с историческими деталями из Талмуда и Мидраш источники.

Согласно «Encyclopaedia Judaica» (второе издание), считается, что князь Иуда добавил, удалил и переписал свой исходный материал в процессе редактирования Мишны. Современные авторы, которые привели примеры этих изменений, включают Дж. Эпштейн и С. Фридман.[26]

После редакции князя Иуды в обращении оставалось несколько различных версий Мишны. Мишна, использовавшаяся в вавилонской раввинской общине, заметно отличалась от той, которая использовалась в палестинской. Действительно, в самих этих раввинских общинах есть указания на то, что для изучения используются разные версии. Эти различия проявляются в различных цитатах отдельных отрывков Мишны в Талмуде Йерушалми и Талмуде Бавли, а также в различиях в средневековых рукописях и ранних изданиях Мишны. Наиболее известные примеры этих различий можно найти во Введении Дж. Н. Эпштейна к тексту Мишны (1948).[26]

Эпштейн также пришел к выводу, что период Амораимов был одним из дальнейших преднамеренных изменений текста Мишны, которые он рассматривает как попытку вернуть текст к тому, что считалось его первоначальной формой. Со временем они уменьшились, поскольку текст Мишны становился все более авторитетным.[26]

Многие современные историки сосредоточены на времени и формировании Мишны. Жизненно важный вопрос состоит в том, состоит ли он из источников, которые датируются временем жизни его редактора, и в какой степени он состоит из более ранних или более поздних источников. Различимы ли споры Мишны по теологическому или общинному признаку, и каким образом различные разделы происходят от разных школ мысли в раннем иудаизме? Можно ли идентифицировать эти ранние источники, и если да, то как? Отвечая на эти вопросы, современные ученые избрали ряд различных подходов.

  • Некоторые ученые считают, что произошла обширная редакционная перестройка историй и заявлений в Мишне (а затем и в Талмуде). Не имея внешних подтверждающих текстов, они считают, что мы не можем подтвердить происхождение или дату большинства заявлений и законов, и что мы мало что можем сказать об их авторстве. С этой точки зрения, на поставленные выше вопросы невозможно ответить. См., Например, произведения Луи Джейкобс, Барух М. Боксер, Шэй Дж. Д. Коэн, Стивен Д. Фрейд.
  • Некоторые ученые считают, что Мишна и Талмуд в значительной степени были сформированы в результате более поздних редакционных редакций, но что они содержат источники, которые мы можем идентифицировать и описывать с некоторой степенью надежности. С этой точки зрения источники могут быть идентифицированы до некоторой степени, потому что каждая эпоха истории и каждый отдельный географический регион имеет свои уникальные особенности, которые можно отслеживать и анализировать. Таким образом, поставленные выше вопросы могут быть проанализированы. См., Например, работы Гудблатта, Ли Левина, Дэвида К. Кремера и Роберта Голденберга.
  • Некоторые ученые считают, что многие или большинство заявлений и событий, описанных в Мишне и Талмуде, обычно происходили более или менее так, как описано, и что их можно использовать в качестве серьезных источников исторического исследования. С этой точки зрения историки изо всех сил стараются выявить более поздние редакционные дополнения (что само по себе является очень сложной задачей) и скептически относятся к рассказам о чудесах, оставляя после себя надежный исторический текст. См., Например, произведения Сол Либерман, Дэвид Вайс Халивни, Авраам Гольдберг и Дов Злотник.

Культурные ссылки

Известным литературным произведением по составлению Мишны является Милтон Стейнберг роман Как ведомый лист.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ То же значение предполагает термин Дейтероз («удвоение» или «повторение» в Древнегреческий ) используется в римском праве и святоотеческой литературе. Однако из контекста не всегда ясно, идет ли речь о Мишне или Таргум, что можно рассматривать как «удвоение» чтения Торы.
  2. ^ Список радостных дней, известных как Мегиллат Таанит старше, но согласно Талмуд он больше не в силе.
  3. ^ Маймонид. «Комментарий к трактату Авот с введением (Шмона пераким)». Всемирная цифровая библиотека. Получено 9 октября 2018.
  4. ^ Сколник, Фред; Беренбаум, Майкл (2007). «Мишна». Энциклопедия иудаики. 14 (2-е изд.). п. 319. ISBN  978-0-02-865942-8.. Генрих Грец, несогласный, помещает компиляцию Мишны в 189 г. н.э. (см .: Х. Грец, История евреев, т. 6, Филадельфия 1898 г., стр. 105 ), и какая дата следует за датой, написанной раввином Авраам бен Давид в его «Сефер ха-Каббала ле-Равад» или в том, что было тогда анно 500 из Эпоха Селевкидов.
  5. ^ Айзенберг, Рональд Л. (2004). «Раввинская литература». Руководство JPS по еврейским традициям. Филадельфия: Еврейское издательское общество. С. 499–500.
  6. ^ "יסוד המשנה ועריכתה" [Йесод Хамишна Вааричатах] (на иврите). стр. 25–28. Получено 9 октября 2018.
  7. ^ Шишах Сидре Мишна = Мишна Разъясненная: Фразовый интерпретирующий перевод с базовыми комментариями. Шерман, Носсон; Злотовиц, Меир. Бруклин, штат Нью-Йорк: публикации Mesorah. 2016. С. 3–16. ISBN  978-1422614624. OCLC  872378784.CS1 maint: другие (связь)
  8. ^ Вавилонский Талмуд, Темура 14b; Гиттин 60а.
  9. ^ Доктор Шайна Шейнфельд. «Исключительность устного закона». Получено 2 февраля, 2019.
  10. ^ Штрак, Герман Леберехт (1945). Введение в Талмуд и Мидраш. Еврейское издательское общество. стр. 11–12. Получено 9 октября 2018. [Устный закон] передавался из уст в уста в течение длительного периода. ... Есть основания полагать, что первые попытки записать традиционное дело относятся к первой половине второго постхристианского века. Штрак предполагает, что рост христианского канона (Новый Завет) был фактором, который повлиял на раввинов, чтобы они записали устный закон в письменной форме.
  11. ^ Теория о том, что разрушение Храма и последующие потрясения привели к принятию Устного Закона в письменной форме, впервые была объяснена в Послании Шерира Гаон и часто повторяется. См., Например, Grayzel, История евреев, Penguin Books, 1984, стр. 193.
  12. ^ Рабинович, Носсон Довид, изд. (1988). Иггеры рава Шериры Гаона. Иерусалим. С. 28–29. OCLC  20044324. (html )
  13. ^ Хотя, как показано ниже, существуют некоторые разногласия по поводу того, была ли Мишна изначально написана.
  14. ^ Шлосс, Хаим (2002). 2000 лет еврейской истории: от разрушения второго Баис Хамикдаш до двадцатого века. Филипп Фельдхейм. п. 68. ISBN  978-1583302149. Получено 1 февраля, 2019. Несмотря на многие светские требования своего времени, Рабейну Шмуэль написал ряд книг. Самым известным из них является Мево ха-Талмуд, введение в изучение Талмуда, разъясняющее язык и структуру, которые могут сбить с толку новичков. Кроме того, Мево Ха-Талмуд описывает развитие Мишны и Гемары и перечисляет Таннаим и Амораим, которые сыграли важную роль в подготовке Талмуда.
  15. ^ Лекс Робеберг. «Почему Мишна - лучшая еврейская книга, которую вы никогда не читали». myjewishlearning.com. Получено 2 февраля, 2019.
  16. ^ Аутуэйт, Бен. «Мишна». Кембриджская цифровая библиотека. Получено 8 октября 2018.
  17. ^ Термин множественного числа (единственное число танна) для Раввинский мудрецы, взгляды которых записаны в Мишне; от арамейского корня танна (תנא) эквивалент корня иврита шана (שנה), как в Мишна.
  18. ^ Авраам бен Давид рассчитал дату 189 г. н.э. Седер Ха-Каббала Лехаравад, Иерусалим, 1971, стр.16 (иврит)
  19. ^ Согласно Посланию (Иггерет) из Шерира Гаон.
  20. ^ Этой теории придерживался Дэвид Цви Хоффман, и она повторяется во введении к Герберт Дэнби перевод Мишны.
  21. ^ Ейвин, Израиль (1960). Преодоление устного закона (на иврите). Лешонену 24. С. 47–231.
  22. ^ Шеломо Мораг, Самаритянин и йеменская традиция иврита (опубликовано в: Традиции иврита и арамейского языка евреев Йемена; изд. Йосеф Тоби), Тель-Авив 2001, стр. 183 (примечание 12)
  23. ^ "הקדמה לפירוש המשנה" [Введение к комментарию Мишны]. Daat.ac.il (на иврите). Получено 9 октября 2018.
  24. ^ "הקדמת רמב"ם לפרק" חלק"" [Введение Рамбама к главе «Челек»]. Daat.ac.il (на иврите). Получено 9 октября 2018.
  25. ^ Марголис, Ребекка (2009). "Перевод еврейской Польши на канадский идиш: Симха Петрушки" Мишнайес" (PDF). TTR: перевод, терминология, восстановление. 22 (2): 183–209. Дои:10.7202 / 044829ar. Получено 9 октября 2018.
  26. ^ а б c Сколник, Фред; Беренбаум, Майкл (2007). «Традиционное толкование Мишны». Энциклопедия иудаики. 14 (2-е изд.). п. 327. ISBN  978-0-02-865942-8.

Рекомендации

Английский перевод

  • Филип Блэкман. Мишнайот. The Judaica Press, Ltd., перепечатано в 2000 г. (ISBN  978-0-910818-00-1). В сети PDF в Книги на иврите: Зераим, Моэд, Нашим, Незикин, Кодашим, Техорот.
  • Герберт Дэнби. Мишна. Оксфорд, 1933 г. (ISBN  0-19-815402-X).
  • Джейкоб Нойснер. Мишна: новый перевод. Нью-Хейвен, перепечатка 1991 г. (ISBN  0-300-05022-4).
  • Разные редакторы. Мишна, новый перевод с комментарием Яд Авраам. Нью-Йорк: издательство Mesorah, с 1980-х годов.
  • [Йозеф Мильштейн + разные редакторы.] Мишна, новый интегрированный перевод и комментарии на основе рабейну Овадии М'Бартенура, Machon Yisrael Trust, доступен на сайте eMishnah.com.

Историческое исследование

  • Шалом Карми (ред.) Современная наука в изучении Торы: вклад и ограничения Джейсон Аронсон, Inc.
  • Шэй Дж. Д. Коэн, «Патриархи и схолархи», Труды Американской академии еврейских исследований 48 (1981), стр. 57–87.
  • Стивен Д. Фрейд, «Ранний раввинский мудрец», в Мудрец в Израиле и на Древнем Ближнем Востоке, изд. Джон Г. Гэмми и Лео Г. Пердью (Winona Lake, Indiana: Eisenbrauns, 1990), стр. 417–23
  • Роберт Гольденберг Субботний закон рабби Меира (Миссула, Монтана: Scholars Press, 1978)
  • Джон В. МакГинли «Письменное» как призвание к еврейскому восприятию ISBN  0-595-40488-X
  • Джейкоб Нойснер Создание классики в иудаизме (Атланта: Scholars Press, 1989), стр. 1–13 и 19–44.
  • Джейкоб Нойснер Иудаизм: свидетельство Мишны (Чикаго: University of Chicago Press, 1981), стр. 14–22.
  • Гэри Портон, Традиции раввина Измаила (Лейден: E.J. Brill, 1982), т. 4. С. 212–25.
  • Дов Злотник, Железный столп Мишна (Иерусалим: Институт Бялика, 1988), стр. 8–9.
  • Реувен Марголис, Йесод ха-Мишна В'Арихата (Евр.)
  • Дэвид Цви Хоффман, Мишна Ришона У'флугта Д'танна (Евр)
  • Ханох Ялон, Маво ле-никуд ха-Мишна [Введение в озвучивание Мишны] (Иерусалим, 1964 г.) (Евр.)
  • Роберт Броуди, Исследования Мишны и Тосефты (Иерусалим, 2014 г.)

Декламация

  • Франк Альварес-Перейре, La Transmission Orale de la Mishna. Une method d'analyse appliquee a la Traditional d'Alep: Иерусалим 1990 г.

внешняя ссылка

Проекты Викимедиа

  • СМИ, связанные с Мишна в Wikimedia Commons
  • Работы, связанные с Мишна в Wikisource
  • Wikisource-logo.svg иврит Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье: משנה
  • Вики Открыть проект Мишна разрабатывает тексты Мишны, комментарии и переводы. В настоящее время проект доступен на четырех языках: иврит (самая большая коллекция), английский, Французский и португальский.

Оцифрованные рукописи

Прочие электронные тексты

Изучение Мишны и ежедневная Мишна

  • Аренд, Аарон (2004). "לימוד משנה וחברות משנה בעת החדשה" [Изучение Мишны и группы изучения в Новое время] (PDF). JSIJ - Еврейские исследования, Интернет-журнал (на иврите). 3.
  • Мишна Йомит на Wayback Machine (архивировано 10 октября 2011 г.) - Одна Мишна в день. (Примечание: этот учебный цикл следует графику, отличному от обычного; содержит обширные архивы на английском языке).
  • Мишна Йомит - MishnahYomit.com проводит еженедельные публикации, дополняющие обучение людей, изучающих обычную программу. Он включает статьи, обзорные вопросы и учебные пособия.
  • Кехати Мишна на Wayback Machine (Архивировано 25 июня 2003 г.) - Программа из двух Мишнайот в день. В настоящее время неактивен, но архивы содержат полный текст Кехати на английском языке для Моэда, Нашима, Незикина и примерно половины Кодашима.
  • Даф Йоми Обзор на Wayback Machine (заархивировано 29 августа 2018 г.) - Индивидуальные программы обучения и проверки для Мишны.
  • МишнаСдура - Популярное издание текста на иврите (с гласными), используемое во многих школах, отформатировано для поощрения повторения и помощи в запоминании. Таблицы, обобщающие содержание. Мишна песни и записи. Вики-статья на иврите Мишна Сдура
  • Перек ХаЙоми (Иврит) - хозяин Шиурим, изучение и обзор согласно Перек аЙоми в Мишне, установленному Махаралем.
  • 2 мишны в день - Программа изучения двух мишнаё каждый день. На сайте есть иврит и английский, а также ссылка на аудио на каждый день.

Аудио лекции

Устные традиции и произношение