Консервативный иудаизм - Conservative Judaism

Не путать с Масортим.

В Еврейская теологическая семинария Америки, главная раввинская семинария консервативного иудаизма
Часть серия на
Евреи и Иудаизм
Звезда Давида
Наименования
  • Категория
  • Портал

Консервативный иудаизм (известный как Масорти иудаизм за пределами Северная Америка ) это Еврейское религиозное движение который считает, что авторитет еврейских законов и традиций проистекает в первую очередь из согласия людей и общины через поколения, а не из божественного открытие. Следовательно, он рассматривает еврейский закон или Галаха, как обязательные и подлежащие историческому развитию. Консервативный раввинат использует современные историко-критический исследования, а не только традиционные методы и источники, и придает большое значение своей аудитории при определении своей позиции по вопросам практики. Движение рассматривает свой подход как подлинное и наиболее подходящее продолжение галахический дискурса, сохраняя как верность полученным формам, так и гибкость в их интерпретации. Он также избегает строгих богословский определениям, не имеющим консенсуса в вопросах веры и допускающим большой плюрализм.

Считая себя наследником раввина Захария Франкель Позитивно-историческая школа XIX века в Европе, консервативный иудаизм полностью институционализировался только в Соединенных Штатах в середине XX века. Его крупнейший центр сегодня находится в Северной Америке, где его основным отделением прихожан является Объединенная синагога консервативного иудаизма и расположенный в Нью-Йорке Еврейская теологическая семинария Америки действует как крупнейшая раввинская семинария. В глобальном масштабе аффилированные сообщества объединены в головную организацию. Масорти Олами. Консервативный иудаизм - третье по величине еврейское религиозное движение в мире, которое, по оценкам, составляет около 1,1 миллиона человек.[нужна цитата ] как более 600 000 зарегистрированных взрослых прихожан, так и многие лица, не являющиеся членами.

Теология

Отношение

Консервативный иудаизм с самых ранних стадий был отмечен амбивалентностью и двусмысленностью во всех богословских вопросах. Раввин Захария Франкель, считающийся его интеллектуальным прародителем, считал, что само понятие теологии чуждо традиционному иудаизму. Его оппоненты, как реформисты, так и православные, часто обвиняли его в неясности этого вопроса. Американское движение в основном придерживалось аналогичного подхода, а его лидеры в основном избегали выступлений. Только в 1985 году в университете открылся курс консервативного богословия. Еврейская теологическая семинария Америки (СТС). До сих пор единственная крупная попытка сформулировать четкое кредо была предпринята в 1988 г. с Заявлением о принципах. Эмет ве-Эмунах (Истина и Вера), сформулированные и выпущенные Руководящий совет консервативного иудаизма. Во введении говорилось, что в прошлом «отсутствие определения было полезно», но теперь возникла необходимость сформулировать его. Платформа предоставила множество заявлений, цитирующих ключевые понятия, такие как Бог, откровение и Выборы, но также признал, что в ее рядах существует множество позиций и убеждений, избегая строгого разграничения принципов и часто выражая противоречивые взгляды.[1][2][3][4] В специальном выпуске 1999 г. Консервативный иудаизм посвященный этому вопросу, ведущие раввины Эллиот Н. Дорфф и Гордон Такер пояснил, что «большое разнообразие» внутри движения «делает создание единого для всех теологического видения невозможным и нежелательным».[5]

Бог и эсхатология

Консервативный иудаизм в значительной степени поддерживает теистический понятие личный Бог. Эмет ве-Эмунах заявил, что «мы подтверждаем нашу веру в Бога как Создателя и Правителя вселенной. Его сила вызвала к жизни мир; Его мудрость и доброта направляют его судьбу». Одновременно платформа также отметила, что Его природа была «неуловимой» и подвержена множеству вариантов веры. А натуралистический концепция божественности, считая ее неотделимой от мирского мира, когда-то занимала важное место в движении, особенно представленное Мордехай Каплан. После Каплана Реконструкционизм полностью объединившись в независимое движение, эти взгляды были маргинализованы.[6]

Аналогичная безрезультатная позиция выражается и в отношении других заповедей. Большинство богословов придерживаются Бессмертие души, но пока ссылки на Воскрешение мертвых сохраняются, английский перевод молитв затемняет проблему. В ЭметБыло заявлено, что смерть не равносильна гибели личности. Что касается Мессианский идеал, движение перефразировало большинство петиций о восстановлении Жертвы в прошедшее время, отвергая возобновление приношений животных, но не выступая против Вернуться в Сион и даже новый храм. Платформа 1988 г. провозгласила, что «некоторые» верят в классическую эсхатологию, но догматизм в этом вопросе был «философски необоснованным». Представления о Выборы Израиля и Божий завет с ним также в основном сохранялся.[7]

Открытие

Консервативная концепция Открытие охватывает обширный спектр. Сам Захария Франкель применил критически-научные методы для анализа этапов развития Устная Тора, новаторское современное исследование Мишна. Он считал Блаженные мудрецы как новаторы, которые внесли свой собственный, оригинальный вклад в канон, а не просто как толкователи и толкователи правовой системы, данной в целом Моисей на горе Синай. Тем не менее, он также категорически отвергал использование этих дисциплин в Пятикнижии, утверждая, что они находятся за пределами досягаемости человека и имеют целестиальное происхождение. Франкель никогда не разъяснял своих убеждений, и точное соотношение между человеческим и божественным в его мысли до сих пор является предметом научных дискуссий.[8] Подобный негативный подход к Высшая критика, принимая эволюционное понимание Устного Закона, раввин Александр Кохут, Соломон Шехтер и раннее поколение американского консервативного иудаизма. Когда преподаватели JTS начали принимать библейскую критику в 1920-х годах, они адаптировали теологический взгляд, согласующийся с ней: оригинальное словесное откровение действительно произошло на Синае, но сам текст был составлен более поздними авторами. Последнее, классифицируемое Дорффом как относительно умеренная метаморфоза старого, все еще поддерживается немногими правыми консервативными раввинами-традиционалистами, хотя среди высшего руководства оно маргинализировано.[2][9]

Небольшая, но влиятельная часть внутри СТС и движения с 1930-х гг. Придерживалась философии Мордехая Каплана, которая отрицала любую форму откровения, но рассматривала все Священные Писания как чисто человеческий продукт. Наряду с другими реконструктивистскими принципами он уменьшился, когда последние объединились в отдельную группу. Взгляды Каплана и проникновение высшей критики постепенно склонили большинство консервативных мыслителей к невербальному пониманию теофания, которая стала доминирующей в 1970-х годах. Это было синхронизировано с более широкой тенденцией к снижению доли американцев, принимавших Библию как Слово Божье.[2][10] Дорфф разделил сторонников этого на две школы. Один утверждает, что Бог спроецировал некую форму послания, которое вдохновило человеческих авторов Пятикнижия записывать то, что они воспринимали. Другой часто находится под сильным влиянием Франц Розенцвейг и другие экзистенциалисты, но также привлекла многих Объективисты которые считают человеческий разум превыше всего. Вторая школа утверждает, что Бог даровал просто свое присутствие тем, на кого он влиял, без какого-либо общения, и этот опыт побудил их к духовному творчеству. Хотя они различаются на теоретическом уровне, связанном с откровением, оба практически рассматривают все Священные Писания и религиозные традиции как человеческий продукт с определенным божественным вдохновением - обеспечивая понимание, которое признает библейскую критику, а также оправдывает серьезные нововведения в религиозном поведении. Первая доктрина, которую отстаивали такие лидеры, как раввины Бен-Цион Боксер и Роберт Гордис, в значительной степени сообщается, что некоторые элементы в иудаизме полностью божественны, но определение того, что было бы непрактичным, и поэтому полученные формы интерпретации должны в основном поддерживаться. Сторонники последней точки зрения, в том числе раввины Луи Джейкобс и Нил Гиллман также подчеркнули встречу Бога с евреями как коллективом и роль религиозных авторитетов на протяжении поколений в определении того, что это подразумевало. Акцент на верховенстве сообщества и традиции, а не индивидуального сознания, определяет весь спектр консервативной мысли.[11]

Идеология

Опорой консерваторов было принятие историко-критического метода понимания иудаизма и определения его будущего курса. Принимая эволюционный подход к религии как к чему-то, что развивалось с течением времени и впитывало значительные внешние влияния, движение проводило различие между первоначальным смыслом, подразумеваемым в традиционных источниках, и тем, как они воспринимались последовательными поколениями, отвергая веру в непрерывную цепочку интерпретаций. из оригинального Божьего Откровения, невосприимчив к любым серьезным посторонним воздействиям. Это эволюционное восприятие религии, хотя и относительно умеренное по сравнению с более радикальными модернизаторами - например, стипендия позитивно-исторической школы стремилась продемонстрировать преемственность и сплоченность иудаизма на протяжении многих лет - по-прежнему бросала вызов консервативным лидерам.

Они с уважением относились к традициям и относились к обычаям, особенно к неизменной приверженности механизму религиозного закона (Галаха ), выступая против неизбирательных модификаций, и подчеркнули, что их следует изменять только с осторожностью и осторожностью, и люди должны постоянно их соблюдать. Раввин Луи Гинзберг резюмируя позицию своего движения, писал:

Теперь мы можем понять очевидное противоречие между теорией и практикой ... Можно представить себе происхождение Суббота как сделал бы университетский профессор, но все же соблюдает мельчайшие детали, известные строгому православию ... Святость субботы основывается не на том факте, что она была провозглашена на Синае, а на том факте, что в течение тысяч лет она находила свое выражение в Еврейские души. Задача историка - исследовать истоки и развитие обычаев и обрядов; практический иудаизм, с другой стороны, не интересуется происхождением, но рассматривает институты такими, какими они стали.

Это несоответствие между научной критикой и настаиванием на наследии должно было быть компенсировано убеждением, которое предотвратило бы либо отклонение от общепринятых норм, либо вялость и апатию.[12]

Ключевой доктриной, призванной реализовать эту способность, была коллективная воля еврейского народа. Консерваторы придавали ему большое значение при определении религиозной практики как в историческом прецеденте, так и в качестве средства формирования современного поведения. Захария Франкель впервые применил этот подход; как прокомментировал Майкл А. Мейер, «исключительный статус, который он приписывал укоренившимся убеждениям и практикам сообщества, вероятно, является наиболее оригинальным элементом его мысли». Он превратил его в источник легитимности как для изменения, так и для сохранения, но в основном последнего. Базовая умеренность и традиционализм большинства людей заключались в том, чтобы гарантировать чувство преемственности и единства, сдерживая руководящих раввинов и ученых, которые в его возрасте были настроены на реформы, но также позволяя им маневрировать в принятии или отказе от определенных элементов.[8] Соломон Шехтер придерживался аналогичной позиции. Он перевернул старую раввинскую концепцию К'лал Исраэль, который он перевел как «Католический Израиль», во всеобъемлющее мировоззрение. Для него детали Божественного Откровения имели второстепенное значение, поскольку исторические изменения диктовали его интерпретацию на протяжении веков, несмотря на то, что «центр авторитета фактически удален из Библии», предположил он, «и помещен в какое-то живое тело ... в контакте с идеальными устремлениями и религиозными потребностями эпохи, лучше всего способными определить ... Это живое тело, однако, представлено не ... священством или раввином, а коллективным сознанием католического Израиля ».[13]

Объем, пределы и роль этого корпуса были предметом спора в рядах консерваторов. Сам Шехтер использовал ее, чтобы противостоять любому серьезному разрыву с традиционалистскими или прогрессивными элементами в американском еврействе того времени, в то время как некоторые из его преемников утверждали, что эта идея устарела из-за сильного отчуждения многих от принятых форм, которому нужно было противодействовать. новаторские меры по их возвращению. Консервативный раввинат часто колебался относительно того, до какой степени можно включить непрактикующие, религиозно апатичные слои как фактор в католический Израиль, дающий им импульс в решении религиозных вопросов; даже лидеры авангарда признали, что большинство не может выполнять эту функцию. Правые критики часто обвиняли в том, что движение позволяло своим непринужденным мирянам играть преувеличенную роль, уступая его требованиям и последовательно расширяя галахический границы вне всяких пределов.[14]

Консервативное руководство имело ограниченный успех в передаче своего мировоззрения широкой публике. В то время как раввинат воспринимал себя как носитель уникальной, оригинальной концепции иудаизма, массы не проявляли особого интереса, рассматривая это в основном как компромисс, предлагающий канал для религиозной идентификации, который был более традиционным, чем Реформировать иудаизм еще менее строгий, чем православие. Лишь небольшой процент консервативных прихожан активно ведут наблюдательный образ жизни: в середине 1980-х гг. Чарльз Либман и Дэниел Дж. Элазар подсчитали, что от 3 до 4% достаточно точно придерживаются одного. Этот разрыв между принципами и общественностью, более выраженный, чем в любом другом еврейском движении, часто объясняют упадком консервативного движения. В 1970-е годы около 41 процента американских евреев отождествляли себя с ним, но, по оценкам, в 2013 году оно сократилось до 18 процентов (и 11 процентов среди лиц моложе 30 лет).[15]

Еврейский закон

Основная статья: Консервативная Галаха

Роль

Верность и приверженность Галаха, хотя и подвергались критике как неискренние как изнутри, так и снаружи, были и остаются краеугольным камнем доктрины консервативного иудаизма:[16] Движение рассматривает юридическую систему как нормативную и обязательную и считает, что евреи должны практически соблюдать ее предписания, такие как суббота, правила питания, чистота ритуалов, ежедневная молитва с филактерии и тому подобное. Одновременно исследуя Еврейская история и раввинская литература сквозь призму академической критики он утверждал, что эти законы всегда подвергались значительной эволюции и должны продолжаться. Эмет ве-Эмунах назвал свою главу по этому вопросу «Незаменимость Галахи», заявив, что «Галаха в своей развивающейся форме является неотъемлемым элементом традиционного иудаизма, который является жизненно важным и современным ». Консервативный иудаизм считает себя подлинным наследником гибкой законнической традиции, обвиняя ортодоксов в том, что они окаменели, а реформы - в их отказе.

Противоречие между «традицией и переменами» - что также было девизом движения с 1950-х годов - и необходимость их уравновешивания всегда были темой интенсивных дебатов в консервативном иудаизме. На ранних стадиях руководство выступало против ярко выраженных инноваций, в основном занимая относительно жесткую позицию. Мордехай Каплан Реконструктивизм вызвал потребность в радикальных изменениях без особого внимания к прошлому или галахический соображений, но старшие раввины решительно воспротивились ему. Даже в 1940-х и 1950-х годах, когда влияние Каплана росло, его старшие раввины Гинзберг, Луи Финкельштейн и Сол Либерман придерживался очень консервативной линии. С 1970-х годов, с усилением либерального крыла внутри движения, большинство в Собрании раввинов сделало выбор в пользу довольно радикальных переформулировок религиозного поведения, но отвергло реконструкционистское неприятие.галахический подход, настаивая на сохранении законнического метода.[17] В галахический Приверженность консервативному иудаизму неоднократно подвергалась критике как изнутри, так и извне. Недовольство правых, в том числе Союз традиционного иудаизма которые вышли из состава в знак протеста против принятой в 1983 г. резолюции о рукоположении женщин-раввинов, принятой открытым голосованием, в котором учитывались все преподаватели СТС, независимо от квалификации, оспаривали обоснованность этого описания, а также прогрессивные сторонники, такие как раввин Нил Гиллман, который призывал движение перестать называть себя галахический в 2005 году, заявив, что после неоднократных уступок «наше первоначальное требование умерло смертью от тысячи оговорок ... Оно потеряло всякий фактический смысл».[18]

Основной орган, которому поручено формулировать постановления, респонсы и статуи, - это Комитет по еврейскому закону и нормам (CJLS), комиссия из 25 голосующих специалистов-правоведов и еще 11 наблюдателей. Есть также меньший Ваад ха-Галаха (Правовой комитет) Израильского движения Масорти. Каждый респонса должен получить минимум шесть голосующих, чтобы считаться официальной позицией CJLS. Консервативный иудаизм открыто признает принцип галахический плюрализм, позволяющий группе принимать более одной резолюции по любому предмету. Высшим авторитетом в каждой консервативной общине является местный раввин, мара д'атра (Властелин местности, в традиционных терминах), имеющий право принимать мнения меньшинства или большинства от CJLS или поддерживать местную практику. Так, по вопросу о допуске открыто гомосексуальных раввинов к кандидатам Комитет принял две резолюции: одну за и одну против; СТС занял снисходительную позицию, а Seminario Rabinico Latinoamericano по-прежнему придерживается последнего. Аналогичным образом, хотя большинство консервативных синагог одобряли эгалитаризм женщин в религиозной жизни, некоторые по-прежнему сохраняют традиционные гендерные роли и не считают женщин молитвенные кворумы.

Характеристики

Консервативное лечение Галаха определяется несколькими особенностями, хотя весь спектр его Галахический дискурс нельзя резко отличить ни от традиционного, ни от православного. Раввин Давид Голинкин, которые попытались классифицировать его параметры, подчеркнули, что довольно часто постановления просто повторяют выводы, сделанные из более старых или даже православных источников. например, в деталях подготовки субботы ритуальные ограды, он напрямую опирается на мнения Шулхан Арух и раввин Хаим Давид ХаЛеви. Другая тенденция, преобладающая среди раввинов движения, но опять-таки не являющаяся для него особой, - это принятие более снисходительных позиций по обсуждаемым вопросам, хотя это не универсально, и респонсы также нередко занимали жесткие позиции.[19]

Более четкая характеристика - это большая склонность основывать решения на более ранних источниках, в Ришоним или до них, еще в Талмуде. Консервативный децизоры часто обращаются к менее каноническим источникам, изолированным респонсу или мнениям меньшинства. Они демонстрируют большую гибкость в отношении установленных прецедентов и континуума в раввинской литературе, в основном созданной более поздними авторитетами, и не уделяют особого внимания воспринимаемой иерархии между основными и второстепенными законниками прошлого. Они гораздо более склонны к спору (махлокет) со старыми постановлениями, чтобы быть гибкими в отношении обычай или полностью игнорировать это. Это особенно выражается в меньшем сопротивлении принятию решения вопреки или вопреки основным кодификациям еврейского закона, таким как Мишне Тора, Арба Турим и особенно Шулхан Арух с этими Isserles Gloss и более поздние комментарии. Консервативные власти, часто полагаясь на Шулхан Арух сами критикуют православных за то, что они относительно редко выходят за их пределы и чрезмерно канонизируют раввинов. Джозеф Каро работа. В нескольких случаях консервативные раввины отмечали, что Шулхан Арух без твердых прецедентов, иногда выводя свои выводы из Каббала. Важным примером является решение раввина Голинкина вопреки консенсусу большинства Ахароним и более известные Ришоним, но на основании многих мнений меньшего Ришоним что происходит из точки зрения меньшинства в Талмуде - что Субботний год в настоящее время не является обязательным (ни де'Орайта ни де'Рабанан ) а скорее поступок благочестия.[20]

Этические соображения и их значение при определении галахический вопросы, в основном, в какой степени современные чувства могут повлиять на результат, являются предметом многочисленных дискуссий. Правое крыло децизоры, как раввин Джоэл Рот, утверждали, что такие элементы, естественно, являются фактором при формулировании выводов, но не могут сами по себе служить оправданием для принятия позиции. Однако большинство в основном разделяло мнение, высказанное раввином. Сеймур Сигель в 1960-х годах культурные и этические нормы сообщества, современные эквиваленты Талмуда Аггада, должны заменить юридические формы, когда они вступили в конфликт и возникла основная этическая проблема. Раввин Эллиот Дорфф пришел к выводу, что в отличие от ортодоксального, консервативный иудаизм утверждает, что юридические детали и процессы в основном служат более высоким моральным целям и могут быть изменены, если они больше не будут делать этого: «другими словами, Аггада должен контролировать Галаха. "Либеральный раввин Гордон Такер вместе с Гиллманом и другими сторонниками прогресса поддержали далеко идущее воплощение этого подхода, сделав консервативный иудаизм гораздо более популярным. Агадский и позволяя моральным приоритетам иметь первостепенное значение во всех случаях. Эта идея стала очень популярной среди молодого поколения, но и не получила широкого распространения. В резолюции 2006 года о гомосексуалистах CJLS выбрал средний путь: они согласились с тем, что этическое рассмотрение человеческого достоинства имеет первостепенное значение, но недостаточно, чтобы искоренить явный библейский запрет не лгать с человечеством, как с женщинами (традиционно понимаемым как запрет на полный анальный половой акт). Все остальные ограничения, в том числе и на другие формы сексуальных отношений, были сняты.[21] Подобный подход проявляется в большом значении, которое придается социологическим изменениям при принятии решений о религиозной политике. CJLS и Раввинское собрание члены часто заявляют, что обстоятельства были глубоко преобразованы в наше время, выполняя критерии, требующие принятия новых решений в различных областях (основанных на общих талмудических принципах, таких как Шинуи ха-И'ттим, «Смена времен»). Это, наряду с этическим аспектом, было главным аргументом в пользу революционного изменения роли женщин в религиозной жизни и принятия эгалитаризма.

Самая отличительная черта консервативного легалистического дискурса, в котором он заметно и резко отличается от православия, - это включение в процесс критически-научных методов. Обсуждения почти всегда очерчивают историческое развитие конкретной рассматриваемой проблемы, от самых ранних известных упоминаний до наших дней.Этот подход позволяет провести тщательный анализ того, как это практиковалось, принималось, отвергалось или изменялось в различные периоды, не обязательно синхронизируясь с полученным раввинским пониманием. Археология, филология и Иудаика работают; раввины используют сравнительные сборники религиозных рукописей, иногда обнаруживая, что предложения были добавлены только позже или включают орфографические, грамматические и транскрипционные ошибки, изменяя полное понимание определенных отрывков. Этот критический подход является центральным для движения, поскольку его историцистская основа подчеркивает, что вся религиозная литература имеет первоначальное значение, соответствующее контексту ее формулировки. Это значение можно анализировать и различать, и оно отличается от более поздних интерпретаций, приписываемых традиционными комментаторами. Decisors также гораздо более склонны включать ссылки на внешние научные источники в соответствующих областях, такие как публикации ветеринаров в галахический вопросы, касающиеся животноводства.[22]

Консервативные власти в рамках провозглашения динамичного Галаха, часто ссылаются на то, как древние мудрецы использовали статуи раввинов (Таккана ), что позволило обойти запреты в Пятикнижии, например Prozbul или же Heter I'ska. В 1948 году, когда о них впервые заговорили, раввин Исаак Кляйн утверждал, что, поскольку в католическом Израиле не было консенсуса относительно лидерства, такканот необходимо избегать. Другое предложение ратифицировать их только большинством в две трети голосов в РА было отклонено. Новые статуи требуют простого большинства, 13 сторонников из 25 членов CJLS. В 1950-х и 1960-х годах такие радикальные меры - как процитировал раввин Арнольд М. Гудман в своем письме от 1996 года, разрешающем членам священнической касты вступать в брак с разведенными »,Позже власти не хотели брать на себя такую ​​одностороннюю власть ... опасались, что применение этого принципа создаст пресловутую скользкую дорожку, ослабив тем самым всю галахический структура ... таким образом наложила жесткие ограничения на условия и ситуации, в которых это было бы целесообразно "- были тщательно составлены временные, чрезвычайные постановления (Horaat Sha'ah), основанный на необходимости избежать полного раскола многих ненаблюдающих евреев. Позже эти таинства стали общепринятыми и постоянными на практическом уровне. Консервативное движение выпустило широкий спектр новых, основательных статуй, от знаменитого респонсума 1950 года, разрешавшего ездить в синагогу в субботу, до решения 2000 года, запрещающего раввинам спрашивать, был ли кто-нибудь Сволочь, де-факто отменив эту правовую категорию.[23]

Постановления и политика

Смешанная гендерная, эгалитарная консервативная служба в Арка Робинсона, Западная стена

На протяжении многих лет RA и CJLS приняли множество решений, сформировав характерный профиль консервативной практики и вероисповедания. В 1940-х годах, когда публика требовала смешанного размещения представителей обоих полов в синагоге, некоторые раввины утверждали, что прецедента не было, но были вынуждены на основании крайней нужды (Эт лаасот ); другие отметили, что археологические исследования не выявили перегородок в древних синагогах. Смешанная рассадка стала обычным явлением почти во всех собраниях. В 1950 году было постановлено, что использование электричества (то есть закрытие электрическая цепь ) не составлял разжигать огонь к себе, даже не в лампы накаливания, поэтому труд не был запрещенным и мог выполняться в субботу. На этом основании, хотя выполнение запрещенных работ, конечно, запрещено - например, запись видео по-прежнему представляет собой запись - разрешено переключение света и другие функции, хотя RA настоятельно призывает приверженцев соблюдать святость субботы (воздерживаться от каких-либо действий). который может имитировать атмосферу будних дней, например, громкий шум, напоминающий работу).

Необходимость поощрять прибытие в синагогу также побудила CJLS в том же году выпустить временную статую, разрешающую вождение в этот день, только для этой цели; он был подкреплен постановлением о том, что сжигание топлива не послужило ни одному из действий, запрещенных во время строительства Скиния, и поэтому могут быть классифицированы в соответствии с их интерпретацией Тосафисты 'мнение, как "лишний труд" (Шейна Црича Лгуфа) и быть разрешенным. Обоснованность этого аргумента сильно оспаривалась внутри движения. В 1952 г. члены жреческой касты разрешалось вступать в брак с разведенными при условии лишения их привилегий, поскольку расторжение брака стало широко распространенным явлением, и женщин, подвергшихся такому праву, нельзя было заподозрить в отвратительных действиях. В 1967 году также был отменен запрет священникам вступать в брак с новообращенными.

В 1954 г. Agunot (женщины отказывались разводиться своими мужьями) в значительной степени урегулировано путем добавления пункта в брачный договор при котором мужчины должны были платить алименты, если они не уступали. В 1968 году этот механизм был заменен ретроактивной экспроприацией выкуп за невесту, что делает брак недействительным. В 1955 году все больше девочек праздновали Бат-мицва и потребовал разрешить восхождение к Торе, CJLS согласился, что постановление, согласно которому женщинам было запрещено совершать восхождение из-за уважения к общине (Квод ха-Цибур) больше не было актуальным. В 1972 г. было постановлено, что сычужный фермент, даже если он был получен от нечистых животных, был так преобразован, что стал совершенно новым предметом (Паним Чадашот бау ль'Кхан) и, следовательно, все твердый сыр можно рассматривать кошерный.

В 1970-х и 1980-х годах права женщин стали приоритетными. Растущее давление вынудило CJLS принять предложение о том, что женщины могут считаться частью кворума, на основании аргумента, что только Шулхан Арух прямо указано, что он состоит из мужчин. Хотя это было принято, это вызывало большие споры в Комитете и сильно оспаривалось. Более полное решение было предложено в 1983 г. раввином. Джоэл Рот, и был также принят, чтобы разрешить женщинам рукоположение раввинов. Рот отметил, что некоторые декисоры древности признавали, что женщины могут благословлять, выполняя положительные ограниченные по времени заповеди (от которых они освобождены и, следовательно, не могут выполнять обязательства для других), особенно ссылаясь на то, как они взяли на себя Подсчет Омера. Он посоветовал женщинам добровольно молиться трижды в день и так далее, и его респонсы были приняты. С тех пор женщины-раввины были рукоположены в СТС и других семинариях. В 1994 году движение приняло Джудит Хауптман принципиально эгалитарный аргумент, согласно которому равные молитвенные обязанности для женщин никогда не запрещались явно, и только их низший статус препятствовал участию. В 2006 году в СТС также должны были быть допущены открыто гомосексуальные раввинские кандидаты. В 2012 году была разработана церемония помолвки однополых пар, хотя и не определялась как кидушин. В 2016 году раввины приняли резолюцию в поддержку прав трансгендеров.[24]

Консервативный иудаизм в Соединенных Штатах проводил относительно строгую политику в отношении смешанных браков. Предложения о признании евреев по отцовской линии, как в реформистском движении, были подавляющим большинством отклонены. Неконвертированным супругам в значительной степени запрещалось членство в сообществе и участие в ритуалах; духовенству запрещается любое участие в межконфессиональных браках под страхом увольнения. Однако по мере того, как количество таких союзов резко возросло, консервативные общины начали описывать членов нееврейских семей как К'ров Исраэль (Род Израиля) и будьте более открытыми по отношению к ним. В 1995 г. Совет лидеров консервативного иудаизма заявил: «Мы хотим побудить партнера-еврея сохранить свою еврейскую идентичность и растить своих детей евреями».[25]

Несмотря на централизацию юридических дискуссий по вопросам еврейского права в CJLS, отдельные синагоги и общины должны, в конце концов, зависеть от своих местных руководителей. Раввин в своей общине считается Мара Д'атра, или местным галахическим решателем. Раввины, обученные практикам чтения консервативных еврейских подходов, исторической оценке еврейского закона и толкованию библейских и раввинских текстов, могут напрямую согласовываться с решениями CJLS или сами высказывать свое мнение по вопросам, основанным на прецедентах или чтениях текста, которые проливают свет на вопросы прихожан. Так, например, раввин может разрешить или не разрешить потоковое видео в Шаббат, несмотря на постановление большинства, разрешающее использование электроники. Местная мара д'атра может полагаться на доводы, содержащиеся в мнениях большинства или меньшинства CJLS, или иметь другие текстовые и галахические основания, то есть приоритет еврейских ценностей или правовых концепций, чтобы управлять тем или иным образом в вопросах ритуала, семьи. жизнь или священные занятия. Этот баланс между централизацией галахической власти и поддержанием авторитета местных раввинов отражает приверженность плюрализму, лежащему в основе Движения.

Организация и демография

Период, термин Консервативный иудаизм был использован, все еще в общем, но еще не как особый ярлык, уже в посвящении 1887 г. Еврейская теологическая семинария Америки по раввину Александр Кохут. К 1901 году выпускники JTS сформировали Раввинское собрание, членами которого являются все рукоположенные консервативные клирики мира. По состоянию на 2010 год в РА было 1 648 раввинов. В 1913 г. Объединенная синагога Америки, переименованная в Объединенную синагогу консервативного иудаизма в 1991 году, была основана как приходское отделение РА. Движение учредило Всемирный совет консервативных синагог в 1957 году. Филиалы за пределами Северной Америки в основном приняли еврейское название «Масорти», традиционное », как и Израильское движение Масорти, основанное в 1979 году, и Британская ассамблея синагог Масорти, образованная в 1985 году. Всемирный совет со временем изменил свое название на «Масорти Олами», «Масорти Интернэшнл». Помимо РА, международные Cantors Assembly поставляет молитвенных лидеров для собраний по всему миру.

Объединенная синагога консервативного иудаизма, охватывающая Соединенные Штаты, Канаду и Мексику,[26] безусловно, самая большая составляющая Масорти Олами. В то время как большинство конгрегаций, определяющих себя как «консервативные», связаны с USCJ, некоторые из них являются независимыми. Хотя точная информация о Канаде скудна, по оценкам, около трети религиозно связанных канадских евреев являются консерваторами.[27] В 2008 году более традиционный Канадский совет консервативных синагог отделился от головной организации. По состоянию на 2014 год в нем насчитывалось семь общин. Pew Research Center По данным опроса 2013 года, 18 процентов евреев в США отождествляют себя с движением, что делает его вторым по величине в стране. Стивен М. Коэн подсчитали, что по состоянию на 2013 год 962 000 взрослых евреев США считали себя консерваторами: 570 000 были зарегистрированными прихожанами, а еще 392 000 не были членами синагоги, но идентифицированы. Кроме того, в 2006 году Коэн предположил, что 57 000 необращенных супругов-неевреев также были зарегистрированы (12 процентов членов домохозяйств имели одного в то время): 40 процентов членов женятся смешанными браками. Консерваторы также являются самой возрастной группой: среди тех, кто моложе 30 лет, только 11 процентов идентифицированы как таковые, и на каждого человека в возрасте от 35 до 44 приходится три человека старше 55 лет. По состоянию на ноябрь 2015 года в USCJ было 580 членов конгрегаций ( резкое снижение по сравнению с 630 двумя годами ранее), 19 в Канаде и остальное в США.[28] В 2011 году USCJ инициировал план по активизации движения.[29]

За пределами Северной Америки движение практически не представлено - в 2011 году, по оценке Релы Минц Геффен, за пределами США насчитывалось всего 100 000 членов (первая цифра включает Канаду).[30] "Масорти АмЛат", филиал МО г. Латинская Америка, является крупнейшим с 35 общинами в Аргентина, 7 дюйм Бразилия, 6 дюймов Чили и еще 11 в других странах. Британская ассамблея синагог Масорти состоит из 13 общин и насчитывает более 4000 членов. По всей Европе разбросано более 20 сообществ, из них 3 в Австралии и 2 в Африке. Движение Масорти в Израиле объединяет около 70 общин и молитвенных групп с несколькими тысячами полноправных членов. Кроме того, в то время как венгерский Неолог иудаизм, с несколькими тысячами приверженцев и сорока частично действующими синагогами, официально не связан с Масорти Олами, консервативный иудаизм рассматривает его как братское, «неправославное, но галахическое» движение.[31]

Школа раввинов Циглера в Американский еврейский университет

В Нью-Йорке СТС служит первоначальной семинарией и учреждением наследия движения, наряду с Школа раввинов Циглера на Американский еврейский университет в Лос-Анжелес; то Латиноамериканская раввинская семинария им. Маршалла Т. Мейера (Испанский: Seminario Rabínico Latinoamericano Marshall T. Meyer), в Буэнос-Айрес, Аргентина; и Институт еврейских исследований им. Шехтера в Иерусалим. Консервативное учреждение, которое не предоставляет раввинских рукоположений, но действует в соответствии с традиционными ешива это Консервативная ешива, находится в Иерусалим. Неолог Будапештский университет еврейских исследований также поддерживает связи с консервативным иудаизмом.

Нынешний канцлер СТС - раввин. Арнольд Эйзен, находится в должности с 2008 года. Нынешний декан Школы раввинов имени Циглера - Брэдли Шавит Арсон. В Комитет по еврейскому закону и нормам возглавляет раввин Эллиот Н. Дорфф, работает с 2007 года. Раввинское собрание с 2019 года возглавляет президент раввин Дебра Ньюман Камин и управляет исполнительным вице-президентом раввином Джули Шонфельд. USCJ возглавляет президент Нед Гладштейн. В Южной Америке раввин Ариэль Стофенмахер является ректором семинарии и раввином Марсело Риттнер в качестве президента Masorti AmLat. В Великобритании Ассамблею Масорти возглавляет старший раввин. Джонатан Виттенберг. В Израиле исполнительным директором движения Масорти является Ижар Гесс и председатель Софи Феллман Рафаловиц.

Глобальное молодежное движение известно как NOAM, сокращение от Ноар Масорти; его североамериканское отделение называется Объединенная синагога молодежи. Маром Израиль - это организация движения Масорти для студентов и молодежи, проводящая мероприятия, основанные на религиозном плюрализме и еврейском содержании. Женская лига консервативного иудаизма также действует в Северной Америке.

USCJ поддерживает Дневные школы Соломона Шехтера, в том числе 76 дневные школы в 17 американских штатах и ​​2 канадских провинциях обслуживают еврейских детей.[32] Многие другие «общественные дневные школы», не связанные с Schechter, придерживаются в целом консервативного подхода, но, в отличие от них, обычно «не имеют препятствий для приема в школу, основанных на вере родителей или религиозных обычаях в семье».[33] В течение первого десятилетия 21-го века ряд школ, входивших в сеть Schechter, преобразовались в дневные общественные школы, не входящие в нее.[33] USCJ также поддерживает Лагерь Рамах система, в которой дети и подростки проводят лето в наблюдательной среде.[34][35]

История

Позитивно-историческая школа

Раввин Захария Франкель

Возникновение современных централизованных государств в Европе к началу 19 века ознаменовало конец еврейской судебной автономии и социальной изоляции. Их общинные корпоративные права были отменены, и процесс эмансипация и аккультурация последовавшее за этим быстро изменило ценности и нормы общества. Отчуждение и апатия к иудаизму были безудержными. Процесс общинной, образовательной и гражданской реформы не мог ограничить влияние на основные принципы веры. Новое академическое критическое исследование иудаизма (Wissenschaft des Judentums ) вскоре стал источником споров. Раввины и ученые спорили, в какой степени, если вообще, его выводы могут быть использованы для определения современного поведения. В модернизированный православный в Германии, как раввины Исаак Бернейс и Азриэль Хильдешаймер, были довольны тем, что внимательно изучили его, строго соблюдая святость священных текстов и отказываясь предоставить Wissenschaft любое слово в религиозных вопросах. На другом полюсе были раввин Авраам Гейгер, который станет отцом-основателем Реформировать иудаизм, и его сторонники. Они выступали против любого ограничения критического исследования или его практического применения, придавая большее значение необходимости изменений, чем преемственности.

В Прага - рожденный раввин Захария Франкель, назначен главным раввином Королевство Саксония в 1836 году постепенно поднялся и стал лидером тех, кто стоял посередине. Помимо работы на благо местных евреев и реформы образования, он проявлял большой интерес к Wissenschaft. Но Франкель всегда был осторожен и глубоко почтительно относился к традициям, в частном порядке писал в 1836 году, что «средства должны применяться с такой осторожностью и осмотрительностью ... чтобы прогресс был незаметен и казался несущественным для среднего зрителя». Вскоре он оказался втянутым в большие споры 1840-х годов. В 1842 г. во время второго Противоречие между Храмом в Гамбурге, он выступил против нового молитвенника реформ, утверждая, что отмена прошения о будущем возвращении на Сион во главе с Мессией является нарушением древнего принципа. Но он также выступил против запрета, наложенного на фолиант раввином Бернейсом, заявив, что это примитивное поведение. В том же году он и умеренный консерватор S.L. Рапопорт были единственными из девятнадцати респондентов, которые отрицательно ответили на Бреслау вопрос сообщества о том, может ли там служить глубоко неортодоксальный Гейгер. В 1843 году Франкель столкнулся с радикальным раввином-реформатором. Сэмюэл Холдхейм, который утверждал, что акт брак в иудаизме был гражданским (мемонот), а не освященный (Иссурим) имеют значение и могут регулироваться законодательством страны. В декабре 1843 года Франкель запустил журнал Zeitschrift für die Religiösen Interessen des Judenthums. В преамбуле он попытался представить свой подход к нынешнему бедственному положению: «Дальнейшее развитие иудаизма не может быть достигнуто через реформу, которая приведет к полному распаду ... Но его необходимо вовлечь в изучение ... проводимое с помощью научных исследований, на положительный, исторический "Основание". Термин "Позитивно-исторический" стал ассоциироваться с ним и его срединным путем. Zeitschrift по убеждениям издателя не был ни догматически ортодоксальным, ни чрезмерно полемическим, полностью выступал против Библейская критика и отстаивая древность обычаев и обычаев.

В 1844 году Гейгер и его единомышленники организовали конференцию в Брауншвейг чтобы иметь достаточно авторитета (с 1826 г. раввин Аарон Чорин призвал к созыву нового Синедрион ) для обсуждения и принятия основательных изменений. Франкель был готов согласиться только на встречу без каких-либо практических результатов и отклонил приглашение. Когда протоколы, содержащие множество радикальных заявлений, были опубликованы, он осудил собрание за «применение скальпеля критики» и за то, что оно отдавало предпочтение духу эпохи над традициями. Однако позже он согласился принять участие во второй конференции, проходившей в Франкфурт-на-Майне 15 июля 1845 г. - несмотря на предупреждения Рапопорта, который предупреждал, что компромисс с Гейгером невозможен и что он только навредит его репутации среди традиционалистов. 16-го числа возник вопрос об иврите в литургии. Большинство присутствовавших были склонны сохранить его, но с большим количеством немецких сегментов. Незначительное большинство приняло резолюцию, в которой говорилось, что существуют субъективные, но не объективные императивы, чтобы сохранить его в качестве языка обслуживания. Затем Франкель поразил своих сверстников яростным протестом, заявив, что это был разрыв с прошлым и что иврит имеет огромное значение и большую сентиментальную ценность. Остальные сразу же начали цитировать все отрывки из раввинской литературы, разрешающие молитву на местном языке. Франкель не мог бороться с галахический обоснованность их решения, но он воспринял это как признак глубоких различий между ними. 17-го он официально отказался от участия, опубликовав резкую критику этих процедур. «Противники конференции, опасавшиеся, что он перешел на другую сторону, - отметил историк Майкл А. Мейер, - теперь почувствовали уверенность в его лояльности».

Выступление Франкеля в протоколе Франкфуртской конференции с упоминанием «Позитивно-исторического иудаизма» (второй ряд, 2–4 слова слева)

У раввина Саксонии было много сторонников, которые поддерживали столь же умеренный подход и изменения только на основе авторитета Талмуда. Когда Гейгер начал подготовку третьей конференции в Бреслау, Хирш Бер Фассель убедил Франкеля организовать свой протест. Франкель пригласил коллег на собрание в Дрезден, которое должно было состояться 21 октября 1846 года. Он объявил, что одной из мер, которые он готов поддержать, была возможная отмена второй день фестивалей, но только в том случае, если будет достигнут широкий консенсус, а не до тщательного обсуждения. В число сопровождающих входили Рапопорт, Фассель, Адольф Еллинек, Леопольд Лёв, Майкл Сакс, Авраам Кон и другие. Однако вскоре собрание Дрездена вызвало ожесточенное православное сопротивление, особенно со стороны раввина. Джейкоб Эттлингер, и был отложен на неопределенный срок.

В 1854 году Франкель был назначен канцлером в новом Еврейская духовная семинария Бреслау, первая современная раввинская семинария в Германии. Его противники на обоих флангах были в ярости. Гейгер и реформаторский лагерь долго обвиняли его в богословской двусмысленности, лицемерии и привязанности к застойным пережиткам, а теперь протестовали против «средневековой» атмосферы в семинарии, которая в основном была связана с преподаванием еврейского права. Жесткие православные Самсон Рафаэль Хирш, которые яростно выступали против Wissenschaft и подчеркнул божественное происхождение всего галахический Система в Теофании на Синае с большим подозрением относилась к убеждениям Франкеля, использованию науки и постоянным утверждениям о гибкости и развитии еврейского закона.

Окончательный раскол между Франкелем и православными произошел после публикации его книги в 1859 г. Дарк ха-Мишна (Способы Мишна ). Он хвалил Блаженные мудрецы, представляя их смелыми новаторами, но ни разу не подтвердив божественность Устная Тора. О таинствах, классифицированных как Закон, данный Моисею на Синае, он процитировал Ашер бен Джехил в нем говорилось, что некоторые из них были только апокрифически названы таковыми; он применил вывод последнего ко всем, отметив, что они «настолько очевидны будто данный на Синае ". Хирш заклеймил Франкеля еретиком, требуя, чтобы он объявил, верит ли он, что устная и письменная Тора имеют небесное происхождение. Раввины Бенджамин Хирш Ауэрбах, Соломон Кляйн и другие опубликовали более уступчивые трактаты, но также потребовали объяснений. Рапопорт направился на помощь Франкелю, заверив, что его слова просто повторяют слова Бен Иехиэля, и что он скоро выпустит заявление, которое опровергнет обвинения Хирша. Но затем канцлер Бреслау выступил с двусмысленной защитой, написав, что его книга не касается теологии, и уклонился от какого-либо четкого ответа. Теперь даже Рапопорт присоединился к его критике.

Еврейская духовная семинария Бреслау

Хиршу это удалось, серьезно запятнав репутацию своего Франкеля среди наиболее заинтересованных сторон. Вместе с ортодоксальным раввином Азриэль Хильдешаймер Хирш развернул длительную общественную кампанию в течение 1860-х годов. Они постоянно подчеркивали пропасть между православным пониманием Галаха как производное и открытое, применяемое по-разному к различным обстоятельствам и подверженное человеческим суждениям и, возможно, ошибкам, но неизменное и божественное в принципе - в отличие от эволюционного, историцистского и недогматического подхода, в котором прошлые авторитеты не просто разрабатывали, но сознательно вводили новшества, как учил Франкель. Хильдесхаймер часто повторяла, что этот вопрос полностью затмевает любые конкретные технические споры со школой Бреслау (ученики которой часто более снисходительны в вопросах ношения головных уборов для женщин, Халав Исраэль и другие вопросы). Хильдешаймер был обеспокоен тем, что еврейское общественное мнение не ощущало практической разницы между ними; хотя он и заботился о том, чтобы отличить наблюдательных служителей Франкеля от лагеря реформаторов, он отметил в своем дневнике: «Как мало принципиальных различий между школой Бреслау, которая надевает шелковые перчатки на работе, и Гейгером, который владеет кувалдой». В 1863 году, когда член бреславского факультета Генрих Грец опубликовал статью, в которой сомневался в Мессианская вера Хильдесхаймер немедленно воспользовался случаем, чтобы еще раз доказать догматическое, а не практическое разделение. Он назвал Греца еретиком.

Позитивно-историческая школа была влиятельной, но никогда не закрепляла себя так тщательно, как ее противники. Помимо многих выпускников Бреслау, Исаак Ноа Маннгеймер, Адольф Еллинек и раввин Мориц Гюдеманн возглавил центральное собрание в Вена по аналогичному пути. В местной семинарии Еллинека, Меир Фридманн и Исаак Хирш Вайс последовал умеренному подходу Франкеля к критическим исследованиям. Раввинат либерала Неолог публичный в Венгрии, формально отделившейся от православных, тоже проникся «бреславским духом». Многие из его членов учились там, и его Еврейская богословская семинария Будапешта был смоделирован по его образцу, хотя прихожан-ассимиляторов мало заботило мнение раввинов. В самой Германии выпускники Бреслау в 1868 году основали недолговечное общество Jüdisch-Theologische Verein. Он был распущен в течение года и бойкотирован как реформаторами, так и православными. Майкл Сакс руководил берлинской общиной в очень консервативном стиле и в конце концов ушел в отставку, когда в службах был введен орган. Мануэль Жоэль, еще один представитель партии франкелистов, сменил Гейгера в Бреслау. Он сохранил усеченный немецкий перевод литургии его предшественником ради компромисса, но восстановил полный текст на иврите.

Бреславская семинария и реформа Hochschule für die Wissenschaft des Judentums придерживались очень разных подходов; но на общинном уровне неспособность выпускников первого организовать или сформулировать согласованную повестку дня вкупе с падением престижа Бреслау и консерватизмом выпускников Hochschule - необходимость в разнородных сообществах, которые остались едиными, особенно после того, как православные получили право на отделиться в 1876 году - придал довольно единообразный и мягкий характер тому, что было известно в Германии как «либеральный иудаизм».В 1909 году 63 раввина, связанных с подходом Бреслау, основали Freie jüdische Vereinigung, еще одну короткую попытку институционализации, но вскоре она потерпела неудачу. Только в 1925 году Religiöse Mittelpartei für Frieden und Einheit удалось реализовать ту же программу. Он получил несколько мест на общинных выборах, но был небольшим и мало влиятельным.

Еврейская духовная семинария

Александр Кохут

Еврейская иммиграция в Соединенные Штаты породила смесь разрозненных общин, лишенных сильных традиций или стабильных структур. В этой беззаботной обстановке работало множество сил. Еще в 1866 году раввин Йонас Бонди из Нью-Йорка писал, что в новой стране развился иудаизм «золотой середины, который левые называли православным, а правые - неортодоксами или реформатором». Быстрое восхождение Реформировать иудаизм к 1880-м годам мало кто выступал против этого: лишь горстка общин и служителей оставалась за пределами Союз американских еврейских конгрегаций. К ним относятся Сабато Мораис и раввин Генри Перейра Мендес элитарного Сефарды общины, вместе с раввинами Бернард Драхман (рукоположен в Бреслау, хотя считал себя православным) и Генрих Шнебергер.

Во главе с радикальными и принципиальными реформаторами, такими как раввин Кауфманн Колер, в UAHC также были более консервативные элементы. Президент Исаак Мейер Уайз, прагматик, стремящийся к компромиссу, надеялся сформировать широкий консенсус, который превратит умеренную версию реформы в доминирующую в Америке. Он сохранил диетические законы дома и пытались успокоить традиционалистов. 11 июля 1883 года, по-видимому, из-за халатности со стороны еврейского поставщика провизии, некошерные блюда были поданы раввинам UAHC в присутствии Уайза. Известный потомкам как "банкет трефа ", это якобы заставило некоторых гостей покинуть зал с отвращением, но на самом деле мало что известно об этом инциденте. В 1885 году силы традиционалистов были поддержаны после прибытия раввина Александр Кохут, приверженец Франкеля. Он публично осудил Реформа за пренебрежение ритуалами и получением форм, что вызвало горячую полемику с Колером. Дебаты были одним из главных факторов, побудивших последнего составить Платформа Питтсбурга, который недвусмысленно провозгласил принципы реформистского иудаизма: «сегодня мы принимаем обязательными только моральные законы и поддерживаем только такие церемонии, которые возвышают и освящают нашу жизнь».

Явная формулировка оттолкнула горстку консервативных министров UAHC: Генри Хоххаймера, Фредерик де Сола Мендес, Аарон Уайз, Маркус Джастроу, и Бенджамин Сольд. Они присоединились к Кохуту, Мораису и другим в стремлении основать традиционную раввинскую семинарию, которая служила бы противовесом Еврейский союзный колледж. В 1886 году они основали Еврейская теологическая семинария Америки в Нью-Йорке. Кохут, профессор Талмуда, придерживавшийся позитивно-исторического идеала, в первые годы оказал наибольшее влияние на образование и был заметным среди основателей, охвативших весь спектр от прогрессивных православных до находящихся на грани реформ; чтобы описать то, что семинария намеревалась поддерживать, он использовал термин «консервативный иудаизм», который в то время не имел самостоятельного значения и имел отношение только к реформе. В 1898 году Перейра Мендес, Шнибергер и Драхман также основали Православный союз, который поддерживал тесные связи с семинарией.

СТС был маленьким молодым учреждением с финансовыми трудностями и назначал только раввина в год. Но вскоре после смерти канцлера Мораиса в 1897 году его судьба изменилась. С 1881 года страну захлестнула волна еврейской иммиграции из Восточной Европы - к 1920 году их прибыло 2,5 миллиона человек, что в десять раз увеличило количество американских евреев. Они пришли из регионов, где гражданское равенство или эмансипация никогда не предоставлялись, а аккультуризация и модернизация продвинулись мало. Будь то набожные или нерелигиозные, они в основном сохраняли сильные традиционные чувства в вопросах веры, привыкшие к старому раввинству; жесткая линия Агудас ха-Раббаним, основанная эмигрантским духовенством, выступала против светского образования или народных проповедей, и ее члены говорили почти только идиш. Восточноевропейцы были отчуждены местными евреями, которые по сравнению с ними ассимилировались, и особенно были ошеломлены нравами реформ. Необходимость найти религиозные рамки, которые бы приспособили их и американизировали их, мотивировала Джейкоб Шифф и другие богатые филантропы, реформаторы немецкого происхождения, чтобы пожертвовать 500 000 долларов СТС. Взнос был запрошен профессором Сайрус Адлер. Это было обусловлено назначением Соломон Шехтер как канцлер. В 1901 г. Раввинское собрание был основан как братство выпускников JTS.

Соломон Шехтер

Шехтер прибыл сюда в 1902 году и сразу же реорганизовал факультет, уволив Перейру Мендес и Драхман из-за отсутствия академических заслуг. Под его эгидой институт начал привлекать известных ученых, став центром обучения наравне с HUC. Шехтер был одновременно традиционным по своим настроениям и весьма неортодоксальным по своим убеждениям. Он утверждал, что богословие не имеет большого значения и что необходимо сохранять практику. Он стремился добиться единства в американском иудаизме, осуждая сектантство и не считая себя лидером новой деноминации: «не создавать новую партию, а консолидировать старую». Необходимость сбора средств убедила его в необходимости создания конгрегационного отделения Раввинского Собрания и СТС. 23 февраля 1913 года он основал Объединенную синагогу Америки (с 1991 года: Объединенную синагогу консервативного иудаизма), которая тогда состояла из 22 общин. Он и Мендес сначала пришли к серьезным разногласиям; Шехтер настаивал на том, чтобы любой выпускник мог быть назначен в правление USoA, а не только для того, чтобы служить в качестве общинных раввинов, в том числе нескольких, которые последние не считали достаточно набожными или терпели смешанные сидения в своих синагогах (хотя некоторых из них он все еще считал Православный). Поэтому Мендес, президент Союза православных, отказался присоединиться. Он начал различать «современное православие», принадлежащее ему самому и его коллегам из ОУ, и «консерваторам», которые терпели то, что было для него неприемлемо. Однако этот первый признак институционализации и разделения был далеко не окончательным. Сам Мендес не мог четко различать эти две группы, и многие из них, которых он считал православными, были членами США. Эпитеты «консерватор» и «православный» на десятилетия оставались взаимозаменяемыми. Выпускники СТС служили в собраниях ОУ; многие ученики православных Духовная семинария раввина Исаака Эльханана и члены OU Раввинский совет Америки, или RCA. В 1926 году RIETS и СТС даже договорились о возможном слиянии, но оно так и не состоялось. После смерти Шехтера в 1915 году первое поколение его учеников сохранило его несектантское наследие стремления к единому традиционному американскому иудаизму. Его заменил Сайрус Адлер.[36] USoA быстро росла, поскольку иммигрантское население из Восточной Европы медленно интегрировалось. В 1923 году у него уже было 150 аффилированных общин, а до 1930 года - 229. Синагоги предлагали более модернизированный ритуал: проповеди на английском языке, хоровое пение, вечерние службы поздней пятницы, в которых молчаливо признавалось, что большинству из них приходилось работать до начала субботы, и часто представители смешанного пола сидения. Мужчины и женщины сидели отдельно, без перегородок, а в некоторых молитвенных домах уже были семейные скамьи. Мотивируемый народным давлением и неодобрительно относящийся как к РА, так и к преподавателям семинарии - в собственной синагоге институт сохранял разделение до 1983 года - это становилось обычным явлением и среди ОУ. Поскольку и социальные условия, и апатия отвлекали американских евреев от традиций (едва ли 20% посещали молитвы еженедельно), молодой профессор назвал Мордехай Каплан продвигал идею преобразования синагоги в общественный центр, «Шул с прудом», политику, которая действительно несколько затормозила ход событий.[37]

Еврейский центр Ист-Мидвуд, филиал Объединенной синагоги, построенный в 1926 году, в первые годы существования союза

В 1927 году РА также учредила свой собственный Комитет еврейского права, которому было поручено определять галахический вопросы. Состоящий из семи членов, он возглавлялся традиционалистом раввином. Луи Гинзберг, который уже отличился в 1922 году, разработав респонсу, разрешающий использовать виноградный сок вместо ферментированного вина для Кидуш на фоне Запрет. Сам Каплан, который стал влиятельной и популярной фигурой в СТС, пришел к выводу, что двусмысленность его собратьев-раввинов в вопросах веры и противоречие между полным соблюдением и критическим изучением несостоятельны и лицемерны. Он сформулировал свой подход Иудаизм как цивилизация, отвергая концепцию Открытие и любая сверхъестественная вера в пользу культурно-этнического восприятия. Оценивая полученные нравы, он в конце концов предложил дать прошлым «голос, а не вето». Несмотря на популярность среди студентов, зарождающаяся школа Каплана Реконструкционизм противостоял новый традиционалистский канцлер Луи Финкельштейн, назначенный в 1940 году, и подавляющее большинство среди преподавателей.

Напряженность внутри СТС и РА росла. Комитет еврейского закона состоял в основном из ученых, имевших небольшой практический опыт, почти исключительно из талмудического отдела семинарии. Они были очень озабочены галахический законность и безразличие к давлению, оказываемому на раввинов с кафедры, которым приходилось бороться с американизированной публикой, которая мало заботилась о таких соображениях или традициях в целом. В 1935 году РА почти приняла новаторское предложение: раввин Луи Эпштейн предложил решение проблемы. Agunah затруднительное положение, пункт, по которому мужья назначают жен в качестве доверенных лиц для оформления развода. Он был отменен под давлением Православной унии. Еще в 1947 году председатель CJL раввин Боаз Коэн, сам историст, который утверждал, что Закон значительно эволюционировал с течением времени, упрекал духовенство с кафедры, которое требовало мягких или радикальных решений, заявив, что он и его коллеги были довольны «прогрессом в дюймах ... Бесплатное создание новых помещений и введение романа. категории ритуалов на основе чистого разума и мышления были бы опасными, если не фатальными, для принципов и преемственности еврейского закона ».

Третья часть

Границы между ортодоксальным и консервативным иудаизмом в Америке были официально закреплены только после Второй мировой войны. В 1940-х годах молодое поколение выпускников СТС стало менее терпеливым к осмотрительности преподавателей CJL и Талмуда перед лицом общественного спроса. Реконструкционизм Каплана, хотя полностью приверженных ему сторонников было немного, имел большое влияние. Большинство недавних выпускников избегали эпитета «православный» и использовали исключительно слово «консерватор». Следуя за прямыми учениками Шехтера, которые возглавляли РА, СТС и Объединенную синагогу в межвоенный период, выросла новая прослойка лидеров-активистов. Раввин Роберт Гордис Президент РА в 1944–1946 гг. Представлял младших членов, выступая за большую гибкость; Раввин Джейкоб Агус, выпускник RIETS, который присоединился к организации только в 1945 году, заявил, что «нам нужен законотворческий орган, а не комитет по толкованию закона». Агус утверждал, что разрыв между еврейской общественностью и традициями слишком велик, чтобы его можно было преодолеть традиционным способом, и что РА всегда будет уступать православным, пока придерживается своей политики простого принятия мягких прецедентов в раввинской литературе. Он предложил широко применять инструмент Таккана, раввинское постановление.

Консервативный Конгрегация Шаарей Цедек, Саутфилд, Мичиган. Синагога построена в 1962 году после переселения в пригород.

В 1946 году комитет под председательством Гордиса выпустил Субботний и праздничный молитвенник, первая явно консервативная литургия: упоминания о культе жертвоприношения были в прошедшем времени вместо прошения о восстановлении, и в нем были перефразированы благословения, такие как «кто сотворил меня по воле твоей» для женщин на «кто сделал меня женщиной. ". Во время общенациональной конференции движения в г. Чикаго, состоявшейся 13–17 мая 1948 г., раввины с кафедры в РА одержали верх. Отвергнутые Гордисом, Агусом и другими лидерами, они проголосовали за реорганизацию CJL в Комитет еврейского закона и стандартов, получивший право выпускать такканот большинством голосов. Членство было обусловлено наличием опыта работы в качестве раввина в общине, и поэтому неквалифицированным преподавателям JTS было отказано во входе. В то время как РА утверждал консервативную самобытность, семинария оставалась более осторожной. Финкельштейн выступал против сектантства и предпочитал нейтральный эпитет «традиционный», позже комментируя, что «консервативный иудаизм - это уловка, чтобы вернуть евреев к настоящему иудаизму». Он и очень правый профессор Талмуда Сол Либерман, которые поддерживали связи с православными, но при этом считали их обструкционистами и закостенелыми, доминировали в СТС, обеспечивая противовес либералам в Ассамблее. Тем временем Каплан потратил больше времени на укрепление своего Общества продвижения иудаизма. Авраам Джошуа Хешель, который поддержал мистическое понимание еврейской религии, также стал важной фигурой среди преподавателей.

CJLS теперь приступил к демонстрации своей независимости. Суббота была широко осквернена подавляющим большинством евреев, и правление считало, что приход в синагоги следует поощрять. Поэтому они приняли постановление, разрешающее водить машину в субботу (только для поклонения) и пользоваться электричеством. Ответная реакция на вождение позже подверглась резкой критике со стороны консервативных раввинов и была обвинена в том, что движение было чрезмерно стремительным, чтобы потворствовать распущенности прихожан. Это также означало окончательный разрыв с православными, которых поддерживали более строгие иммигранты из Европы. В 1954 году RCA отменил свое постановление 1948 года, разрешавшее использование микрофонов в субботу и на праздники, и объявило, что молитва без разделения между полами запрещена. Хотя соблюдение правил проводилось медленно - в 1997 году все еще оставалось семь собраний OU без физического барьера, так называемые "Консервадокс «остаются в силе - эти два атрибута стали разграничительной линией между православными и консервативными синагогами. Новообращенным из РА было отказано в омовении в православных ритуальных банях, и раввины из одного движения постепенно прекращали служить в общинах другого.

Движение, ориентированное на СТС, возникло не как сила в американском иудаизме, а как третье движение. Историцистский и критический подход к Галаха, а также другие особенности были подчеркнуты лидерами, стремящимися продемонстрировать свою уникальность. В своих усилиях по укреплению целостной идентичности консервативные мыслители любят Мордехай Ваксман в его 1957 Традиции и перемены, отважились выйти за рамки представлений Шехтера рабби Захарии Франкелю и Бреслау, представив себя его прямыми наследниками через Александр Кохут и другие. CJLS продолжал издавать новаторские постановления и постановления.

Канцлер Луи Финкельштейн (слева), доминирующий лидер СТС с 1940 по 1972 год.

Послевоенные десятилетия были временем огромного роста консервативного движения. Большинство из 500000 списанных еврейских солдат-солдат покинули густонаселенные иммигрантские кварталы Восточного побережья, переехав в пригород. Они были американизированы, но все еще сохранили традиционные взгляды, а реформистский иудаизм был для большинства слишком радикальным. Объединенная синагога Америки предлагала еврейское образование для детей и знакомую религиозную среду, которая также была удобной и не строгой. Она расширилась с 350 общин к 1945 г. до 832 к 1971 г., став самой крупной конфессией: около 350 000 членов домохозяйств, выплачивающих взносы (1,5 миллиона человек) в синагогах, и более 40 процентов американского еврейства, идентифицирующих себя с ней в опросах, добавили около миллиона человек. больше незарегистрированных сторонников.

Уже в исследовании 1955 г. Маршалл Склэр Определили консервативный иудаизм как квинтэссенцию американского еврейского движения, но подчеркнули разрыв между мирянами и духовенством, отметив, что «теперь раввины признают, что они не принимают решений и не пишут респонсы, а просто проводят опрос своих членов». Большинство прихожан, прокомментировали Эдвард С. Шапиро, были «консервативными евреями, потому что их раввин соблюдал кошерность и субботу ... Не из-за их религиозного поведения». Движение установило свое присутствие за пределами США и Канады: в 1962 году молодой раввин Маршалл Мейер основал Seminario Rabinico Latinoamericano в Буэнос айрес, который послужит основой для консервативной экспансии в Южную Америку. В 1979 году четыре общины сформировали движение «Израиль Масорти». Раввин Луи Джейкобс уволен в 1964 году из британского ортодоксального раввината по обвинению в ереси после того, как исповедовал нелуквальное понимание Торы, присоединился к консерваторам и основал первую в своей стране общину масорти. Все новые отделения были объединены во Всемирный совет синагог, позже получивший название Масорти Олами.

Пик численности движения пришелся на 1970-е годы. В течение этого десятилетия напряженность между различными элементами внутри него усилилась. Правое крыло, консервативное в галахический вопросов и часто придерживаясь вербального понимания откровения, был встревожен неспособностью поддержать соблюдение норм среди мирян и возрождением Православия. Левые находились под влиянием реконструкционистов, которые сформировали их собственная семинария в 1968 году и постепенно сливались, так же как и растущая привлекательность реформы, которая стала более традиционной и угрожала поколебать прихожан. В то время как правые выступали против дальнейших изменений, их требовали их левые коллеги. В Чавура движение, состоящее из неприсоединившихся молитвенных кворумов молодых (и часто воспитанных консерваторами) прихожан, которые стремились к более интенсивному религиозному опыту, также ослабило общины. В 1972 году либеральное крыло получило влиятельное положение с назначением Герсона Д. Коэна канцлером СТС. В том же году, после того как Реформа начала назначать женщин-раввинов, сильное лобби стало защищать то же самое. CJLS быстро принял постановление, которое позволяло женщинам рассчитывать на миньян, а к 1976 году процент синагог, позволяющих им благословлять во время чтения Торы, вырос с 7 до 50 процентов. В 1979 году, игнорируя руководство деноминации, Конгрегация Бет Исраэль графства Честер принял RRC назначенный раввин Линда Джой Хольцман. Давление, чтобы позволить женщинам занимать раввинские должности, нарастало на уровне конгрегации, хотя РА согласился отложить любые действия до тех пор, пока ученые СТС не согласятся.

Женское рукоположение вызывало большие трения до 1983 года, когда раввин Джоэл Рот разработали решение, которое повлекло за собой добровольное принятие женщинами обязанности регулярно молиться. Руководство приняло его не на основе консенсуса ученых, а путем всенародного голосования всех преподавателей СТС, включая неспециалистов. Два года спустя первая женщина-раввин, назначенная СТС, Эми Эйлберг, был принят в РА. Дэвид Вайс Халивни, профессор факультета Талмуда, утверждала, что метод Рота, должно быть, потребовал ожидания, пока значительное число женщин не докажет достаточной приверженности. Он и его сторонники считали, что голосование противоречит любым притязаниям на галахический честность. Они сформировали Союз традиционного консервативного иудаизма в 1985 г. - правое лобби, которое насчитывало около 10 000 сторонников из консервативно-наблюдательной элиты. UTJC вышла из движения и стерла слово «консервативный» в 1990 году, пытаясь слиться с умеренными православными организациями.

В том же году реконструкционист также полностью отделился, присоединившись к Всемирный союз прогрессивного иудаизма в статусе наблюдателя. Двойное отступничество сузило спектр мнений движения в то время, когда большие массы прихожан отказывались от них в пользу реформы, которая была более терпимой к смешанным бракам. Лидеры РА занимались самоанализом в конце 1980-х, в результате чего в 1988 г. Эмет ве-Эмунах Платформа, в то время как Реформа медленно обошла их и стала крупнейшим еврейским движением в Америке.

После того, как проблема эгалитаризма для женщин утихла, признание ЛГБТ заменило его как главный источник раздора между уходящим в упадок правым крылом и либеральным большинством. Первая попытка была отклонена в 1992 году резким ответом, написанным Ротом. Отставка канцлера Исмар Шорш, убежденный противник, позволил CJLS поддержать движение, которое все еще запрещало анальные половые сношения, но не любые другие физические контакты, и разрешило рукоположение открыто ЛГБТ-раввинов в 2006 году. Рот и три других сторонника ушли из группы в знак протеста, заявив, что Responseum недействителен; Членские организации Масорти в Южной Америке, Израиле и Венгрии категорически возражали. Семинарио еще не приняло резолюцию, а несколько канадских конгрегаций вышли из Объединенной синагоги в 2008 году, чтобы сформировать независимый профсоюз в знак протеста против сдвига влево. Начиная с исследования Pew 2013 года, которое показало, что только 18 процентов американских евреев идентифицируют себя с ним, консервативное руководство занято попытками разрешить демографический кризис консервативного иудаизма.

Рекомендации

  1. ^ Дэниел Гордис, Консервативный иудаизм: борьба между идеологией и популярностью, в: Изд. Якоба Нойснера, Товарищ Блэквелла по иудаизму, Blackwell Publishing, 2003. С. 338-342.
  2. ^ а б c Алан Сильверстайн, Модернисты против традиционалистов: конкуренция за легитимность в американском консервативном иудаизме, в: Исследования современного еврейства, Том XVII, Oxford University Press, 2001. стр. 40-43.
  3. ^ Дэниел Дж. Элазар, Рела Минц Геффен, Консервативное движение в иудаизме: дилеммы и возможности, SUNY Press, 2012. С. 55-57.
  4. ^ Исмар Шорш, Захария Франкель и европейские истоки консервативного иудаизма, Иудаизм 30 (1981) 4. стр. 344–348
  5. ^ «Если вы Мои свидетели ...»: специальный выпуск по теологии. Консервативный иудаизм 51, вып. 2 (зима 1999 г.). п. 13.
  6. ^ «Если вы Мои свидетели ...», pp. 41, 59 .; Гордис, 353-354.
  7. ^ Эллиот Н. Дорфф, Консервативный иудаизм: наши предки нашим потомкам, United Synagogue New York, 1996. pp. 49, 201-202; Марта Химмельфарб, Воскрешение, в: Адель Берлин (ред.), Оксфордский словарь еврейской религии, Oxford University Press, 2011. стр. 624
  8. ^ а б Майкл Мейер, Ответ современности: история реформаторского движения в иудаизме, Wayne State, 1995. pp. 84-89, 414.
  9. ^ Дорфф, стр. 103–105.
  10. ^ Дорфф, стр. 107-108.
  11. ^ Дорфф, стр. 107-114.
  12. ^ Dorff, стр. 20–23; Давид Голинкин, Галаха для нашего времени: консервативный подход к еврейскому закону, United Synagogue, 1991. С. 13–17. См. Также: С. Х. Шварц, "Проблема" идеологии "консервативного иудаизма".
  13. ^ Нил Гиллман, Консервативный иудаизм: новый век, Behrman House, 1993. С. 54–56.
  14. ^ Дорфф, стр. 24-25; Майкл Р. Коэн, Рождение консервативного иудаизма: ученики Соломона Шехтера и создание американского религиозного движения, Columbia University Press, 2012. стр. 13–14, 18; Дэниел Х. Гордис, Позитивно-исторический иудаизм исчерпал себя. в: Консервативный иудаизм, XLVII.
  15. ^ Гордис, Борьба между идеологией и популярностью, pp. 345-248; Geffen, Elazar, стр. 4-5, 73, 105-106; Гордис, Консервативный иудаизм: Реквием, Еврейское обозрение книг, Зима 2014.
  16. ^ Нил Гиллман, Еврейское богословие: Бог, Тора и Израиль в современном иудаизме, Еврейские огни, 2008. с. 188 .; Дана Эван Каплан, Современный американский иудаизм: трансформация и обновление, Columbia University Press, 2013. стр. 123; Леонард Левин, Является ли «галахическая подлинность» консервативного иудаизма развенчанным мифом? в: Под ред. Даниэля Плевана, Личное богословие: очерки в честь Нила Гиллмана, Academic Studies Press.
  17. ^ Элазер, Минц-Геффен, стр. 63-65.
  18. ^ Гиллман, Еврейское богословие, п. 190.
  19. ^ Голинкин, Галаха для нашего времениС. 5, 9, 13.
  20. ^ Голинкин, Галаха для нашего времени, pp. 26-31; Смотрите также Биньямин Лау, ההלכה הלכה לאיבוד / הכרות עם התנועה הקונסרבטיבית מתוך עיון בכתבי ועד ההלכה, Деот, Декабрь 1999 г.
  21. ^ Шай Черри, Этические теории консервативного движения, в: Эллиот Н. Дорфф, изд. Джонатана К. Крейна. Оксфордский справочник еврейской этики и морали, ОУП 2012; Гиллман, Еврейское богословие, pp. 187–190; Сильверштейн, Модернисты против традиционалистов, п. 42; Дорфф, стр. 161.
  22. ^ Голинкин, Галаха для нашего времени, стр. 30-41; Dorff, pp. 101-107 и др.
  23. ^ Диана Вилла, תהליכים בפסיקת ההלכה הקונסרבטיבית בימינו В архиве 10 августа 2014 г. Wayback Machine, Акдамот 27, 2012.
  24. ^ «Раввины консервативного иудаизма принимают резолюцию в поддержку прав трансгендеров». Вашингтон Пост. Получено 2 июня, 2016.
  25. ^ "РУКОВОДИТЕЛЬСКИЙ СОВЕТ КОНСЕРВАТИВНОГО ИУДАИЗМА, Заявление о смешанных браках, принятое 7 марта 1995 г.". Архивировано из оригинал 6 апреля 2016 г.. Получено 5 мая, 2010.
  26. ^ «О USCJ». Объединенная синагога консерваторов иудаизма. Получено 30 апреля, 2019.
  27. ^ Арнольд Дашефски, Ира Шескин, Год американского еврейства, книга 2012, Springer Science & Business Media, 2012. стр. 75.
  28. ^ Стивен М. Коэн, Число консервативных евреев резко падает, но активность основных участников остается неизменной, JTA, 10 ноября 2015 г .; Уриэль Хейлман, Консервативный иудаизм стремится к ребрендингу - но как к чему?, Jewish Daily Forward, 20 ноября 2015 г .; Стивен М. Коэн, Члены и мотивы: кто присоединяется к американским еврейским общинам и почему В архиве 22 декабря 2015 г. Wayback Machine, Отчет S3K, осень 2006 г.
  29. ^ Попытки консервативного иудаизма по ребрендингу могут сигнализировать о кардинальных изменениях The Algemeiner, 15 января 2016 г.
  30. ^ Джудит Р. Баскин изд., Кембриджский словарь иудаизма и еврейской культуры, Cambridge University Press, 2011. стр. 355.
  31. ^ Элазар, Геффен. Консервативное движение в иудаизме. С. 133, 174.
  32. ^ «О сети». Архивировано из оригинал 22 февраля 2015 г.. Получено 5 марта, 2015.
  33. ^ а б Дженнифер Сигел, Выживут ли консервативные дневные школы?, 5 июня 2008 г.
  34. ^ Майкл Гринбаум, "Рама: парадигма консервативных евреев", Рама в 60 лет, Национальная комиссия Рамы, стр. 53–55.
  35. ^ Нэнси Шефф, «Романтика в Раме», Рама в 60 лет, Национальная комиссия Рамы, стр. 174.
  36. ^ Коэн, Рождение консервативного иудаизмаС. 80–82.
  37. ^ Джек Вертхаймер, Консервативная синагога, Издательство Кембриджского университета, 1987.

дальнейшее чтение

  • Консервативный иудаизм: американское религиозное движение. Маршалл Склэр. University Press of America (переиздание), 1985.
  • Консервативный иудаизм: наши предки нашим потомкам (Исправленное издание), Эллиот Н. Дорфф, Объединенная синагога Нью-Йорка, 1996 г.
  • Консервативное движение в иудаизме: дилеммы и возможности, Дэниел Дж. Элазар, Real Mintz Geffen, SUNY Press, 2000
  • Консервативный иудаизм: новый век, Нил Гиллман, Behrman House 1993
  • Галаха для нашего времени: консервативный подход к еврейскому закону, Давид Голинкин, Объединенная синагога, 1991 г.
  • Руководство по еврейской религиозной практике, Исаак Кляйн, JTS Press, Нью-Йорк, 1992
  • Консервативный иудаизм в Америке: биографический словарь и справочник, Памела С. Наделл, Greenwood Press, NY 1988
  • Эц Хаим: Комментарий Торы, Ред. Дэвид Либер, Жюль Харлоу, Хаим Поток и Гарольд Кушнер, Еврейское издательское общество, Нью-Йорк, 2001 г.
  • Евреи в центре: консервативные синагоги и их члены. Джек Вертхаймер (редактор). Издательство Университета Рутгерса, 2000.
  • Восьмёрка вверх: годы обучения в колледже, Опрос консервативной еврейской молодежи от средней школы до колледжа. Ариэла Кейсар и Барри Космин

внешняя ссылка