Консервативная галаха - Conservative halakha

Консервативный иудаизм взгляды Галаха (Еврейский закон ) в качестве нормативного[1] и переплет.[2] Консервативное движение применяет еврейский закон ко всему спектру еврейских верований и обычаев, включая молитву трижды в день, Шаббат и праздники, супружеские отношения и семейная чистота, преобразование, законы питания (кашрут ), и Еврейская медицинская этика. Институционально консервативное движение правит еврейским законом как централизованными решениями, в первую очередь Раввинское собрание и это Комитет по еврейскому закону и нормам, и через общины раввины на местном уровне. Консервативные власти подготовили объемный Responsa литература.

Консервативные еврейские мыслители придерживаются мнения, что галаха может и должна развиваться, чтобы соответствовать меняющейся реальности еврейской жизни. Таким образом, консервативный иудаизм считает, что традиционные еврейские правовые кодексы следует рассматривать через призму академической критики. В качестве Соломон Шехтер отмечалось, «сколь бы велика ни была литературная ценность кодекса, он не придает ему непогрешимости и не освобождает его от ученика или раввина, который его использует, от обязанности проверять каждый абзац по отдельности, и подчиняя его тем же правилам толкования, которые всегда применялись к Традиции ".[3]

Консервативный иудаизм считает, что его взгляд на еврейский закон как на эволюционирующий и адаптируемый, действительно соответствует еврейской традиции. (См. Также различные позиции современного иудаизма в отношении Галаха и Талмуд.)

Отличие методологии от Православия

Консервативный иудаизм опирается на несколько иную еврейскую правовую методологию, чем это типично для православия. Выдающийся консервативный раввин Мордехай Ваксман писал, что «Реформировать иудаизм отстаивал право толкования, но отвергал авторитет правовой традиции. Православие твердо придерживался принципа авторитета, но отвергал право на существенные переосмысления. Консерваторы считают, что и то и другое необходимо для живого иудаизма. Соответственно, консервативный иудаизм связывает себя Еврейская правовая традиция, но отстаивает право своего раввинского тела, действующего как единое целое, толковать и применять еврейский закон ».[4]

Основное различие между консервативной и ортодоксальной методологией заключается в частом использовании первой Такканот (раввинские указы), что гораздо более распространено, чем среди последних.

Талмуд утверждает, что в исключительных случаях раввины имеют право искоренить библейские запреты по разным причинам; в нем приведены примеры того, как это было сделано на практике, например Талмуд Бавли, трактат Евамот 89а-90б и трактат Назир 43б.

  1. Б'шев ва'ал та'асех. Раввины могут постановить, что мицва Торы не должна выполняться, например трубят в шофар в Шаббат или благословляют лулав и этрог в Шаббат. Это делается не из-за страха, что кто-то может унести эти предметы из дома в синагогу, тем самым непреднамеренно нарушив шаббат. мелаха. (Евамот)
  2. B'kum v'ase. Когда необходимо принять экстренные меры, можно нарушить мицву Торы, чтобы сохранить еврейскую систему в целом. Арнольд Гудман пишет: «Приведенный пример Илия принесение жертвы на Mt. Кармель, чтобы отвратить людей от идолопоклонства. (Евамот)
  3. Б'давар ше'б'маммон. Принцип Хефкер Бет Дин Хефкер, раввинский суд имеет право объявить объект или деньги бесхозными. (Евамот)
  4. А Коэн может нарушить мицву Торы, приказывающую коаним не хоронить мертвых. В «Назире 43б» приводится пример того, как коэн может похоронить свою жену, поскольку ее собственный отец мертв и не может ее похоронить. Арнольд Гудман пишет: «В известном тофоте раввин Ицхак объясняет, что по библейскому закону она не Встретил мицву потому что у нее другая семья. Тем не менее, поскольку ее родственники и семья, возможно, бросили ее, раввины считали ее Встретил мицву и хотя Бет Дин не имеет полномочий искоренить библейский запрет в случае, когда паним в'таам льдавр, общепризнано, что есть власть искоренять ».

См. Обсуждение раввина Арнольда Гудмана в Торжественное заключение брака между Коэном и разведенным п. 2 (внизу) п. 3 (вверху.) Гудман отмечает, что «более поздние власти не хотели брать на себя такие односторонние полномочия ... Более поздние власти, таким образом, наложили строгие ограничения на условия и ситуации, когда было бы целесообразно и необходимо искоренить…», но затем заявляет на стр. 3 что «Однако право на выкорчевывание никогда полностью не запрещалось. Часто возникала необходимость в аварийном люке, и право раввинских властей на это было сформулировано Рашбой следующим образом: это не было вопросом мудрецов, решающих их собственные, чтобы искоренить вопрос Торы, но это одна из мицвот Торы - подчиняться «судьям в ваши дни», и все, что они считают необходимым разрешить, разрешено в Торе ». (Чидушай Рашба, Недарим, стр. 90а)

Консервативная еврейская философия не позволяет использовать народную волю для отмены библейских или раввинских законов. Как и православие, консервативный иудаизм требует от респондентов цитирования полного набора прецедентных авторитетов как части любого галахического решения. Изменения в галахе должны происходить через галахический процесс. Примеры этого взгляда можно найти в эссе раввина Дэвида Голинкина «Почему и как консервативная Галаха», в «Развивающейся традиции» Эллиота Н. Дорффа (особенно введение и глава 1), Джоэле Роте «Галахический процесс» (глава 1, но также на протяжении всей книги).

Существенное отличие от Православия состоит в том, что консервативные раввины провели ряд исследований по истории галахи, из которых, по их мнению, делается вывод о том, что раввины во все времена всегда включали этические вопросы в качестве основной части галахического процесса. Они считают, что на практике раввины рассматривали оба Галаха и Аггада как взаимосвязанные домены, и что один не может использоваться исключительно без другого. См. «Галахический процесс» Рота, «Древо жизни» Луи Джейкобса и «Динамика иудаизма: исследование еврейского права» Роберта Гордиса (подчеркнуто во введении и главах 8, 9).

CJLS в ряде случаев принимал тшувот, которые включают моральные и агдадические аргументы наряду со строгими галахическими рамками, основанными на прецедентах. По этой причине они иногда приходят к выводам, отличным от своих православных сверстников.

CJLS ссылается на случаи в Талмуде, когда библейские законы перестали действовать, например, когда Синедрион перестала встречаться на своем месте в Храм в Иерусалиме где требовалось собрание для вынесения смертного приговора, а также отмена такой практики, как обряд Сота (испытание предполагаемой прелюбодейки) и перелом шеи телке в случае подозрения в убийстве как прецеденты отказа от выполнения предписанных Библией процедур по моральным соображениям.[5]

Юридические и литературные источники

По классификации Менахем Илон с Ха-Мишпат Ха-Иври, правовые источники еврейского закона включают Тора толкование, законодательство и обычаи (минхаг ). Консервативное движение использует эти правовые источники как в досовременном, так и в православном мире. Еврейский закон, хотя он не признает авторитет Реформа Еврейский респонса.

Консервативный иудаизм своими собственными размышлениями изменяет или дополняет досовременную и ортодоксальную галаху через несколько литературных форм, в первую очередь Responsea. Такой Консервативная респонса может получить официальную силу в рамках консервативного иудаизма через Комитет по еврейскому закону и стандартам (CJLS) Раввинское собрание. Решения CJLS также могут привести к принятию законодательного постановления или Таккана. Помимо респонса и такканы, CJLS создает несколько других литературных источников. Например, CJLS утвердил «Карту донорства органов и тканей» в 1996 году.[6] Для обработки Agunah проблема, CJLS одобрил еврейский брачный контракт (Кетубба ), вытеснив план Луи Эпштейна 1935 года, подготовленный Сол Либерман ).[7] Кроме того, консервативная галаха может быть найдена в академических и популярных трудах, в том числе в попытках кодификации (Исаака Кляйна Руководство по еврейской религиозной практике). Наконец, основные литургические публикации движения - его молитвенники и новые чумаш - составляют де-факто галахические выборы о консервативной еврейской религиозной практике.

В Израиле движение Масорти по большей части признает истоки консервативной галахи. В 1989 году три израильских раввина Масорти опубликовали первый сборник респонсов. Ваад Галаха (Комитет еврейского права) Раввинской ассамблеи Израиля. В соответствии с обычаями и решениями раввинов, движение Масорти расходится со своим американским партнером в некоторых вопросах еврейского права.

Консервативные евреи соблюдают галаху

Консервативный иудаизм считает нормативными и этические, и ритуальные мицвот («библейские заповеди»). Консервативные евреи обязаны соблюдать ритуальные законы, в том числе законы Шаббат (еврейская суббота), кашрут (правила питания), ежедневная молитва и еврейские праздники и события жизненного цикла, а также руководящие принципы в таких вопросах, как медицинская и социальная этика.

Существует разрыв между тем, чему учит консервативное движение, и тем, что большинство его мирян внедрили в свою повседневную жизнь. Основным источником такой информации об этом пробеле является Еврейская идентичность и религиозная приверженность: Североамериканское исследование консервативных синагог и их членов, 1995–96, под редакцией Джек Вертхаймер (1997). На практике большинство евреев, связанных с консервативными синагогами, не соблюдают консервативную интерпретацию галахи.[8]

Однако консервативная еврейская практика значительно сильнее, чем в Реформировать иудаизм, например, соблюдение Шаббата, Кашрута, событий жизненного цикла и соблюдения праздников.[9][10]

Существует значительное ядро ​​консервативных евреев, состоящее из светского руководства, раввины, канторы, преподаватели и выпускники дневных религиозных школ движения и летние лагеря, которые очень серьезно относятся к еврейскому закону. Недавние исследования показали заметное увеличение наблюдательности членов движения (Сильвестин, там же).[11]

Конкретные решения в еврейском законе

В этом разделе описывается, как консервативные верования и теории применялись на практике за последнее столетие. Консервативный иудаизм начался с раввинских практик, сходных с практиками современного современного православия, и с несколько более слабым соблюдением среди его мирян. С годами конкретные вопросы и решения привели к все большему расхождению с Православием. Ключевые отличия включают:

Гомосексуализм

Консервативный иудаизм давно обсуждает проблему гомосексуализм и уместна ли переоценка предмета. Этот вопрос неофициально обсуждался с 1980-х годов и стал формальным вопросом, изучаемым CJLS в начале 1990-х. CJLS последовательно отказывался принять несколько предложенных такканот относительно запретов левитов на мужчин и женщин анальный секс а также другие формы гомосексуальной близости. В 1993 году Комитет принял консенсусную позицию, подтверждающую полный запрет на гомосексуальное поведение, одновременно приветствуя гомосексуалистов в качестве своих членов.

Аргументы по поводу гомосексуализма были оформлены как формальные галахические Responsea, один из самых известных раввином Брэдли Шавит Арсон. Он утверждал, что гомосексуализм в том виде, в котором он понимается сегодня, не описывается Торой и не понимается традиционными раввинами. Таким образом, можно было бы ограничить понимание запрета Торы случаями, которые сегодня не рассматриваются. Его взгляды не были приняты. Позже раввин Эллиот Н. Дорфф использовал аналогичные аргументы в своем случае для переоценки гомосексуализма. Дорфф изучал проблему принуждения, утверждая, что людей, которые были гомосексуалистами по биологическим причинам, не следует рассматривать как грешников. Его ранние статьи на эту тему начали получать признание среди меньшинства раввинов РА, но в конечном итоге стало ясно, что CJLS не примет этот аргумент как достаточный.

Две дополнительные статьи, одна от раввина Гордон Такер и одна, написанная раввинами Майроном Геллером, Робертом Файном и Дэвидом Файном, пошла дальше, чем статья Дорфа. В статье Такера говорилось, что необходимо расширить определение галахического процесса, а в работе Геллера, Файна и Файна корпус галахи был переопределен как представляющий эволюционирующие верования и идеалы еврейского народа определенного времени и места как отдельные от представления непогрешимой Божественной воли. Хотя обе газеты получили поддержку по крайней мере 6 членов, большинство CJLS обнаружило, что оба документа представляют собой настолько обширные изменения, что их нельзя принимать как простые изменения еврейского закона, но каждый из них следует рассматривать как Таккана если он будет принят, это искоренит запрет Торы. Согласно правилам CJLS, как только большинство комитета сочло респонсум такканой, для его принятия потребовалось бы большинство членов комитета (13 из 25 голосов), в то время как обычный респонум мог быть принят в качестве действительной альтернативы с минимальным количеством голосов. 6 из 25 оценок.

6 декабря 2006 г. Комитет по еврейскому закону и нормам приняли возражения против гомосексуализма. Действия CJLS позволяют каждому раввину в общине и раввинской школе решать, какой ответ принять, и, следовательно, устанавливать свою собственную политику по этому вопросу. Принятие двойного респонса представляет собой преодоление современного общественного разрыва по половым вопросам.[нужна цитата ]

В июне 2012 г. американский филиал Консервативный иудаизм официально одобрили церемонии однополых браков 13 голосами против 0.[12]

Шаббат

В 1950-х и 1960-х годах консервативное движение допускало ограниченное количество обстоятельств, связанных с поездкой в ​​синагогу на Шаббат.

  • CJLS принял ответ, который гласит, что если человек едет в синагогу в Шаббат с намерением выполнить Шаббат-мицвот, и что если в Шаббат не совершается никакого другого вождения, то этот человек не будет считаться нарушителем Галахи. Решение о вождении имело характер чрезвычайного постановления, отменяющего то, что авторы считали раввинским законом. Причина заключалась в том, что огромное количество американских евреев теперь жили вдали от синагог как неизбежное последствие современной жизни, и если евреям не разрешат ездить в синагогу, большинство американских евреев потеряют связь с еврейской жизнью ("Responsum on the Суббота »[13] раввины Моррис Адлер, Джейкоб Б. Агус и Теодор Фридман.)
Этот тшува стал несколько печально известным в консервативной еврейской общине, и несколько лет спустя CJLS был вынужден дать разъяснения, поскольку миряне пришли к выводу, что вождение в Шаббат теперь в целом разрешено. (Это не было разрешено.) Разъяснение этих тшувот было опубликовано в «Путешествии в субботу», заявлении, единогласно принятом CJLS 17 февраля 1960 года.
В конце 1990-х годов возникли активные дебаты о противоречиях, которые вызвали эти респонсы, и о том, как их следует рассматривать сегодня. Современные консервативные взгляды можно найти в «Размышлениях о движущей тшувах» Аврама Хайна в весеннем выпуске журнала «Консервативный иудаизм 2004 года», а также в ответах раввинов Дэвида Файна, Сасскинда Голдберга, Касселя Абельсона и Исмара Шорша, Conservative Judaism Vol. 56 (3), стр. 21–50.
  • CJLS разрешил некоторое использование электричества в Шаббат, при условии, что использование этого электричества не нарушает никаких мелаха, Субботняя запрещенная деятельность. Это решение было основано на аргументе, что природа электричества больше напоминает проточную воду в кране, который можно включать и выключать в шаббат, чем огонь, который нельзя зажечь в шаббат. («Ответ в субботу» раввинов Морриса Адлера, Джейкоба Б. Агуса и Теодора Фридмана.)
  • В 1989 году консервативное движение разрешило раввинам разрешить видеозапись бара и бат-мицвы в Шаббат на том основании, что видеопленка не является формой письма (что запрещено в Шаббат). Это разрешение действует при условии, что такие видеозаписи устанавливаются перед Шаббатом, и что ни один еврей не использует указанное оборудование во время Шаббата.[14]
  • Движения масорти как в Израиле, так и в Соединенном Королевстве отвергли Тшуву вождения и поддерживают общий запрет на вождение в Шаббат.

Роль женщин

  • В начале своей истории консервативный иудаизм определил, что Мечица разделение мужчин и женщин на богослужениях не требовалось, и женщины могли быть призваны к Торе, если это разрешено раввином синагоги. Оба решения были основаны на аргументах из еврейских источников.
  • CJLS передала таккану, которая позволяла еврейским женщинам считать в молитве миньян. На протяжении 1973 года CJLS обсуждал различные ответы на эту тему. В августе 1973 г. было проведено голосование. Вместо того, чтобы голосовать за или против конкретного респонсума, комитет проголосовал за принятие выводов тшувота. Было принято предложение, в котором говорилось, что «мужчин и женщин следует одинаково считать за миньян», девять за и четыре против. По словам раввина Давида Файна (Женщины и Миньян, 2002, с. 3) это произошло потому, что голосующие не согласились с доводами; рассуждения ни одного тшува не были полностью удовлетворительными для всех членов. Некоторые раввины согласились с этой аргументацией, но посчитали, что это изменение нецелесообразно из-за возможных негативных последствий для структуры еврейской семьи или силы консервативного движения. (там же, стр. 3)
Раввин Филип Сигал и его сторонники считали, что еврейский закон на самом деле не запрещал считать женщин в миньяне. (Прекрасно, с.4) Сигал считает, что Мишне Тора и Шулхан Арух не утверждают, что десять мужчин должны составлять миньян; скорее, эти источники говорят только о том, что требуется десять. Позже его взгляды оспаривали некоторые другие консервативные раввины, в первую очередь Дэвид Фельдман. (Роль женщины и еврейский закон в Сигеле, изд., Консервативный иудаизм и еврейский закон, п. 300.) Примерно в то же время раввин Сигал позже сообщил, что многие раввины CJLS не согласны с аргументацией в его статье, даже если они согласны с его выводом. Он пришел к выводу, что подсчет женщин в миньяне был оправдан в рамках галахической системы, но больше не мог рассматриваться как изменение в минхаге; это было изменение галахи, установленное прецедентом, и поэтому его следует рассматривать как такканах. (Fine, p.4) Это также точка зрения, принятая в статье Файна 2002 CJLS.
  • В 1983 году ряд консервативных раввинов выпустили респонсы на ту же тему, утверждая, что женщины могут и должны учитываться в молитве миньян. Эти документы были написаны в рамках процесса принятия СТС решения о допуске женщин к его раввинским и канторским программам. Однако в то время канцлер СТС взял этот процесс из рук CJLS и сделал этот процесс делом преподавателей СТС, что вызвало серьезные споры и несколько увольнений преподавателей Талмуда из СТС. Решение разрешить женщинам стать кандидатами в раввины и канторы было тогда основано на голосовании преподавателей СТС, в принципе на основании их чтения этих респонсов и их собственного понимания соответствующих текстов.
Гнев, вызванный этим спором, по сей день влияет на JTS. Чувствительность к этому вопросу привела к тому, что будущие канцлеры СТС Исмар Шорш, а потом Арнольд Эйзен чтобы избежать принятия будущих галахических решений и настаивать на том, чтобы такие вопросы решались CJLS, например проблема гомосексуализма. Это было особенно очевидно, поскольку Шорш был ярым сторонником отказа от изменения взглядов движения на гомосексуализм, в то время как Эйзен был сторонником внесения таких изменений. Несмотря на свои личные взгляды, каждый из них считал неправильным отвергать CJLS.
  • В 2002 году, спустя много времени после того, как консервативное движение приняло полную фактическую эгалитаризм, оно предложило свой первый ответ на эту тему, Fine Responseum, в котором говорилось, что еврейские женщины как юридическое лицо могут согласиться взять на себя те же обязательства, что и мужчины, и быть связанными ими. корпоративно, без какой-либо отдельной женщины, которая должна делать это лично.[15]

CJLS фактически принял постановление такканы, согласно которому женщины могут считаться свидетелями во всех областях еврейского права. Это изменение рассматривается как снятие раввинского запрета, коренящегося в социальной динамике. См. Майрон С. Геллер, «Женщина имеет право давать показания»; Сьюзан Гроссман, «Эдут Нашим к'Эдут Анашим: Свидетельство женщин - это как свидетельство мужчин» и Джозеф Х. Проузер, «О женщинах, выступающих в качестве свидетелей - несогласие».[16]

Кашрут - сохранение кошерности

Понимание кашрута консервативным движением в целом такое же, как и в ортодоксальном иудаизме. Однако в вопросах, где снисходительность возможна, его Комитет по еврейскому закону и стандартам постоянно допускает снисходительность в качестве приемлемого варианта. Например, весь желатин можно рассматривать как кошерный, молоко не обязательно Чолов Исраэль, и красное мясо не обязательно глатт.

Единственное существенное различие между ортодоксальными и консервативными интерпретациями галахи заключается в том, что в 1960-х годах CJLS принял ответ, в котором говорилось, что американские вина, производимые автоматически, а не «неевреями», могут считаться кошерными. 1985 год Responseum раввин Эллиот Дорфф отменил это постановление.[17]

Коханим

Консервативный иудаизм подтверждает веру в восстановленное Храм в Иерусалиме, в котором Коханим может приносить подношения. Однако консервативные евреи обычно отвергают идею о том, что жертвоприношения животных будут частью этих услуг. У движения нет официальной позиции относительно того, что будет или должно произойти в будущем Храме.

Ограничения на брак

В 1968 году раввин Исаак Кляйн написал ответ, принятый CJLS, который позволял коэну жениться на новообращенном, если коэн после консультации по связанным с этим религиозным вопросам соглашался прекратить выполнение священнических функций и понимал, что потомки брака не будут считаться коэнами. (Респона и галахические исследования, Ktav.) Причина этого ответа заключалась в следующем:

  • Поскольку Храма в Иерусалиме больше не существует, коханы больше не нужны для выполнения храмовых служб в состоянии ритуальной чистоты.
  • Священнический статус большинства современных коханов в лучшем случае сомнительный. Частые преследования и изгнания евреев на протяжении всей истории заставляли коэнов терять свою генеалогию.
  • Поскольку кризис смешанных браков среди американских евреев является чрезвычайной ситуацией, консервативное движение считает, что должно поддержать решение двух евреев жениться. В Responseum это описывается как чрезвычайная ситуация. Любой брак между двумя евреями следует поощрять.

По мере того как количество смешанных браков среди американских евреев увеличивалось, в 1990-х годах к этому вопросу снова вернулись. В 1996 году CJLS выпустил две экстренные такканы, эффективно снимающие библейские ограничения на Коэн браки. Это было сделано с учетом большого количества смешанных браков в США и необходимости оставить двух евреев, вступающих в брак, в рамках еврейской общины. Раввин Гудман подробно описывает постановление Талмуда о том, что раввины имеют право отменять библейские запреты в трех случаях, и примеры того, как это было сделано на практике (Торжественное заключение брака между коэном и разведенным) с. 2 (внизу) п. 3 (вверху)

Гудман предлагает источники, которые признают, что «более поздние власти не хотели брать на себя такие односторонние полномочия ... Более поздние власти, таким образом, наложили строгие ограничения на условия и ситуации, когда было бы целесообразно и необходимо искоренить ...», но затем приводит источники, что «все же право на выкорчевывание никогда не было полностью запрещено. Часто возникала необходимость в аварийном люке, и право раввинских властей на это было сформулировано Рашбой ... »(стр. 3)
В статье Гудмана утверждается, что высокий уровень смешанных браков и необходимость сохранения женатых евреев в еврейской общине соответствует традиционным раввинским стандартам для таких действий, и отмечается: «Если нынешний уровень смешанных браков будет отменен, будущий юридический комитет вполне может решить рассмотреть этот вопрос. Однако в настоящее время мы сталкиваемся с кризисом такой пропорции, что с чистой совестью мы не осмеливаемся стоять между браком двух евреев, чей союз запрещен в силу того, что он коэн, и она разведенная. Наш упорный отказ совершить бракосочетание или даже согласиться на это только после попытки отговорить их, вполне может привести пару к заключению брака либо в рамках гражданской церемонии, либо в церемонии без полной хупы и кидушина ... »(стр.4)
Арнольд М. Гудман, «Торжественное заключение брака между Коэном и разведенной» EH 6: 1.1996
Арнольд М. Гудман, «Торжественное заключение брака между Коэном и новообращенным» EH 6: 8.1996

В отличие от респонсума Кляйна, который, как и православная точка зрения, рассматривал коэнов и потомков запрещенных браков как лишенных права выполнять священнические функции или получать священнические почести и льготы, таккана считала, что они должны считаться коэнами с хорошей репутацией.[18]

Придание коанам приоритета при чтении Торы

CJLS принял ответ, в котором заключался, что синагоги не обязаны вызывать коэнов на первую встречу. алия (чтение) в Чтение Торы, хотя традиционалистские синагоги могут и дальше делать это не по обычаю.[19]

Священнические функции

CJLS также определил, что Бат-Коэн (дочь Коэна) может выполнять священнические функции, включая Пидьон ХаБен церемония и Священническое благословение.[20]

Мамзерут

CJLS издал постановление, которое, хотя и не отменяло категорию Торы, Мамзрут (дети, рожденные от кровосмесительного или супружеского союза), по сути, положили конец применению этой категории в консервативном иудаизме. CJLS принял ответ, который предписывает консервативным раввинам отказываться принимать доказательства по этому поводу, тем самым предотвращая признание кого-либо Мамзер консервативным раввином. В Responseum поясняется, что его подход основан на "морали ... нашей традиции":

Мы не можем представить себе, что Бог санкционирует незаслуженные страдания… Когда закон Торы противоречит морали, когда закон «неприятен», мы стремимся найти способ решения проблемы… Мы готовы сделать прямо то, что в значительной степени подразумевалось в прошлого, а именно, вносить изменения, когда это необходимо по моральным соображениям. Именно наше желание укрепить Тору заставляет нас открыто признавать первостепенную важность морали, морали, которую мы узнаем из более широкого, разворачивающегося повествования нашей традиции.[21]
Раввин Эли Каплан Шпиц, уважаемый галахический авторитет, создал респонсум, фактически сделавший недействительной библейскую категорию мамзерут (ублюдок), он пишет, как «мораль, которую мы узнаем из разворачивающегося повествования нашей традиции», может преобладать над традиционным пониманием еврейского закона.

Подходы ортодоксальных евреев признали сложность сохранения такой категории в обстоятельствах, когда стало обычным делом разводиться по гражданскому закону и вступать в повторный брак без получения еврейского гражданства. получать (закон о разводе). Таким образом, православие разработало строгие правила доказательства, делающие практически невозможным доказательство существования таких случаев, но сохранило эту категорию как теоретическую возможность и усилило ее в очень небольшом числе спорных современных случаев. Заявив о своей готовности «делать явно то, что в значительной степени подразумевалось в прошлом» и полностью избавиться от применимости категории, CJLS прямо заявил, что не считает классическое раввинское понимание этого предмета «последним словом» в отношении Божественная воля и эта «Аггада», ее развивающаяся концепция морали, могут и должны преодолевать библейские предписания, когда они вступают в конфликт:

Хотя консервативный иудаизм утверждал бы, что Тора божественна по своему происхождению, откровение на Синае рассматривается как начало отношений, а не последнее слово. Интерпретация понимается как наша общая попытка понять волю милосердного Божественного партнера. По мере взросления мы способны более ясно понимать волю Бога для нас. Если закон кажется недобросовестным, мы бы сказали, что недостатком является либо наше предыдущее понимание, либо обстоятельства изменились так, что правило больше не соответствует предполагаемому результату ... Консервативное движение утверждает, что цель закона в первую очередь заключается в в основном для конкретизации моральных ценностей, и поэтому конкретная форма закона может и должна быть изменена, если она не обеспечивает этого эффективно. Другими словами, Аггада должна контролировать галаху.[22]
Когда закон Торы противоречит морали, когда закон «неприятен», мы стремимся найти способ решить эту проблему. Как галахическое движение, мы стремимся к прецеденту, чтобы найти инструменты для формирования Торы. По большей части мы полагаемся на старые стратегии. В то же время мы готовы явно сделать то, что в значительной степени подразумевалось в прошлом, а именно внести изменения по моральным соображениям.[23]

Нидда, семейная чистота и семейная святость

6 декабря 2006 г. Комитет по еврейскому праву и нормам принял три ответа по теме: Нидда.".[24] Два респонса были мнениями большинства, один раввин Сьюзан Гроссман.[25] и один раввин Аврам Рейснер,[26] другой ответ - мнение меньшинства, написанное раввином Мириам Берковиц.[27] Все три респонса утверждали, что консервативный иудаизм требует от женщин и их сексуальных партнеров воздерживаться от сексуальных отношений в течение определенного периода времени во время и после женского менструальный период, и считает это требование библейской заповедью. Однако два из трех респонсов адаптировали позиции, более разрешающие к определенным деталям, чем требуется в Ортодоксальный иудаизм. Эти детали включали:

  • Контакт между супругами во время Нидды. Респонсы Гроссмана и Берковица отказались от раввинского запрета, требующего от супругов полностью воздерживаться от прикосновений друг к другу во время нидды, и разрешили несексуальные контакты. В Reisner Response сохранялся запрет на физический контакт.
  • Продолжительность периода Нидда. Респонсы Гроссмана и Райснера позволяют отсчитывать 7 дней от начала менструации, а не до конца. В ответе Берковица требовалось отсчитывать 7 дней после окончания менструации, но не требовалось минимальное требование к менструальному периоду.
  • Основа для Нидда. В ответах Гроссмана и Берковица говорилось, что концепции ритуальная чистота и ритуальная нечистота не применяются при отсутствии Храм в Иерусалиме и поэтому неприменимы к современному контексту. Они предложили консервативному иудаизму разработать новую теологическую основу для практики и предложили переименовать ее в «семейную святость», а не «семейную чистоту», чтобы отразить его современное понимание, основанное на концепциях святости, а не «чистоты». Ответ Рейснера утверждал, что библейские концепции ритуальная чистота и ритуальная нечистота продолжают применяться в наше время и являются обязательными для консервативного иудаизма.

Споры о галахических основах

В последнее время в консервативном иудаизме велись дебаты о том, должно ли движение и в какой степени продолжать основывать свою деятельность на Галаха. В программном обращении к декабрьской конференции 2005 г. СТС профессор философии Нил Гиллман призвал консервативный иудаизм «отказаться от своих заявлений о том, что мы являемся галахическим движением», которые он назвал «неуместными для подавляющего большинства наших мирян».[28]

Это выступление подверглось резкой критике.[кем? ] Раввин Давид Голинкин, Глава Институт Шехтера в Иерусалим, например, прокомментировал, что «если консервативное движение откажется от своих утверждений, что это галахическое движение, у него действительно нет причин для существования».[29]

Отличия от православного богословия

И консервативный иудаизм, и Ортодоксальный иудаизм рассматривать раввинские указы и интерпретации как открытые для некоторой переоценки. Однако, в то время как согласно Тринадцать принципов веры ортодоксального иудаизма Галаха содержит ядро, отражающее прямое Божественное откровение, которое представляет собой окончательное и неизменное слово Бога к еврейскому народу по этим вопросам. Консервативный иудаизм не обязательно рассматривает части галахи и даже библейского закона как прямую запись Божественного откровения. CJLS написал, что Тора представляет собой просто «начало отношений», а не последнее слово, и может быть заменена новым пониманием и новыми обстоятельствами «по мере того, как мы созреем».[30]

Этот более либеральный подход к откровению привело к мнению[согласно кому? ] что раввинат консервативного иудаизма может отвергать библейский, а также раввинский закон, который, как считается, несовместим с современными требованиями. В CJLS издал ряд раввинских указов, или таханот (множественное число от тахана), которые снимают библейские запреты - запреты, которые ортодоксальный иудаизм повсеместно считает священными.

Примеры таких консервативных указов:

  • Постановление 1961 года, разрешающее ездить в синагогу на Шаббат, отменяющее библейское предписание об использовании огня в Шаббат (основанное на отказе от мнения, что вождение автомобиля приравнивается к разжиганию огня). Ответ в субботу раввины Моррис Адлер, Джейкоб Аргус и Теодор Фридман.[31][32]
  • указ 1998 года, разрешающий Коханим жениться на разведенной женщине, не теряя привилегий статуса Коэна
  • Указ 2000 г. об отмене расследования Мамзер положение дел

Несмотря на эти указы, теории галахи в консервативном иудаизме включают в себя широкий спектр взглядов, включая взгляды православных по некоторым вопросам.

Библиография

  • Адлер, Моррис; Агус, Иаков; и Фридман, Теодор. «Ответ в субботу» в Работа раввинского собрания 14 (1950)
  • Боксер, Бен Цион. «Субботняя Галаха - Путешествие и использование электричества» в Работа раввинского собрания 14 (1950)
  • Дорфф, Эллиот Н. Делать добро и добро: еврейский подход к современной социальной этике, 2002
  • Фельдман, Дэвид. Брачные отношения, контроль рождаемости и аборты в еврейском законе, 1968
  • Золото, Майкл. И Ханна плакала: бесплодие, усыновление и еврейская пара JPS, 1988 г.
  • Гордис, Роберт. Динамика иудаизма: исследование еврейского права, 1990
  • Харлоу, Джулс, изд. Руководство раввина, Нью-Йорк (1965)
  • Новак, Давид. Галаха в богословском измерении, 1985
  • Рот, Джоэл. Галахический процесс: системный анализ, Нью-Йорк: JTSA, 1986
  • Ваксман, Мейер. Справочник по иудаизму, 1947
  • Ваксман, Мордехай, изд. Традиции и перемены Нью-Йорк: Burning Bush Press, 1958.
  • Раввинское собрание сайт, раздел на Современная Галаха, тшувот опубликовано в сети.
Современная Галаха: Раввинское собрание

Рекомендации

  1. ^ Необходимость Галахи, Эмет Ве-Эмуна: Заявления о принципах консервативного иудаизма, 1990 г.
  2. ^ Раввин Эллиот Дорфф, Средневековые и современные теории откровения, Эц Хаим, 2001 г.
  3. ^ Соломон Шехтер, Исследования в иудаизме, Первая серия, 1896 г., Еврейское издательское общество Америки
  4. ^ Раввин Мордехай Ваксман Традиции и перемены: развитие консервативного иудаизма
  5. ^ Раввин Элли Каплан Шпиц, Мамзерут, Комитет еврейского закона и стандартов, EH 4.2000a, стр. 5587–585. В архиве 13 декабря 2006 г. Wayback Machine
  6. ^ Mackler, ed., 2000, p.471.
  7. ^ Гордис, стр.159
  8. ^ Еврейская идентичность и религиозная приверженность: Североамериканское исследование консервативных синагог и их членов, 1995–96 гг., Под редакцией Джек Вертхаймер, 1997, Центр исследования консервативного иудаизма Ратнера.
  9. ^ Сильверштейн, Алан. «Обнадеживающие тенденции среди консервативных членов синагоги». uscj.org. Архивировано из оригинал 17 января 2006 г.
  10. ^ Евреи в центре: консервативные синагоги и их члены, под редакцией Джека Вертхаймера, 2000 г.
  11. ^ Консервативное движение в иудаизме: дилеммы и возможности, Дэниел Дж. Элазар, Рела М. Геффен, SUNY Press, 2000
  12. ^ Консервативные евреи одобряют правила проведения гей-свадеб[мертвая ссылка ]
  13. ^ Ответ в субботу В архиве 20 мая 2012 г. Wayback Machine Проверено 5 сентября 2012 года.
  14. ^ «Тешува Р.А. на видеосъемке в Шаббат» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) на 2005-12-28. Получено 2006-12-10.
  15. ^ «Р.А. Тешува о женщинах и миньяне»"" (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) на 2010-11-27. Получено 2006-12-10.
  16. ^ "Р.А. Тешува на" Женщины имеют право давать показания"" (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) на 2005-12-28. Получено 2006-12-10.
  17. ^ "Р.А. Тешува" об использовании всех вин."" (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) на 2005-12-28. Получено 2006-12-10.
  18. ^ "Р.А. Тешува о" Торжественном заключении брака между Коэном и разведенной """ (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) на 2010-11-27. Получено 2006-12-10.
  19. ^ «Р.А. Тешува о« Да призывают не-коэнов к Торе в присутствии коэнов »"" (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) на 2005-12-28. Получено 2006-12-10.
  20. ^ "Р.А. Тешува о" Женщины поднимают руки"" (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) на 2009-03-20. Получено 2006-12-10.
  21. ^ Раввин Эли Каплан Шпиц, Мамзерут, Комитет по еврейскому закону и стандартам, EH 4.200a, стр. 558–586. В архиве 13 декабря 2006 г. Wayback Machine
  22. ^ там же, на стр. 575 В архиве 13 декабря 2006 г. Wayback Machine
  23. ^ там же, на стр. 585 В архиве 13 декабря 2006 г. Wayback Machine
  24. ^ Раввин Мириам Берковиц, Микве и святость семейных отношений, Комитет по еврейскому закону и нормам, Раввинское собрание, 6 декабря 2006 г. В архиве 20 марта 2009 г. Wayback Machine
  25. ^ Раввин Сьюзан Гроссман, Микве и святость сотворенного человека, Комитет по еврейскому закону и нормам, Раввинское собрание, 6 декабря 2006 г. В архиве 7 апреля 2008 г. Wayback Machine
  26. ^ Раввин Аврам Рейснер, Соблюдение нидды в наши дни: исследование состояния чистоты и запрета сексуальной активности при менструации, Комитет по еврейскому закону и нормам, Раввинское собрание, 6 декабря 2006 г. В архиве 7 апреля 2008 г. Wayback Machine
  27. ^ Раввин Мириам Берковиц, Изменение законов семейной чистоты для современного мира, Комитет по еврейскому закону и нормам, Раввинское собрание, 6 декабря 2006 г. В архиве 20 марта 2009 г. Wayback Machine
  28. ^ «Архивная копия» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) на 2006-11-10. Получено 2006-11-27.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  29. ^ «Архивная копия» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) на 2006-11-10. Получено 2006-11-27.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  30. ^ Шпиц, стр. 575 В архиве 13 декабря 2006 г. Wayback Machine
  31. ^ Труды Комитета по еврейскому закону и нормам 1927–1970: Том III », с.1109-1190, Раввинское собрание, под ред. Давида Голинкина.
  32. ^ Источники для обсуждения Responsum в субботу

внешняя ссылка

внешняя ссылка