Берахот (трактат) - Berakhot (tractate)

Берахот
Первая страница первого трактата Талмуда (Daf Beis of Maseches Brachos) .jpg
Первая страница трактата Берахот
Трактат из Талмуд
Английский:Благословения
Седер:Зераим
Количество Мишны:57
Главы:9
Вавилонский Талмуд страницы:64
Иерусалимский Талмуд страницы:68
Tosefta главы:6

Берахот (иврит: בְּרָכוֹת‎, романизированный: Брахот, лит. «Благословения») первая трактат из Седер Зераим («Орден семян») Мишна и из Талмуд. В трактате обсуждаются правила молитвы, в частности Шма и Амида, и благословения для различных обстоятельств.

Поскольку большая часть трактата связана с множеством берахот (Английский: благословения), все составляющие формальный литургический элемент, начинающийся словами «Благословен Ты, Господь Бог наш….», назван в честь начального слова этой особой формы молитвы.[1]

Берахот единственный трактат в Седер Зераим иметь Гемара - раввинский анализ и комментарии к Мишне - в Вавилонский Талмуд. Однако есть Иерусалимский Талмуд на всех трактаты в Седер Зераим. Также есть Tosefta для этого трактата.

В Еврейские религиозные законы подробно в этом трактате сформировали литургии из всех Еврейские общины так как поздний талмудический период и до сих пор соблюдаются традиционными еврейскими общинами, с небольшими вариациями, о чем свидетельствуют последующие Еврейские правовые кодексы.

Тема сообщения

Мишна этого трактата касается аспектов ежедневных молитвенных служб, в первую очередь законов об официальных молитвах и благословениях, и лишь изредка или случайно - о содержании, теологии или обосновании этих молитв. Эти аспекты более подробно обсуждаются в Tosefta, Гемара, и отрывки в Мидраш. Хотя Талмуд определяет некоторую библейскую основу для тем, рассматриваемых в трактате, Мишна систематизирует материал по темам, лишь изредка ссылаясь на библейские источники.[2][3]

Законы, касающиеся трех литургических категорий, рассматриваемых в этом трактате, следующие:[1][4]

  • концерт Шма молитва каждое утро и вечер
  • центральная молитва каждой службы, читаемая молча стоя, называлась Амида, или Тфилла в терминологии Талмуда
  • благословения произносится для наслаждения едой, напитками и ароматами, а также по важным поводам или обстоятельствам.

Первые три главы трактата обсуждают чтение Шма, следующие две - чтение Тфиллы, а последние четыре - различные благословения.[1][4]

Библейская основа для обсуждений в этом трактате взята из Тора (Втор. 6: 4–9, Втор. 11: 13–21 и Числа 15: 37–41 ) относительно Шма; для благодати после трапез от Втор. 8:10; и из других библейских ссылок о чтении молитв и вывода о том, что молитвы следует читать три раза в день (Псалмы. 55:18 и Даниил 6:11 ).[3]

Шма

Дальнейшая информация: Шема Исраэль

Обязанность читать Шма это библейское повеление взяты из стихов Тора в Второзаконие 6: 7 и Второзаконие 11:19 это дает евреям возможность выполнить свое обязательство и подтвердить свое принятие «ига царства небесного», провозгласив: «Господь един» (Второзаконие 6: 4).[2]

Талмуд объясняет это как особую заповедь читать два абзаца, в которых содержится требование (Втор. 6: 4–9, 11: 13–21), которое должно выполняться дважды в день, вечером ("когда ложишься") и утром ("когда ты встаешь"). В трактате определены точные периоды, когда Шма следует произносить вечером и утром, указаны условия ее произнесения и кто освобожден от этого. мицва ("заповедь").[4]

Мишна также требует добавления третьего раздела к Шме (Числа 15: 37–41 ), касающийся заповеди ритуальные грани и ежедневное обязательство признавать Исход из Египта.[2]

Молитва

Дальнейшая информация: Амида

Трактат посвящен основной раввинской молитве, которую читают тихо, без перерыва и стоя и называют молитвой. Амида или "постоянная молитва", или просто как Тфила («молитва»). Его первоначальная версия включала восемнадцать благословений, все начинались со стандартной формулировки «Благословен Ты, Господь Бог наш…». Девятнадцатое благословение было добавлено на более позднем этапе талмудического периода.[2]

Мишна принимает структуру и текст молитвы как данность и тфила как общее понятие относится к регулярным молитвам, установленным члены Великого собрания и мудрецы кто следил за ними. Были учреждены три ежедневных молебна: Шахарит в утренние часы, пока не пройдет четыре часа дня, что соответствует утреннему ежедневное жертвоприношение на Храм в Иерусалиме, Минча во второй половине дня, что соответствует дневному жертвоприношению и Маарив вечером после наступления темноты. Время для этих услуг также связано в трактате с практикой патриархи Авраам, Исаак и Иаков.[5]

В дни, когда в Храме приносились дополнительные жертвы, а именно Шаббат, Фестивали, то промежуточные дни фестивалей и новолуние, дополнительный молебен, Мусаф, читалась между утренней и дневной службами.[5]

Мишна и последующее обсуждение в Гемаре рассматривают назначенное время для трех служб; случаи, когда следует произнести полные восемнадцать благословений или их сокращенные версии; обстоятельства, при которых человеку не нужно молиться, как обычно, лицом к Храму в Иерусалиме; традиции о необходимое душевное состояние при молитве и роль Шалиах Циббур ("представитель конгрегации "), который ведет повторение молитвы, когда миньян («кворум») имеется.[4]

Благословения

Дальнейшая информация: Бераха

«Бераха» - это формальная литургическая единица, которая обычно формулируется открывающими словами «Благословен Ты, Господь Бог наш, Царь Вселенной ...» В трактате обсуждаются благословения для конкретных случаев и Тосефта.[6] утверждает, что богословское обоснование этого - признание того, что человек не должен извлекать выгоду из мира, не признав сначала, что Бог является источником изобилия.[2]

В трактате сформулировано и описано использование ряда категории благословений, для следующих:

  • наслаждение (Бирхот ха'нехенин), произносится в знак признательности за физическое наслаждение, включая различные благословения на еду, напитки и ароматы; различные благословения назначаются овощам, фруктам, вину, выпечке, хлебу и тем предметам, которые не являются производными непосредственно земли, такими как молоко, мясо, рыба и яйца.[5]
  • выполнение положительной заповеди (Бирхот Хамитзвот), например, зажигание субботних свечей, обычно перед проведением праздника. мицва, кроме Нетилат Ядаим («ритуальное омовение рук»), погружение в микве чтобы достичь ритуальной чистоты, и погружение новообращенного, когда благословение произносится после выполнения мицвы.[5]
  • увидеть впечатляющие природные явления (бирхот ха'рейя) различных типов, например, увидев океан, великие горы, радугу или молнию; или увидеть место, где происходили чудеса для еврейского народа или отдельных людей, а также места, где произошли трагические или катастрофические события.[5]
  • специальные ограниченные по времени события (Бирхот ха'зман) двух основных типов - при выполнении регулярных, но нечастых заповедей, таких как празднование Фестиваля, или при необычном происшествии, таком как выкуп первенца; и когда вы наслаждаетесь чем-то впервые, например, надели новую одежду или впервые за сезон съели какой-то фрукт, и вообще, когда испытали какое-либо необычное удовольствие или радость.[5]

В дополнение к благословениям, которые следует произносить перед едой, в трактате обсуждаются благословения, предписанные в Торе (Второзаконие 8: 8 ), известный как Биркат Хамазон («Милость после еды»), произносится после еды; в то время как обязательство Торы применяется только к еде, которая утоляет голод человека, раввины Мишны требовали, чтобы ее произносили после еды к'заит мера хлеба. Когда трое или более мужчин ели вместе, один из них должен предложить остальным произнести Благодать после трапезы в так называемом Зиммун («приглашение благословить»).[5][7]

В трактате сформулированы Berakha M'ayn Shalosh («благословение, сокращенное из трех благословений» Милости после еды), произносимое для еды или питья, приготовленных из любого из семь видов — пшеница, ячмень, виноград, Рис, гранаты, оливковый (масло) и Дата (мед) - которые перечислены в Еврейская библия (Второзаконие 8: 8 ) как специальные продукты Земля Израиля.На все другие продукты, кроме хлеба или продуктов семи видов, одно благословение. Berakha Acharona («благословение произносится после еды или питья»).[5]

В трактате также обсуждаются различные требования к Кидуш, молитвы освящения читаются за вином в Шаббат и Праздники, и Хавдала, благословение для церемонии, читаемое в конце Шаббата и Праздников.[7]

Структура и содержание

Трактат состоит из девяти глав и 57 абзацев (мишнаёт). Оно имеет Гемара - раввинский анализ и комментарий Мишны - 64 двусторонних страницы в стандарте Виленское издание ШАС из Вавилонский Талмуд и 68 двусторонних страниц в Иерусалимский Талмуд. Существует Tosefta из шести глав этого трактата.[8]

Трактат Берахот в Вавилонском Талмуде имеет самое высокое значение слова в среднем по Даф из-за большого количества агадического материала. Некоторые из этих отрывков дают представление об отношении раввинов к молитве, часто определяемой как мольба о божественной милости, но также охватывают многие другие темы, включая толкования Библии, биографические повествования, толкование снов и фольклор.[2]

Обзор содержания глав выглядит следующим образом:

  • Глава 1 определяет время и манеру чтения Шмы вечером и утром, а также количество благословений, которые предшествуют чтению и следуют за ним; полемика между Дома Гилеля и Шаммая относительно того, стоит ли стоять, полулежать или сидеть во время концерта; и благословения до и после Шмы.[1][2]
  • Глава 2 посвящена соответствующему внутреннему намерению и вниманию (Кавана ) для произнесения Шмы; считается ли его чтение безмолвным подробным рассказом; делают ли выступление недействительным неправильное произношение или другие ошибки; разрешение работникам произносить Шма во время работы; и освобождение от сольного выступления из-за невозможности читать его с Кавана, такой недавно женившийся мужчина; серия притч о Раббан Гамлиэль цитируются, чтобы объяснить, почему исключения могут быть приемлемыми.[1][2]
  • В главе 3 продолжается обсуждение полного или частичного освобождения от этой обязанности, например, для скорбящие, женщины, рабы и несовершеннолетние, а также обязанность человека в состояние ритуальной нечистоты (тумах) читать Шма, Амида и другие благословения.[1][7]
  • В главе 4 обсуждается главная молитва, Шемоне Эсрей (буквально «восемнадцать») или Амида (буквально «стоя») или просто Тфила («молитва»), как это называется в Талмуде, и рассматривает подходящие временные рамки для чтения этой молитвы утром, днем ​​и вечером; то сокращенно Amidah’s формулировка и время ее произнесения; чтение Амиды во время езды или вождения; и дополнительная услуга («мусаф») читается по субботам и праздникам.[1][2]
  • Глава 5 рассматривает необходимость подготовки к молитве, молитвы с «каваной» во время Амиды и запрета на прерывание молитвы во время Амиды, меры предосторожности от ошибок, особенно в отношении дополнений или отклонений в форме молитвы; включение конкретных мольбы, например, о дожде; и порядок действий, когда читатель (Шалиах Циббур ) совершает ошибку при чтении Амиды для собрания.[1][2]
  • В главе 6 исследуется принцип, согласно которому перед тем, как съесть какую-либо пищу, нужно читать благословение, и определяется форма благословения до и после различных видов пищи.[1][4][2]
  • В главе 7 обсуждается процедура заключительных благословений, известных как Биркат Хамазон, (благословение для пропитания) после официальной трапезы, обычно определяемой как поедание хлеба, за которым ели вместе трое или более, и Зиммун - приглашение присоединиться к благодати.[1][4]
  • Глава 8 формулирует правила для мытье рук в связи с трапезой чтение благодати над чашей для вина; Кидуш, освящение Шаббат и Еврейские праздники и Хавдала, заключительная церемония Шаббата; он также отмечает споры между Домами Шаммая и Гиллеля относительно благословений, произносимых во время еды, особенно относительно порядка их выступления.[4]
  • В главе 9 обсуждаются различные особые благословения, которые могут быть даны во многих случаях, например, при встрече с местом, где было совершено чудо, или местами, имеющими религиозное значение, или при прослушивании грома или при виде таких природных явлений, как молния или радуга, переживая жизнь. вехи и избавление от опасности; кроме того, даны различные дополнительные инструкции для обеспечения соблюдения Храмовая гора и имя Бога в личных приветствиях и сопротивляться ересь подчеркивая веру в будущий мир.[1]

Размещение в Ордене Зераима

Темы трактата Берахот, касающиеся молитв и благословений, по-видимому, сильно отличаются от сельскохозяйственных законов других трактатов этого Ордена, и для этого места было предложено несколько обоснований:

Согласно с Маймонид Поскольку пища - это первейшая жизненная необходимость, законы, касающиеся ее производства и использования, - Орден Зераима - были помещены в начало Мишны. Однако, чтобы сначала выразить благодарность Богу за эти дары, единственный несельскохозяйственный трактат, открывающий этот орден, - это Берахот.[3]

Другое объяснение состоит в том, что, поскольку чтение Шма вечером является первым религиозный долг дня, это может объяснить размещение трактата в начале первого Порядка Мишны - важный принцип, подразумеваемый в первом вопросе трактата: «С какого времени разрешено читать вечернюю Шму?» в том, что день рассчитывается с вечера до вечера и таким образом Мишна начинается с первого мицва - заповедь, которую еврей обязан выполнять каждый день.[1]

В Талмуд сам (Шаббат 31а), цитирует объяснение, данное Реш Лакиш, ВОЗ гомилетически утверждает, что первые шесть членов стиха в Исайя (Иса 33: 6 ) относятся к шести порядкам Мишны - и первому слову "Эмуна"(вера) соответствует Зераиму. Это рассматривается как объяснение того, почему правила относительно молитв и благословений - и особенно тех, которые касаются чтения Молитва шема - еврейское провозглашение веры в Один Бог - стали объединяться с сельскохозяйственными законами, которые рассматриваются как выражение веры через упование на Бога, и, по мнению комментатора Раши, (1040-1105 гг. Н. Э.), Как выражение верности в социальных отношениях, посредством уплаты налогов бедным, священники и Левиты как описано в других трактатах этого Ордена.[9]

Исторический контекст и влияние

Составлен к концу Мишнаический период (ок. 30 г. до н.э. - 200 г. CE ) в римской провинции Иудея Мишна трактата Берахот содержит традиции, охватывающие весь спектр мудрецов того периода, от Период Второго Храма до конца периода Таннаим.[2][10]

Этот трактат, наряду с другой литературой эпохи Второго Храма, особенно литургическими текстами Свитки Мертвого моря, дала ученым лучшее понимание места Еврейская молитва в более широкой эволюции еврейского культа того времени, когда оно сосуществовало с жертвенное поклонение из Храм в Иерусалиме. В трактате также представлена ​​важная информация об обычаях питания жителей Евреи в Вавилоне (глава 6), и евреев в Римская Палестина, которые были в значительной степени созданы по образцу римлян (глава 8) ко времени написания Мишны (ок. 200 г. CE ).[2][4]

Изначально молитвы, установленные талмудическими раввинами, в основном изучались и передавались устно, и молитвенные тексты могли быть гибкими в рамках этих принятых структур. Только примерно в четвертом веке нашей эры архитектура синагоги в Земле Израиля начинают последовательно отражать физическая ориентация на Иерусалим требуется раввинским поклонением. К тому времени молитва стала функцией синагога, с Шалиах Циббур («лидер собрания»), которые читали молитвы вслух, чтобы дать возможность тем, кто неспособен правильно молиться самостоятельно, выполнить свои обязательства по участию, слушая и отвечая »аминь ".[11]

Вокруг основных основных молитв Шма и Амида, другие элементы, по-видимому, возникли, вероятно, в более поздний талмудический период, во времена Амораим. Они включали чтение псалмы и другие сборники библейских стихов, известные как Pesukei Dezimra («стихи песни») перед основными молитвами, чтобы установить соответствующее настроение для молитвы (Берахот 5: 1) и чтения отдельных молитв после Амиды. Они начинались как частные мольбы, включая личные просьбы (Tosefot к Берахот 3:10), но постепенно формализовались. Эти элементы принимали разные формы в Земле Израиля и в Вавилонии, как следует из результатов некоторых из этих текстов в Каир Гениза показали.[11]

В течение Талмудический период, согласно норме идеальным языком для молитвы был иврит, хотя другие языки считались приемлемыми для многих молитв (БТ, Берахот 13а). К концу талмудического периода существовал консенсус относительно основной формулировки большинства молитв, хотя сохранялись региональные различия.[11]

К концу талмудического периода (около 500 г. н. Э.) В Земле Израиля и в Вавилонии сложились два различных молитвенных обряда. Однако к концу период геонимов (ок. 1038 г. н.э.), молитвы всех традиционных Еврейские общины во многом соответствовали литургии вавилонской еврейской общины, и остается таковой до настоящего времени, с лишь незначительными текстовыми и структурными вариациями среди них.[4]

Литургическое использование

И Вавилонский Талмуд (BT), и Иерусалимский Талмуд (JT) включают оригинальные молитвы, многие из которых были включены в Сидур, ежедневный молитвенник. Молитвы в основном одинаковы по форме и содержанию в обоих Талмудах.[1]

Многие талмудические мудрецы составили личные прошения, которые они сказали бы по завершении Амиды, некоторые из которых цитируются в этом трактате. [12] Элохай («Мой Бог»), частная медитация мудреца четвертого века, Мар сын Равины, как записано в этом трактате, стало общепризнанным как заключительная медитация Амида в литургиях всех еврейских общин. Он начинается со слов «Боже мой, храни мой язык от зла ​​и мои уста от лживой речи» и отражает начальную медитацию Амиды «О Господь, открой мои губы, чтобы мои уста могли возвещать Твою хвалу» в этом, попросив Бог указывает, что говорить в Его присутствии, теперь Он просит Его указать, чего не следует говорить в присутствии других людей.[13]

Йехи Ратзон («Да будет на то твоя воля»), личная молитва мудреца конца второго - начала третьего века, раввина Иегуда Ханаси, как записано в этом трактате (Талмуд, б. Берахот ), прося защиты от вредных событий, людей и соблазнов, которые он повторял каждый день после утренняя служба, был включен в начале утренней службы в обоих Ашкенази и Сефарди литургии, хотя и с небольшими текстовыми вариантами в каждом.[14][15]

Вторая часть Нишмат молитва, читаемая в субботу и в праздники, из слов «Если бы наши уста были полны песни, как море ... мы не могли бы в достаточной мере славить Тебя, Господи, наш Бог», - это текст благодарственной молитвы за дождь, цитируемый в этом трактате. (Талмуд, б. Берахот ).[15]

Еще одна молитва, начинающаяся с Элохай («Мой Бог») и продолжение «душа, которую Ты дал мне, чиста» записано в этом трактате (BT, Berakhot 60b), в котором выражается благодарность Богу за восстановление духа при пробуждении утром и за предоставление человеку требования к жизни и здоровью. Этот текст является введением к серии из пятнадцати благословений, произносимых во время утренней службы в литургиях ашкенази и сефарди, в соответствии с учением на Берахот 60б, что, переживая явления нового дня, следует благословлять Бога за предоставляя их.[16][17]

Заключительное утверждение трактата как в Вавилонском, так и в Иерусалимском Талмуде (BT, Berakhot 64a) звучит так: Амар раввин Элазар («Сказал рабби Эльазер»), «Ученые Торы укрепляют мир во всем мире ...», и это произносится в конце Каббалат Шаббат служба приветствует Суббота в пятницу вечером на литургии ашкенази и ближе к концу Мусаф сервис о субботах и ​​праздниках в литургиях ашкенази и сефарди.[1][18]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в всеобщее достояние: Певица Исидор; и др., ред. (1901–1906). "Беракот ". Еврейская энциклопедия. Нью-Йорк: Funk & Wagnalls.
  2. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м Эрман, Арност (1978). «Берахот». Энциклопедия иудаики. 4 (1-е изд.). Иерусалим, Израиль: Кетер Паблишинг Хаус Лтд., Стр. 585–587.
  3. ^ а б c Липман, Юджин Дж., Изд. (1970). «Берахот - Благословения». Мишна: устные учения иудаизма (1-е изд.). Нью-Йорк: W. W. Norton & Company. С. 29–32. OCLC  1043172244.
  4. ^ а б c d е ж грамм час я Саймон, Морис (1948). «Знакомство с Беракотом». В Эпштейн, И. (ред.). Беракот. Вавилонский Талмуд. 1. Лондон: Сончино Пресс. стр. xxvii. ISBN  9789562913447.
  5. ^ а б c d е ж грамм час Штейнзальц, Адин (2013). «Галахические понятия и термины: Зераим». Справочник по Талмуду. Иерусалим: Корен. С. 239–245. ISBN  978-1-59264-312-7.
  6. ^ Tosefta Берахот 4:1
  7. ^ а б c Блэкман, Филипп (2000). Мишнайот Зераим. The Judaica Press, Ltd., стр. 5–68. ISBN  0-910818-00-2.
  8. ^ Штейнзальц, Адин (2013). «Трактаты Мишны и Талмуда». Справочник по Талмуду. Иерусалим: Корен. С. 60–73. ISBN  978-1-59264-312-7.
  9. ^ Эпштейн, И., изд. (1948). "Вступление". Талмуд. Зераим I. Лондон: The Soncino Press. стр. xiii – xix. ISBN  9789562913447.
  10. ^ Штейнзальц, Адин (2013). «Жизнь в талмудический период». Справочник по Талмуду. Иерусалим: Корен. п. 16. ISBN  978-1-59264-312-7.
  11. ^ а б c Гольдшмидт, Дэниел (1978). «Литургия». Энциклопедия иудаики. 11 (1-е изд.). Иерусалим, Израиль: Кетер Паблишинг Хаус Лтд., Стр. 392–395.
  12. ^ БТ, Берахот 16б – 17а
  13. ^ Мешки, Джонатан, изд. (2009). Корен Сидур (1-е изд.). Израиль: Корен Издательство. С. 494–495. ISBN  9789653010673.
  14. ^ Шерман, Носсон; Злотовиц, Меир, ред. (1984). Полный ArtScroll Сидур (1-е изд.). Нью-Йорк, Нью-Йорк: публикации Mesorah. п. 21. ISBN  9780899066592.
  15. ^ а б Мешки, Джонатан, изд. (2009). Корен Сидур (1-е изд.). Израиль: Корен Издательство. С. 30–31, 520. ISBN  9789653010673.
  16. ^ Шерман, Носсон; Злотовиц, Меир, ред. (1987). The Complete Art Scroll Siddur: новый перевод и антологизированный комментарий (2-е изд.). Бруклин, штат Нью-Йорк: публикации Mesorah. п. 18. ISBN  0899066542.
  17. ^ Тефилат Бней Цион (на иврите). Тель-Авив, Израиль: Издательский дом «Синай». 1984. с. 5.
  18. ^ Тефилат Бней Цион (на иврите). Тель-Авив, Израиль: Издательский дом «Синай». 1984. с. 28.

внешняя ссылка