Амида - Amidah

Эта статья про еврейскую молитву. Для использования в других целях см. Амида.
Иллюстрация из Еврейской энциклопедии Брокгауза и Ефрона (1906–1913)

Часть серия на
Иудаизм
Звезда Давида  Десять заповедей  Менора
  • Звезда Давида.svg Портал иудаизма

В Амида (иврит: תפילת העמידה‎, Тефилат ха-Амида, «Постоянная молитва»), также называемый Шемоне Эсрех (שמנה עשרה 'восемнадцать'), Является центральной молитвой Еврейская литургия. Эта молитва, среди прочего, находится в Сидур, традиционный еврейский молитвенник. Из-за своей важности его просто называют ненависть (התפילה, "Молитва") в раввинская литература.[1]

Наблюдательные евреи произносят Амиду на каждом из трех молитвенные службы в типичный будний день: утром (Шахарит), днем ​​(Минха) и вечером (Маарив).

Четвертая амида (называемая Муссаф ) читается на Шаббат, Рош Ходеш, и Еврейские фестивали, после утра Чтение Торы. Пятый (называется Неила) читается только один раз в год, на закате Йом Кипур.

Типичный будний день Амида фактически состоит из девятнадцати благословений, хотя изначально у него было восемнадцать (отсюда и альтернативное название Шемоне Эсрех, что означает «восемнадцать»). Когда Амида модифицируется для определенных молитв или случаев, первые три благословения и последние три остаются неизменными, образуя Амиду, используемую в каждом служении, в то время как средние тринадцать благословений заменяются благословениями (обычно только одним), характерными для конкретного случая.

Молитва читается стоя, твердо поставив ноги вместе, желательно лицом к лицу. Иерусалим. В православном богослужении прихожане обычно сначала тихо молятся прихожанами, а затем повторяют вслух. хазан (читатель); это не повторяется в Маарив молитва. Первоначальная цель повторения заключалась в том, чтобы дать неграмотным членам собрания возможность принять участие в коллективной молитве, ответив "Аминь." Консервативный и Реформа собрания иногда сокращают публичное чтение Амиды в соответствии со своими обычаями.

Чтобы прочесть Амида это мицва де-раббанан ибо, согласно легенде, он был впервые составлен Аншей Кнессет ГаГедола.[2][3] В правила состав и исполнение Амиды обсуждаются в основном в Талмуд, в главах 4–5 Берахот; в Мишне Тора, в главах 4–5 Хильхот Тефила; и в Шулхан Арух, Законы 89–127.

Источник

Язык Амиды, скорее всего, происходит от мишнаический период,[4] как до, так и после разрушение Храма (70 г. н.э.). Во времена Мишна было сочтено излишним прописывать его текст и содержание. Возможно, это произошло просто потому, что этот язык был хорошо известен авторам Мишны.[5] Мишна также могла не записать конкретный текст из-за отвращения к тому, чтобы сделать молитву делом строгость и фиксированная формула.[6]

Согласно Талмуду, Р. Гамалиэль II обязались единообразно кодифицировать государственную службу, руководя Симеон ХаПаколи редактировать благословения (вероятно, в том порядке, в котором они уже обрели) и возложил на каждого обязанность читать молитву три раза в день.[7] Но это не означает, что благословения были неизвестны до этой даты; в других отрывках Амида восходит к «первым мудрецам»,[8] или в Великая сборка.[9] Чтобы согласовать различные утверждения редакции, Талмуд заключает, что молитвы вышли из употребления, и что Гамалиил восстановил их.[10][11]

Историческое ядро ​​этих противоречивых сообщений, кажется, состоит в том, что благословения датируются самыми ранними днями существования фарисейской синагоги. Сначала они были спонтанным результатом усилий по созданию фарисейской синагоги в противовес служению в храме саддукеев или, по крайней мере, в соответствии с ним.[нужна цитата ] Это очевидно из агадических попыток связать установленное время молитвы (утро и день) с храмовыми жертвоприношениями в одно и то же время.[12] (для вечерней молитвы приходилось прибегать к искусственному сравнению с жертвенными частями, употребляемыми на алтаре ночью).

Талмуд указывает, что когда раввин Гамалиэль II обязался единообразно кодифицировать общественную службу и регулировать частную преданность, он направил Самуэль ха-Катан написать еще один абзац, осуждающий информаторы и еретики, который был вставлен как двенадцатая молитва в современной последовательности, в результате чего благословений было девятнадцать.[13] Однако другие талмудические источники указывают, что эта молитва была частью первоначальных 18;[14] и что 19 молитв произошли, когда 15-я молитва о восстановлении Иерусалима и престола Давида (пришествие Мессии) была разделена на две части.[15]

Когда произносится Амида

Утренняя молитва, 2005.

В обычные рабочие дни Амида совершается трижды, по одному разу: утром, днем ​​и вечером. Сервисы которые известны соответственно как Шахарит, Минча, и Маарив.

Одно мнение в Талмуде утверждает, опираясь на библейские стихи, что концепция каждой из трех служб была основана соответственно каждой из трех библейские патриархи.[16] В предписанное время для произнесения Амиды, таким образом, может происходить из времен публичных тамид ("вечный") жертвы что произошло в Храмы в Иерусалиме. После разрушения Второго Храма в 70 г. н.э. Совет Ямнии решил, что Амида заменит жертвы, непосредственно применяя Осия гласит: «Итак, мы воздадим тельцам приношение из уст наших».[17] По этой причине Амида следует читать в период времени, когда тамид был бы предложен. Соответственно, поскольку служба Маарив изначально была необязательной, так как она заменяет ночное сжигание пепла в Храме. алтарь а не конкретное жертвоприношение, Амида Маарива не повторяется хаззан (читатель), а все остальные амидот повторяются.

На Шаббат, Рош Ходеш, и другие Еврейские праздники Существует Мусаф («Дополнительные») Амида, чтобы заменить дополнительные общинные жертвоприношения в эти дни. На Йом Кипур (День искупления), пятое публичное чтение, Неила, добавлено, чтобы заменить особую жертву, приносимую в этот день.

Структура буднего дня Амида

Будний день Амида содержит девятнадцать благословений. Каждое благословение заканчивается подписью «Благословен Ты, Господи ...», и вступительное благословение также начинается с этой подписи. Первые три благословения как раздел известны как Шевач («хвала») и служат для вдохновения поклоняющегося и призывают к милости Бога. Средние тринадцать благословений составляют Бакаша («просьба») с шестью личными просьбами, шестью общими просьбами и последней просьбой о том, чтобы Бог принял молитвы. Последние три благословения, известные как ходаа («благодарность»), слава Богу за возможность служить Господу. В Шевач и ходаа являются стандартными для каждой амиды, с некоторыми изменениями в определенных случаях.

Девятнадцать благословений

Девятнадцать благословений заключаются в следующем:

  1. Avot («Предки») - хвала Богу как Богу библейских патриархов, «Бог Авраам, Бог Исаак и Бог Джейкоб."[18][19]
  2. Гевурот («силы») - восхваляет Бога за Его силу и могущество.[20] Эта молитва включает в себя упоминание об исцелении Богом больных и воскрешение мертвых. Это также называется Техийят ха-Метим = "воскресение мертвых".
    • Дождь считается таким же великим проявлением силы, как воскресение мертвых; поэтому зимой в это благословение добавляется строка, признающая Божье дарование дождя. За исключением многих ашкенази, большинство общин также вставляют черту, обозначающую росу летом.
  3. Кедушат а-Шем («освящение имени») - восхваляет святость Бога.
    • Во время повторения хаззана более длинная версия благословения называлась Кедуша поется отзывчиво. Кедуша еще больше расширяется на Шабат и праздники.
  4. Бина («понимание») - просит Бога даровать мудрость и понимание.
  5. Тшува («возвращение», «покаяние») - просит Бога помочь евреям вернуться к жизни, основанной на Тора, и восхваляет Бога как Бога покаяния.
  6. Селиха - просит у всех прощения грехи, и восхваляет Бога как Бога прощения.
  7. Geulah («искупление») - просит Бога спасти народ Израиль.[21]
    • В постные дни хазан добавляет благословение Анейну во время его повторения после завершения Geulah благословение.
  8. Refuah ("выздоровление")[22]) - молитва об исцелении больных.[23]
    • Дополнение может требовать исцеления конкретного человека или нескольких имен. Во фразе используется еврейское имя человека и имя его еврейской матери (или Сара иммейну).
  9. Биркат ха-Шаним («Благословение на годы [добрых]») - просит Бога благословить произведения земли.
  10. Галуйот («диаспоры») - просит Бога позволить собрать еврейских ссыльных обратно в земля Израиля.
  11. Биркат ХаДин («Справедливость») - просит Бога восстановить справедливых судей, как в былые времена.
  12. Биркат ха-Миним («сектанты, еретики») - просит Бога уничтожить тех, кто в еретических сектах (Минут ), которые клевещут на евреев и действуют как информаторы против евреев.
  13. Цадиким («праведник») - просит Бога помиловать всех уповающих на Него и просит поддержки у праведников.
  14. Боне Йерушалаим («Строитель Иерусалима») - просит Бога восстановить Иерусалим и восстановить царство Давида.
  15. Биркат Давид («Благословение Давида») - просит Бога привести потомка Царь давид, кто будет мессией.
  16. Тфила («молитва») - просит Бога принять наши молитвы, помиловать и проявить сострадание.
    • В постные дни евреи-ашкенази вставляют Анейну в это благословение во время Минхи. Сефардские евреи также читают его во время Шахарита.
  17. Avodah («служение») - просит Бога восстановить Храмовые службы и жертвенные службы.
  18. Hoda'ah («благодарение») - благодарить Бога за нашу жизнь, за наши души и за Бога чудеса которые с нами каждый день.
    • Когда хазан достигает этого благословения во время повторения, прихожане произносят молитву, называемую Модим де Раббанан («Благодарение раввинов»).
  19. Сим Шалом («Даруй мир») - просит у Бога мир, доброта, благословения, доброта и сострадание. Ашкенази обычно говорят сокращенную версию этого благословения в Минчах и Маариве, называемую Шалом Рав.

Заключительные благословения

Перед последним благословением мира говорится следующее:

Мы признаем Тебе, Господи, что Ты наш Бог, как Ты был Богом наших предков во веки веков. Скала нашей жизни, Щит нашей помощи, Ты неизменен из века в век. Мы благодарим Тебя и возносим Твою хвалу за нашу жизнь, отданную в Твои руки, и за наши души, которые вверены Тебе; и за Твои чудеса, которые с нами каждый день, и за твои чудесные добрые дела, происходящие каждый раз; вечером, утром и в полдень. Ты добр, потому что милосердие Твои безгранично: Ты милосерден, потому что доброта Твоя никогда не бывает полной: от вечности мы надеялись на Тебя. И за все это пусть имя Твое будет благословенно и возвышенно во веки веков. И все живые будут благодарить Тебя и восхвалять Твое великое имя воистину, Боже, наше спасение и помощь. Села. Благословен Ты, Господи! Имя Твое хорошо, и Тебе подобало благодарить.

В священническое благословение говорится в повторении читателем Шахарит Амида, и в Муссаф Амида на Шаббат и Еврейские праздники. В общественные дни поста также говорится в Минча; и дальше Йом Кипур, в Неила. Это не сказано в Дом траура. В православных и некоторых консервативных общинах это благословение поют: коханим (прямые потомки клана жрецов Ааронова) в определенных случаях. В Ашкеназский практика, священническое благословение поется коханим на Еврейские праздники в Диаспора, и ежедневно в Земля Израиля. В Йеменский еврей синагоги и некоторые Сефарды синагоги, коханим ежедневно воспевайте священническое благословение, даже за пределами Израиля.

Завершающая медитация

Постепенно сложился обычай произносить по завершении последнего мольбу, с которой Мар сын Равины в заключение своей молитвы:

Боже мой, держи мой язык и мои уста от лжи, и проклинающим меня да умолкнет моя душа, как прах для всех. Откройте мое сердце в Твоей Торе, и после [в] Твоих заповедях позвольте мне [моей душе] следовать. Что же касается тех, кто думает о [против] меня плохо, то быстро нарушают свои советы и разрушают свои замыслы. Делай [это] ради имени Твоего, делай это ради десницы Твоей, делай это ради святости Твоей, делай это ради Торы Твоей. Дабы возрадовались возлюбленные Твои, да принесет десница Твоя помощь [спасение] и ответит мне ...

В этот момент некоторые произносят библейский стих, связанный с их именем (именами). Например, кто-то по имени Лия может сказать Псалом 3: 9, поскольку и Лия, и этот стих начинаются с буквы Ламед и закончить Сено. Эта практика впервые зафиксирована в 16 веке и была популяризирована Шела.[24]

потом Псалом 19:15 (которая была последней строкой мольбы Марса, сына Равины).[25]

Следовать за

Три шага назад сопровождаются последующей молитвой:

Да будет твоя воля, о мой Бог и Бог моих отцов, чтобы храм быстро восстановишься в наши дни, и дай нам нашу долю в твоей Тора, и там мы будем поклоняться вам с благоговением, как в древние времена и в прежние годы. И пусть Минча предложение Иудеи и Иерусалима будут угодны Богу, как в древние дни и в прежние годы.

  • Соответственно, многие сефардские молитвенники добавляют:

Да будет твоя воля, о мой Бог и Бог моих отцов, чтобы Ты поскорее восстановил храм в наши дни, и дай нам нашу долю в твоей Тора, чтобы мы могли выполнять ваши уставы, исполнять Твою волю и служить вам всем сердцем.

Многие также обычно добавляют индивидуальные личные молитвы как часть тихого чтения Амиды. Раввин Шимон не рекомендует молиться наизусть: «Лучше сделайте свою молитву просьбой о милосердии и сострадании перед Вездесущим».[26] Некоторые авторитеты поощряют верующего каждый раз говорить что-то новое в своей молитве.

Режим молитвы

Многие законы, касающиеся молитвенного образа жизни Амиды, предназначены для того, чтобы сосредоточить внимание человека на молитве к Богу.

Концентрация

Молитва в иудаизме называется Авода Шебалев («служение сердцу»). Таким образом, молитва имеет смысл только в том случае, если человек сосредотачивает свои эмоции и намерения, Кавана, к словам молитв. В Шулхан Арух таким образом, рекомендуется молиться, используя перевод, который можно понять, хотя изучение значения литургии на иврите является идеальным.[27]

Галаха требует, чтобы первое благословение Амиды было произнесено с намерением; если сказано наизусть, его следует повторить намеренно. Рема (16 век) писал, что в этом больше нет необходимости, потому что «в наши дни ... даже при повторении, вероятно, у него не будет намерения».[28] Предпоследнее благословение Hoda'ah также имеет высокий приоритет для Кавана.

Когда Амида произносится самому себе в присутствии других, многие евреи, носящие талит (молитвенный платок) накинут талит на голову, позволяя сосредоточить поле зрения только на сидуре и личной молитве.

Прерывания

Запрещается прерывать Амиду. Единственное исключение - в случаях опасности или для тех, кому нужно облегчиться, хотя это правило может зависеть от движения иудаизма. Это также галахот не допускать прерывания Амиды другими людьми; например, запрещено сидеть рядом с молящимся или ходить в пределах четырех amot (локти ) молящегося.

Тихая молитва

Руководство к тихой молитве исходит от Ханна Поведение во время молитвы, когда она молилась в Храме о рождении ребенка.[29] Она молилась, «говоря в своем сердце», чтобы никто другой не мог слышать, но ее губы шевелились. Поэтому при произнесении Амиды голос должен быть слышным для самого себя, но недостаточно громким, чтобы его могли услышать другие.

Стоя

Название «Амида», что буквально означает «стоя» на иврите, происходит от того факта, что молящийся читает молитву, твердо стоя, твердо поставив ноги. Это сделано для подражания ангелам, которые Иезекииль воспринимается как имеющий «одну прямую ногу».[30] Обращаясь к Божественному Присутствию, поклоняющиеся должны удалить все материальные мысли из своего разума, так же как ангелы являются чисто духовными существами. Подобным образом Тиферет Исраэль объясняет в своем комментарии «Вооз», что Амида называется так, потому что помогает человеку сосредоточить свои мысли. По своей природе мозг человека активен и блуждает. Амида фокусирует все.

Талмуд говорит, что тот, кто едет верхом на животном или сидит в лодке (или, согласно современным представлениям, летает на самолете), может читать Амиду сидя, поскольку ненадежность стояния может нарушить концентрацию внимания.[31]

Лицом к Иерусалиму

Амида предпочтительно произносится лицом Иерусалим, как провозгласил патриарх Иаков: «И это [место] врата в Небеса»,[32] где молитвы могут восходить. Талмуд записывает следующее Бараита по этой теме:

Слепой человек или тот, кто не может ориентироваться, должен направить свое сердце к своему Небесному Отцу, как сказано: «Они будут молиться Господу» (3 Царств 8). Тот, кто стоит в диаспора должны предстать перед Землей Израиля, как сказано: «Они будут молиться Тебе через свою Землю» (там же). Тот, кто стоит в Земле Израиля, должен встать лицом к Иерусалиму, как сказано: «Они будут молиться Господу через город» (там же). Стоящий в Иерусалиме должен повернуться лицом к Храму. ... Стоящий в Храме должен смотреть в лицо Святая святых. ... Тот, кто стоит в Святом Святых, должен столкнуться с Покровом Ковчега ... Таким образом, обнаруживается, что весь народ Израиль направляет свои молитвы в одно место.[33]

Спор идет о том, как для этого измерять направление. Некоторые говорят, что нужно смотреть в направлении, которое будет кратчайшим расстоянием до Иерусалима, то есть по дуге большой круг, как определено в эллиптическая геометрия. Таким образом, в Нью-Йорке можно было смотреть на северо-северо-восток. Другие говорят, что нужно смотреть в сторону линия румба путь в Иерусалим, который не требует изменения направления компаса. Это будет представлено прямой линией на Проекция Меркатора, который будет к востоку-юго-востоку от Нью-Йорка. На практике многие люди в Западное полушарие просто лицом на восток, независимо от местоположения.

Три шага

Существуют различные обычаи, связанные с тем, чтобы сделать три шага назад (а затем вперед) перед чтением Амиды, а также после Амиды.

Перед чтением Амиды ашкенази обычно делают три шага назад, а затем три шага вперед. Шаги назад вначале представляют собой отвлечение внимания от материального мира, а затем шаг вперед, чтобы символически приблизиться к Царю Царей. Mekhilta отмечает, что значение трех шагов основано на трех препятствиях, которые Моисей должен был пройти на Синае, прежде чем войти в царство Бога.[34] В Мишна Берура писали, что требуются только шаги вперед, тогда как шаги назад заранее являются распространенным обычаем.[35] У сефардов не принято делать шаг назад или вперед перед чтением Амиды.

Упоминание о том, чтобы сделать три шага назад после завершения последней медитации после Амиды, встречается как в ашкеназе, так и в сефардских / עדות המזרח сиддурим.

После завершения последней медитации после Амиды человек делает три шага назад, а затем, кланяясь влево, вправо и вперед, говорит: «Тот, кто творит мир на небесах, да заключит мир с нами и всем Израилем, и позвольте нам сказать , Аминь ". У многих есть обычай оставаться на месте до тех пор, пока хазан не достигнет Кедуша, а затем сделайте три шага вперед. В Талмуд понимает это как напоминание о практике в Храме в Иерусалиме, когда приносящие ежедневные жертвы после завершения отходили от жертвенника. Он также сравнивает практику с уважительным отступлением ученика от учителя.[36]

Поклон

Поклоняющийся кланяется в четырех точках Амиды: в начале и в конце двух благословений, Avot и Hoda'ah. У ашкеназов есть обычай, когда кто-то преклоняет колени, говоря «Благословен», затем кланяется «Ты» и выпрямляется, говоря «О Господь». (В начале Hoda'ahвместо этого человек кланяется, произнося первые слова «Мы благодарны Тебе», не сгибая колен). Причина этой процедуры в том, что еврейское слово, означающее «благословенный» (Барух) связано с "колено" (Береч); в то время как стих в Псалмы говорится: «Господь выпрямляет согнутые».[37] На каждом из этих поклонов нужно наклоняться до тех пор, пока позвонки не выступят из спины; человека, физически неспособного сделать это, достаточно кивнуть головой.[38] У сефардов не принято сгибать колени во время Амиды.

Во время некоторых частей Амиды говорилось о Рош ха-Шана и Йом Кипур Евреи-ашкенази традиционно опускаются на пол на коленях и изгибают верхнюю часть тела, как арку, подобно мусульманской практике суджуд. В обычаях ашкенази есть некоторые вариации относительно того, как долго человек остается в этом положении. Некоторые члены Дор Дайм движение также кланяется таким образом в их ежедневной молитве амида.[39]

Повторение

В ортодоксальных и консервативных (масорти) публичных богослужениях прихожане сначала молятся тихо; затем он повторяется вслух хазан (читатель), за исключением вечера Амида или когда миньян нет. Собрание отвечает: "Аминь "каждому благословению, и"Барух Ху Уварук Шемо«(« Благословен Он и благословен Его Имя »), когда хаззан взывает имя Бога в подписи« Благословен Ты, Господи ... »Если нет шести членов миньяна, отвечающих« Аминь », благословение хазана считается зря.

Первоначальная цель повторения заключалась в том, чтобы дать неграмотным членам общины шанс быть включенными в хазановую амиду, ответив «аминь».

Публичное чтение Амиды иногда сокращается, добавляя первые три благословения (включая Кедуша) сказал вслух, а остальные тихо. О том, что человек тихо повторяет Амиду, говорится потом, а не раньше. Эту практику обычно называют Хайха Кедуша (идиш: הויכע קדושה, Лит. «высокий (громкий) кедушах»), а иногда как бекольский баран (Иврит בקול רם, букв. «Высоким голосом»). Иногда его совершают в православных молитвах (в некоторых общинах принято произносить минчу таким образом) и чаще всего в консервативных и реформаторских общинах. Существуют различные обычаи относительно того, как именно выполняется эта практика.[40][41][42][43][44]

Особый амидот

Амидот на Шаббат

На Шаббат, средние 13 благословений Амиды заменены одним, известным как Кедушат ха-Йом («святость дня»), так что каждая Шаббат Амида состоит из семи благословений. В Кедушат ха-Йом имеет вводную часть, которая в субботу меняется для каждой из четырех служб, и короткую заключительную часть, которая является постоянной:

Наш Бог и Бог наших Предков! Будьте довольны отдыхом; освяти нас Твоими заповедями, дай нам долю в Твоей Торе, насыщай нас Своей щедростью и порадовай нас Твоим спасением. Очисти наши сердца, чтобы служить Тебе в истине: да унаследуем мы, Господи, Бог наш, с любовью и благосклонностью Твою святую субботу, и да упокоится на ней любящий имя Твое Израиль. Славен Ты, Господи, освящающий субботу.

В канун субботы, после того, как прихожане спокойно прочитают Амиду, читатель повторяет вслух Ме'Эн Шева, или краткое изложение семи благословений.[45] Затем собрание продолжает:

Щит отцов словом Его, воскрешая мертвых по повелению Его, святой Бог, которому нет равных; Который заставляет Свой народ отдыхать в Свою святую субботу, ибо в них Он находил удовольствие, чтобы успокоить их. Перед Ним мы будем поклоняться в благоговении и страхе. Мы будем воздавать благодарность Его имени каждый день, постоянно принося благословения. Бог «признаний», Господь «Мира», освящающий субботу и благословляющий седьмой [день] и приводящий в покой людей, исполненных субботней радости, как памятник работе в начале творения.

Амида для фестивалей

На фестивали Как и в Шаббат, промежуточные 13 благословений заменяются одним благословением, касающимся молитвы «Освящение дня». Однако текст этого благословения отличается от текста в Шаббат. Первый раздел постоянно на все праздники:

Ты избрал нас из всех народов, Ты любил нас и был доволен нами; Ты поднял нас над всеми языками и освятил нас Твоими заповедями, и привел нас, о наш Царь, к Твоему служению, и произнес над нами Твое великое и святое имя.

Далее следует абзац, в котором упоминается фестиваль и его особый персонаж.

Если суббота совпадает с праздником, произносится праздничное благословение, но со специальными дополнениями, относящимися к Шабату.

Муссаф Амида

На Шаббат, фестивали (т.е. на Йом Тов и дальше Чол ХаМоед ) и на Рош Ходеш, читается четвертая молитва амида под названием Муссаф ("дополнительный"). Подобно Шахариту и Минха Амиде, он тихо произносится и повторяется Читателем.

Муссаф Амида начинается с тех же первых трех и заканчивается теми же последними тремя благословениями, что и обычная Амида. Вместо 13 промежуточных благословений ежедневного служения добавляется одно благословение, относящееся к празднику. (The Муссаф Амида на Рош ха-Шана уникален тем, что помимо первого и последних трех благословений, он содержит три центральных благословения, всего 9.)

Исторически (и в настоящее время в православных службах) среднее благословение сосредоточено на особом муссафе. Корбан (жертва), которая была принесена в Храм в Иерусалиме, и содержит призыв к строительству Третий Храм и восстановление жертвенного поклонения. Процитируется библейский отрывок, касающийся жертвоприношения Муссаф в этот день.

В Раввинское собрание из Консервативный иудаизм разработал две формы Муссаф Амида, которые в разной степени отличаются от православной формы. Одна из версий относится к предписанным жертвам, но в прошедшем времени («там наши предки принесли», а не «там мы принесем»). В более новой версии полностью отсутствуют упоминания о жертвах.

Реформа и Реконструктивистский иудаизм Как правило, в Шаббат муссаф Амида опускают, хотя на некоторых праздниках она сохраняется.

Неила Амида

На Йом Кипур, пятая Амида (в дополнение к Маарив (Вечер), Шахарит (Утро), Муссаф (Дополнительно) и Минча (После полудня) Амида читается и повторяется в конце Йом Киппур. Прихожане традиционно стоят во время всего повторения этой молитвы, которая содержит множество конфессиональных и молитвенных дополнений. В обычае ашкенази это также единственный раз, когда Авину Малкейну молитва произносится в Шаббат, если Йом Кипур выпадает на Шаббат, хотя к этому моменту Шабат небесно закончился.

Усеченная амида (Хавинейну)

Мишна (Брахот 4: 3) и Талмуд (Брахот 29а) упоминают вариант произнесения усеченной версии Амиды (см. Хавинейну ), если кто-то спешит или находится под давлением. Он состоит всего из семи благословений - обычных первых трех и последних трех, а также среднего благословения, названного в честь его первого слова, Хавинейну.[46][47]

Сезонные изменения Амиды

Молитвы о дожде зимой и росе летом

«Упоминание силы [обеспечения] дождя» (הזכרת גבורות גשמים‎)

Фраза "משיב הרוח ומוריד הגשם«(« Он [Бог] заставляет ветер дуть и дождь падать ») вставлено во второе благословение Амиды (Гевурот), в течение всего сезона дождей в Израиле (осенью и зимой). Самая выдающаяся из сил Бога, упомянутая в этом благословении, - это воскресение мертвых. Дождь упоминается здесь, потому что Божье обеспечение дождя считается таким же великим проявлением Его силы, как и воскресение.[нужна цитата ] О дожде не упоминается весной и летом, когда в Израиле не бывает дождя. Тем не менее, учитывая важность влажности во время засушливого лета в Израиле, многие версии литургии включают фразу "מוריד הטל, "" Он вызывает росу "во время каждой амиды засушливой половины года.

«Упоминание» о дожде (или росе) начинается и заканчивается на крупных праздниках (Шмини Ацерет и Песах соответственно).[48] В эти праздники специальные расширенные молитвы о дожде или росе (известные как Тфиллат Гешем и Тфиллат Тал соответственно). В ашкеназской традиции обе молитвы читаются Читателем во время повторения Муссаф Амида. Сефардская традиция, запрещающая такие добавления, помещает их перед Муссаф Амида. Изменения происходят в эти праздники, потому что это дни великой радости и потому, что это дни большого количества людей на публичных молитвах. Таким образом, сезонное изменение языка молитв немедленно и широко распространяется.[нужна цитата ]

Просить (молиться) о дожде (שאלת גשמים‎)

В девятом благословении буднего дня Амида слова «да ниспошлет росу и дождь» вставлены в зимний сезон в Земле Израиля. За пределами Израиля этот сезон начинается на 60-й день после осеннего равноденствия (обычно 4 декабря) и заканчивается на Песах.[49] В Израиле сезон начинается 7 числа. Хешван. В Сефарды и Йеменский еврей ритуалы, в отличие от простого добавления слов «роса и дождь» зимой, имеют две различные версии девятого благословения. В сухой сезон благословение имеет такую ​​форму:

Благослови нас, наш Отец, во всех делах наших рук и благослови наш год милостивыми, благословенными и добрыми росами: да будет его итогом жизнь, изобилие и мир, как в хорошие годы, ибо Ты, о Вечный, добр и творит добро и благословляет годы. Благословен Ты, Вечный, благословляющий годы.

В сезон дождей текст меняется на:

Благослови нас, о Вечный Бог наш, этот год и все виды его плодов во благо, и даруй росу и дождь во благо всему лицу земли; и сделай лицо мира изобильным и исполни все благость Твою. Наполни наши руки Твоими благословениями и богатством даров Твоих рук. Сохрани и спаси этот год от всякого зла, и от всех разрушителей, и от всяких наказаний; и утверди для него добрую надежду и, как результат, мир. Пощади его и помилуй его и весь его урожай и его плоды, и благослови его дождями милости, благословения и щедрости; и пусть его результатом будет жизнь, изобилие и мир, как в благословенные хорошие годы; ибо Ты, о Вечный, добр, творит добро и благословляет годы. Благословен Ты, Вечный, благословляющий годы.

Завершение шаббата и праздников

В Маарив Амида после завершения Шаббата или Йом Тов, начало абзаца Атах Чонантану («Ты даровал нам ...») вставлено в четвертое благословение Амиды в будний день. Бина. Этот абзац благодарит Бога за способность отделять святое от мирского, перефразируя концепции, содержащиеся в Хавдала церемония. Фактически, Талмуд учит, что если этот абзац забыт, Амида не нужно повторять, потому что Хавдала будет произнесена позже за вином. Один раз Атах Чонантану Говорят, что работа, запрещенная в священный день, становится разрешенной, потому что установлено отделение от священного дня.

Десять дней покаяния

Вовремя Десять дней покаяния между Рош ха-Шана и Йом Кипур дополнительные строки вставляются в первое, второе, предпоследнее и последнее благословение всех Амидот. Эти строки взывают к Божьей милости и молятся о надписи в Книга Жизни. Во многих сообществах, когда хаззан достигает этих строк во время повторения, он делает паузу, и прихожане декламируют строки перед ним. Во время заключительного чтения Амиды в Йом Кипур молитва слегка видоизменяется, чтобы читать «запечатайте нас» в книге жизни, а не «напишите нам».

Более того, подписи двух благословений изменены, чтобы отразить возросшее признание в те дни суверенитета Бога. В третьем благословении подпись «Благословен Ты, Господи, Святой Бог» заменяется на «Благословен Ты, Господи, Святой Царь». В будние дни подпись одиннадцатого благословения меняется с «Благословен Ты, Господи, царь, любящий справедливость и суд» к «Благословен Ты, Господи, Царь суда».

Постные дни

На публике постные дни, к Амиде добавляются особые молитвы о милосердии. В Шахарите никаких изменений в тихой Амиде не производится, но хаззан добавляет дополнительное благословение в свое повторение сразу после благословения Geulah, известный по первому слову Анейну («Ответьте нам»). Благословение завершается подписью «Благословен Ты, Господи, откликнувшийся (некоторые говорят: Его нации Израиль) во время беды ".

В Минчах хазан добавляет Анейну в его повторении снова, как в Шахарите. Кроме того, во время тихой амиды все собравшиеся в посте читают текст Анейну без его подписи на благословение Тфила. Кроме того, сообщества, которые говорят, что сокращенная версия Шалом Благословение Минча и Маарива говорят полную версию на этом Минхе. Хаззан также произносит священническое благословение перед Шалом как он поступил бы в Шахарите, в отличие от Минча в обычный будний день, когда не произносится священническое благословение.

На Тиша бе-Ав в Минчах ашкенази добавляют молитву, которая начинается Начем («Консоль ...») к заключению благословения Бинян Ерушалаим, рассказывая о скорбном состоянии Храм в Иерусалиме. Заключительная подпись благословения также расширена, чтобы сказать: «Благословен Ты, Господи, утешающий Сион и созидающий Иерусалим». В других традициях это сказано во всех Амидот Тиша Б'ав или вообще не включено.

Яале ВеЯво

На Чол ХаМоед и Рош Ходеш, священник Яале Вейаво («Пусть [наша память] восстанет и явится ...») вставлено в благословение Avodah. Яале Вейаво также сказано в Кедушат ха-Йом благословение праздника Амида, и в Биркат-ха-Мазон. Одна фраза молитвы меняется в зависимости от праздника дня, упоминая ее по имени. Часто первая строка произносится вслух, чтобы другим напомнили об изменении.

Аль-ха-Ниссим

Основная статья: Аль-ха-Ниссим

На Ханука и Пурим, будний день Амидот читаются, но в благословение Hoda'ah. В абзаце каждого праздника рассказывается об исторической подоплеке этого праздника и выражается благодарность Богу за его спасение. Оба абзаца предваряются одной и той же первой строкой: «[Мы благодарим Тебя] за чудодейственные дела (Аль-ха-Ниссим) и за искупление, и за могущественные дела и спасительные дела, совершенные Тобой, а также за войны, которые Ты вел за наших предков в древности в это время года ».

Современные изменения

Самое последнее известное изменение текста стандартной ежедневной Амида авторитетом, признанным ортодоксальным иудаизмом, было сделано Исаак Лурия в 16 веке. Он сформулировал текст Амида что кажется сплавом Ашкенази и Сефаради тексты в соответствии с его пониманием Каббала.

После создания Государство Израиль и воссоединение Иерусалим, немного Православный власти предложили изменения в специальные Начем «Консоль ...» молитва в память разрушения Иерусалима добавлена ​​к Амиде на Тиша бе-Ав в свете этих событий.

Смешанная эгалитарная консервативная служба в Арка Робинсона, Западная стена

Консервативный и реформистский иудаизм изменили текст в различной степени, чтобы привести его в соответствие с их взглядами на современные потребности и чувства. Консервативный иудаизм сохраняет традиционное количество и периоды времени, в течение которых должна быть произнесена Амида, но опускает явные просьбы о восстановлении жертвы. Реконструкционист и Реформировать иудаизм, в соответствии с их взглядами на то, что ритм древних жертвоприношений больше не должен быть движущей силой современной еврейской молитвы, часто пропускают некоторые из молитв амида, такие как Муссаф, опускайте временные требования и ссылки на Храм и его жертвы.

Реформировать иудаизм изменил первое благословение, традиционно использовав фразу «Бог наших отцов, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова», одно из библейских имен Бога. Новые редакции Реформы Сидур прямо сказать авотейну в'имотейну «наши отцы и наши матери», а также реформаторские и некоторые консервативные общины исправляют второе воззвание к «Богу Авраама, Богу Исаака и Богу Иакова, Богу Сарры, Богу Ревекки, Богу Лии и Богу Рахили». Новый молитвенник реформы, Мишкан Т'фила, меняет местами имена Лии и Рахили. Некоторые евреи-феминистки добавили имена Bilhah и Зилпа, так как они были матерями четырех колен Израилевых.

Либеральные ветви иудаизма вносят некоторые дополнительные изменения в начальные благословения. фраза umeivi go'eil ("и приносит искупителя") заменяется на Реформировать иудаизм к Умейви ге'улах («приносящий искупление»), заменяя личное мессия с мессианской эпохой. Фраза m'chayei hameitim («который заставляет мертвых оживать») заменяется в сиддуриме реформаторов и реконструкционистов на m'chayei hakol («дающий всем жизнь») и m'chayei kol chai («дающий жизнь всему живому») соответственно. Это представляет собой отход от традиционного символа веры в то, что Бог воскресит мертвых.

Молитва 17, Avodah. просит Бога восстановить Храмовые службы, построить Третий Храм, и восстановить жертвенный поклонение. Заключительная медитация заканчивается дополнительной молитвой о восстановлении храмового богослужения. Обе молитвы были изменены в пределах сидура Консервативный иудаизм, так что, хотя они по-прежнему просят о восстановлении Храма, они убирают явный призыв к возобновлению жертвоприношений. (Некоторые консервативные общины полностью исключают заключительную тихую молитву за Храм.) Реформа Сидур также изменяет эту молитву, удаляя все упоминания о служении в Храме и заменяя просьбу о восстановлении Храма словами: «Бог, Который близок ко всем, кто взывает к тебе, обратись к своим слугам и будь милостив к нам; излей свой дух на нас. нас."

Многие собрания реформаторов часто заканчивают либо Сим Шалом или же Шалом Рав. После того, как одна из этих молитв прочитана или спета, многие общины переходят к варианту Ми Шебейрах (обычно версия, популяризированная Дебби Фридман ), традиционная молитва об исцелении, за которой следует безмолвная молитва, а затем возобновление службы.

Консервативный иудаизм делится на роль Муссафа Амиды. Более традиционные консервативные общины читают молитву, аналогичную молитве муссафа на православных службах, за исключением того, что они относятся к храмовым жертвоприношениям только в прошедшем времени и не включают молитву о восстановлении жертв. Более либеральные консервативные общины полностью опускают упоминания о храмовых жертвах. Конгрегации реконструкционистов и реформаторов, как правило, вообще не проводят муссаф амида, но если и делают, то опускают все ссылки на храмовое поклонение.

В ранней христианской церкви

Ученый Нового Завета Пол Барнетт идентифицировал 2 Коринфянам 1: 3-7 как модифицированная версия первого благословения (Avot).[50] Это также было обнаружено Полом Мартином Хенгелем в его книге «Дохристианский Павел», утверждая, что Савл / Павел был учителем в эллинистических синагогах Иерусалима до своего обращения в христианство.[51]

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ "Благословения безмолвной молитвы Шмоне-Эсрай". Архивировано из оригинал 23 июля 2019 г.. Получено 16 сентября 2018.
  2. ^ Абрамовиц, Джек (9 декабря 2015 г.). "Шемоне Эсрей №1 - Авось (Отцы)". Православный союз. Получено 17 апреля 2016.
  3. ^ Адлер, Кир; Хирш, Эмиль Г. "ШЕМОНЕ ЭСРЕХ". JewishEncyclopedia.com. Получено 17 апреля 2016.
  4. ^ 1906 Еврейская энциклопедия.
  5. ^ Маймонид о мужчинах. iv. 1b, цитируется Эльбогеном, «Gesch. Des Achtzehngebetes».
  6. ^ Это отвращение, которое продолжалось, по крайней мере, до некоторой степени на протяжении Талмудический период, о чем свидетельствуют мнения Р. Элиэзер (Талмуд Берахот 29б) и Р. Симеон бен Йохай (Авот 2:13). Р. Хосе считал, что каждый должен включать что-то новое в свою молитву каждый день (Талмуд Йерушалми Берахот 8b), принцип, который, как говорят, претворяли в жизнь Р. Элеазар и Р. Аббаху (ib.). Молитву нельзя читать так, как читать письмо (там же).
  7. ^ Berachot 28b
  8. ^ Sifre, Deut. 343
  9. ^ Берахот 33а, Мегилла 17б
  10. ^ Мэг. 18а
  11. ^ Эрлих, Ури и Ханох Авенари. «Амида». Энциклопедия иудаики. Эд. Майкл Беренбаум и Фред Скольник. Vol. 2. 2-е изд. Детройт: Справочник Macmillan USA, 2007. 72–76. Виртуальная справочная библиотека Гейла. Гейл. 17 ноября 2009 г., стр. 73
  12. ^ Berachot 26b; Бытие Раба 68
  13. ^ Брахот 4: 3; см. Grätz, "Gesch". 3-е изд., IV. 30 et seq..
  14. ^ Донин, раввин Хаим Галеви, Молиться как еврей, п. 92, цитируя Йерушалми Берахот 2: 4 и Элиэзера Леви, Йесодот Хатефила
  15. ^ Донин, стр. 95–96.
  16. ^ Берахот 26б
  17. ^ Осия 14: 3
  18. ^ Бог ваших отцов, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова (Исход 3.15)
  19. ^ Бог великий, сильный и ужасный (Второзаконие 10:17)
  20. ^ Господь поддерживает всех падших (Псалом 145)
  21. ^ Подумайте о моем бедствии (Псалом 118,153)
  22. ^ "Шемоне Эсрей № 8 - Рефуа (Исцеление)". OU.org (Православный союз ). 22 февраля 2016.
  23. ^ Исцели меня, Господи, и выздоровею; спаси меня, и я буду спасен: ибо Ты моя хвала (Иеремия 17,14)
  24. ^ Имена, стихи и горячие стержни
  25. ^ Талмуд Берахот 17а
  26. ^ Пиркей Авот 2:17
  27. ^ Орах Хаим 101
  28. ^ Орах Хаим 101: 1
  29. ^ Самуил I 2; Берахот 31б
  30. ^ Иезекииль 1: 7
  31. ^ "Стоя или сидя". 6 февраля 2012 г.
  32. ^ Бытие 28:17
  33. ^ Берахот 30а
  34. ^ Мехилта, Шемос 20:18
  35. ^ Мишна Берура 95
  36. ^ Вавилонский Талмуд Йома 53b
  37. ^ Псалом 146, Мишна Берура 113
  38. ^ Талмуд Берахот 28б
  39. ^ Они понимают Мишне Тора и талмудические утверждения о поклонах в Амиде, означающие, что человек должен всегда падать ниц, лежа на земле, в течение года во время четырех поклонов Амиды.
  40. ^ Хайча Кедуша
  41. ^ כיצד ניתן לקצר את חזרת השnds?
  42. ^ Хазанут из Шаар Хашамаим, Лондон
  43. ^ Краткое שמונה עשרה из מנחה
  44. ^ Повторение Амиды «Бе-Кол Рам»
  45. ^ Berachot 29, 57b; Песахим 104а
  46. ^ Студент, Гил (12 августа 2011 г.). «Инновации в еврейском праве: на примере Чиддуша в Хавинейну». Православный союз. Получено 17 апреля 2016.
  47. ^ Махон Шило; Бар-Хаим, Давид. "Молитва Хавинену: потеряна в случайном порядке?". Махон Шило. Получено 17 апреля 2016.
  48. ^ Видеть, например., Таан. 2b; Бер. 33а.
  49. ^ Однако обычай евреев в Джерба должен был начать говорить 7-го числа Хесвана, как в Израиле. Источник (раздел 19)
  50. ^ Барнетт, П.В., Второе послание к коринфянам (Новый международный комментарий к Новому Завету), 1997, Wm. Б. Эрдманс Паблишинг Ко., Гранд-Рапидс, Мичиган, стр. 67
  51. ^ там же.

Источники

  • Эльбоген, Исмар; Шейндлин, Раймонд П. (1993), Еврейская литургия: всеобъемлющая история, JPS
  • Фейер, Аврохом Хаим (1990), Шемоне Эсрей, Нью-Йорк: Месора.
  • Финкельштейн, Луи (1925–26), «Амида», Еврейский ежеквартальный обзор, новый, 16: 1–43, Дои:10.2307/1451747, JSTOR  1451747.
  • Харлоу, Джулс (Зима 1997 г.), "Феминистская лингвистика и еврейская литургия", Консервативный иудаизм, XLIX (2): 3–25.
  • Йозеф Хайнеманн «Молитва в Талмуде», Грюйтер, Нью-Йорк, 1977 г.
  • ——— (1981), «Июней Тфилла» Магнез, Иерусалим.
  • Каунфер, Алван (Зима 1995 г.), «Кто знает четверых? Имахот в раввинском иудаизме», Иудаизм, 44: 94–103.
  • Реувен Кимельман «Мессия Амиды: исследование сравнительного мессианизма». Журнал библейской литературы 116 (1997) 313–320.
  • Зев Лефф Шемоне Эсрей: глубина и красота нашей ежедневной молитвы, Targum Press, Иерусалим, 2008.
  • Паула Реймерс, «Феминизм, иудаизм и Бог-Мать» Консервативный иудаизм Том XLVI, номер I, осень, 1993
  • Джоэл Рембаум «Относительно включения имен Матриархов в Первое Благословение Амиды» Труды Комитета по еврейскому праву и нормам 1986–1990 гг. стр. 485–490

внешняя ссылка