Иудео-христианин - Judeo-Christian

Период, термин Иудео-христианин используется для группировки христианство и Иудаизм вместе, либо со ссылкой на Происхождение христианства из иудаизма, общее использование обеих религий Библия или из-за предполагаемых параллелей или общих черт и общих ценностей между двумя религиями.

Период, термин Иудео христианин впервые появилось в 19 веке как слово для евреев, обращенных в христианство. Немецкий термин Judenchristlich («Иудейско-христианское») использовалось Фридрих Ницше для описания преемственности между еврейским и христианским мировоззрением.

Этот термин стал широко использоваться в Соединенные Штаты вовремя Холодная война предложить единую американскую идентичность, противоположную коммунизму. Богослов и автор Артур А. Коэн, в Миф об иудео-христианской традиции, поставил под сомнение богословскую обоснованность иудео-христианской концепции и предположил, что она, по сути, была изобретением американской политики.

Связанный термин "Авраамические религии "включает Вера Бахаи, ислам, Друзы и т.д. в дополнение к иудаизму и христианству.[1]

История

Период, термин Иудео христианин впервые появляется в письме от Александр МакКол которое датировано 17 октября 1821 года.[2] Термин в данном случае называется Евреи, обращенные в христианство.[3] Термин аналогично использовался Джозеф Вольф в 1829 году, в отношении типа церкви, которая будет соблюдать некоторые еврейские традиции с целью обращения евреев.[4] Марк Силк заявляет, что в начале 19 века этот термин «наиболее широко использовался (как на французском, так и на английском языке) для обозначения первых последователей Иисуса, которые выступали против» желаний Апостол Павел и хотел «ограничить послание Иисуса евреям, которые настаивали на соблюдении еврейских законов и ритуалов».[5]

Использование немецкого термина Judenchristlich («Иудейско-христианский»), в явно отрицательном смысле, можно найти в трудах Фридрих Ницше, который подчеркивал то, что, по его мнению, было игнорированием аспектов преемственности между еврейским и христианским мировоззрениями. Выражение появляется в Антихрист, опубликовано в 1895 году и написано несколькими годами ранее; более полное развитие аргументации Ницше можно найти в предыдущей работе, О генеалогии нравственности.

Концепция чего-либо Иудео-христианская этика или иудео-христианские ценности в этичный (а не богословский или литургический) смысл использовался Джордж Оруэлл в 1939 г. вместе с фразой «иудео-христианская схема морали».[6]

Историк К. Хилан Гастон говорит, что этот термин возник как дескриптор Соединенных Штатов в 1930-х годах, когда США стремились создать единую культурную идентичность, чтобы отличить себя от фашизм и коммунизм в Европе. Этот термин приобрел большую известность в Холодная война выразить несогласие с коммунистический атеизм. В 1970-х этот термин стал особенно ассоциироваться с американским Христианское право и часто используется в политических попытках ограничить иммиграцию и Права ЛГБТ.[7]

Межгрупповые отношения

Подъем антисемитизм в 1930-е годы побудили обеспокоенных протестантов, католиков и евреев предпринять шаги для улучшения взаимопонимания и снижения высокого уровня антисемитизм в США.[8] В этом стремлении предшественники Национальная конференция христиан и евреев создали команды, состоящие из священника, раввина и священника, для реализации программ по всей стране и создания более плюралистической Америки, которая больше не определяется как христианская страна, а «страна, взращенная тремя облагораживающими традициями: Протестантизм, католицизм и Иудаизм.... Фраза «иудео-христианин» вошла в современный лексикон как стандартный либеральный термин для обозначения идеи о том, что западные ценности основываются на религиозном консенсусе, в который входят евреи ».[9]

После Холокост, «в христианском богословии в Америке произошла революция. […] Величайший сдвиг в христианском отношении к еврейскому народу с тех пор Константин преобразовал Римскую империю."[10] Подъем Христианский сионизм, религиозно мотивированный христианский интерес и поддержка государства Израиль, вместе с ростом филосемитизм повысил интерес к иудаизму среди Американские евангелисты, и этот интерес особенно сосредоточен на областях общности между учениями иудаизма и их собственными верованиями. В конце 1940-х годов евангельские сторонники нового иудео-христианского подхода лоббировали в Вашингтоне дипломатическую поддержку нового государства Израиль. С другой стороны, к концу 1960-х гг. магистральный протестант деноминации и Национальный совет церквей показали большую поддержку палестинцев, чем израильтян.[11] Интерес к иудео-христианской традиции Америки и позитивное отношение к ней стали мейнстримом среди евангелисты.[12]

Библейская основа этого нового позитивного отношения к евреям среди евангелистов находится в Бытие 12: 3, в котором Бог обещает благословить тех, кто благословляет Авраам и его потомков, и проклинают проклинающих их. Другие факторы в новом филосемитизм включают благодарность евреям за вклад в теологические основы христианства и за то, что они были источником пророков и Иисус; раскаяние за Церковная история антисемитизма; и бойтесь, что Бог будет судить народы в конце времен на основании того, как они обращались с еврейским народом.[нужна цитата ] Более того, для многих евангелистов Израиль рассматривается как инструмент, через который пророчества конец времен выполнены.[13]

Еврейские ответы

Отношение еврейской общины к этой концепции было неоднозначным. В 1930-е годы «Перед лицом всемирных антисемитских попыток стигматизировать и уничтожить иудаизм, влиятельные христиане и евреи в Америке трудились над его отстаиванием, вытесняя иудаизм с периферии американской религиозной жизни в самый центр».[14] В течение Вторая Мировая Война, Еврейские капелланы работали с католическими священниками и протестантскими священнослужителями в целях поощрения доброй воли, обращаясь к военнослужащим, которые «во многих случаях никогда не видели, а тем более слышали Раввин говорить раньше ".[нужна цитата ] На похоронах неизвестного солдата раввины стояли рядом с другими капелланами и читали молитвы на иврите. В широко разрекламированной трагедии военного времени гибель Дорчестер, многоконфессиональные капелланы корабля отказались от спасательных поясов в пользу эвакуируемых моряков и встали вместе «рука об руку в молитве», когда корабль затонул. Почтовая марка 1948 года ознаменовала их героизм словами: «Межконфессиональные отношения в действии».[9]

В 1950-х годах «духовное и культурное возрождение захлестнуло американское еврейство» в ответ на травму, нанесенную Холокостом.[9] Американские евреи стали более уверенными в своем желании отличаться от других.

Две известные книги посвящены отношениям между современным иудаизмом и христианством: Abba Hillel Silver с Чем отличается иудаизм и Лео Бэк с Иудаизм и христианствооба были мотивированы стремлением прояснить самобытность иудаизма «в мире, где термин иудео-христианин скрыл важные различия между двумя конфессиями».[15] Противодействуя стиранию богословских различий, раввин Элиэзер Берковиц писал, что «иудаизм есть иудаизм, потому что он отвергает христианство, а христианство есть христианство, потому что оно отвергает иудаизм».[16] Богослов и автор Артур А. Коэн, в Миф об иудео-христианской традиции, поставил под сомнение богословскую обоснованность иудео-христианской концепции и предположил, что это, по сути, изобретение Американская политика, пока Джейкоб Нойснер, в Евреи и христиане: миф об общей традиции, пишет: «Две веры означают, что разные люди говорят о разных вещах разным людям».[17]

Профессор права Стивен М. Фельдман, глядя на период до 1950 года, в основном в Европе, рассматривает религиозный конфликт как суперсессионизм:

Если признать, что христианство исторически порождало антисемитизм, тогда эта так называемая традиция предстает опасной христианской догмой (по крайней мере, с еврейской точки зрения). Для христиан концепция иудео-христианской традиции удобно предполагает, что иудаизм переходит в христианство - что иудаизм каким-то образом завершается в христианстве. Концепция иудео-христианской традиции вытекает из христианского богословия замещения, согласно которому христианский завет (или Завет) с Богом заменяет еврейский. Христианство, согласно этой вере, реформирует и заменяет иудаизм. Таким образом, вера подразумевает, во-первых, что иудаизм нуждается в реформировании и замене, а во-вторых, что современный иудаизм остается просто «пережитком». Самое главное, что вера иудео-христианской традиции коварно затемняет реальные и существенные различия между иудаизмом и христианством.[18]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Аарон В. Хьюз (2012). Авраамические религии: использование и злоупотребления историей. Издательство Оксфордского университета. С. 71–75. ISBN  9780199934645.
  2. ^ "Насколько я могу судить, есть только один способ осуществить цель Общества, а именно возвести иудейскую христианскую общину, город-убежище, где все желающие креститься могли бы получить средства для заработка. хлеб." МакКол, Александр (1820–1821). "Выдержка из письма мистера МакКола". Еврейский экспозитор и друг Израиля. V: 478.
  3. ^ Иудео-, Иудео- в Оксфордский словарь английского языка, Второе издание. Доступ онлайн 21 июля 2008 г.
  4. ^ Вольф, Джозеф (1829). Миссионерский журнал преподобного Джозефа Вольфа, миссионера евреям. III. Лондон: Джеймс Дункан. п. 314.
  5. ^ Шелк, Марк (15 апреля 2019 г.). "Марк Шелк об истории термина« иудео-христианин ».'". Национальный католический репортер. Получено 18 марта 2020.
  6. ^ Оруэлл, Джордж (04.02.2017). Джордж Оруэлл: Такой возраст, 1920-1940 гг.. Издатель Дэвида Р. Година. п. 401. ISBN  9781567921335.
  7. ^ Леффлер, Джеймс (1 августа 2020 г.). "Проблема с иудео-христианской традицией'". Атлантический океан. Получено 5 августа, 2020.
  8. ^ Сарна, Джонатан. Американский иудаизм, история (Издательство Йельского университета, 2004 г., стр. 266).
  9. ^ а б c Сарна, стр. 267
  10. ^ Брог, Дэвид. Стоя с Израилем. 2006. стр.13
  11. ^ Кейтлин Каренен, Горячие объятия: либеральные протестанты, евангелисты и Израиль (2012)
  12. ^ Пол Чарльз Меркли, Христианское отношение к государству Израиль (Издательство Университета Макгилла-Куина, 2007)
  13. ^ Евангелисты и Израиль: история христианского сионизма Стивена Спектора, 2008 г.
  14. ^ (Сарна, стр.267)
  15. ^ Сарна, стр.281
  16. ^ Спор и диалог: чтения в еврейско-христианской встрече / Под ред. Ф. Э. Талмэдж, Ктав, 1975, с. 291.
  17. ^ Джейкоб Нойснер (1990), Евреи и христиане: миф об общей традиции. Нью-Йорк и Лондон: Trinity Press International и SCM Press. п. 28
  18. ^ Стивен М. Фельдман (1998), Пожалуйста, не желайте мне счастливого Рождества: критическая история разделения церкви и государства

дальнейшее чтение

внешняя ссылка