Еврейский христианин - Jewish Christian - Wikipedia

Эта статья об исторической концепции. Для сравнения религий, существующих сегодня, см. Христианство и иудаизм. О современном религиозном движении см. Мессианский иудаизм.
Часть серия на
Еврейское христианство
Цифры
Древние группы
Уничижительные
Недавние группы
Невзгоды
Сочинения
вопросы
Часть серия на
Иудаизм
Звезда Давида  Десять заповедей  Менора
  • Звезда Давида.svg Портал иудаизма

Евреи-христиане (иврит: יהודים נוצרים) Были последователями Еврейская религиозная секта что появилось в Иудея в конце Период Второго Храма (первый век ). Секта интегрировала веру Иисус как предсказал Мессию и его учение о еврейской вере, включая соблюдение Еврейский закон. Еврейское христианство - основа Раннее христианство, который позже превратился в христианство. Христианство началось с Еврейский эсхатологический ожиданий, и это превратилось в поклонение обожествленному Иисус после его земного министерство, его распятие и переживания его последователей после распятия. В современной науке ведутся непрекращающиеся споры о том, как правильно называть первых последователей Иисуса. Многие считают термин «еврейские христиане» анахронизмом, учитывая отсутствие единого мнения о дате рождения христианства. Некоторые современные ученые предположили, что обозначения «евреи, верующие в Иисуса» или «еврейские последователи Иисуса», лучше отражают изначальный контекст.

Включение язычники привел к растущему расколу между еврейскими христианами (то есть еврейскими последователями Иисуса) и языческим христианством. От последнего, Никейское христианство в конце концов возник, в то время как основной иудаизм превратился в Раввинистический иудаизм. Еврейские христиане отошли от основного иудаизма, в конечном итоге превратившись в меньшинство, которое практически исчезло к пятому веку. Евангелие от евреев и христиан были утеряны, за исключением фрагментов, поэтому существует значительная неопределенность относительно Священных Писаний, используемых этой группой.

Раскол христианство и Иудаизм произошло во время первые века н.э..[1][2] В то время как Первая еврейско-римская война и разрушение Второго Храма в 70 г. н.э. были главными событиями, разделение было длительным процессом, в котором не было четких границ.[1][2]

Этимология

Ранние иудейские христиане (то есть еврейские последователи Иисуса) называли себя последователями «Пути» (ἡ ὁδός - hė hodós), вероятно, из Исайя 40: 3, «приготовьте путь Господу».[3][4][примечание 1] В соответствии с Деяния 11:26, термин «христианин» (Греческий: Χριστιανός) был впервые использован в отношении Иисуса ученики в городе Антиохия, что означает «последователи Христа», нееврейскими жителями Антиохии.[10] Самое раннее зарегистрированное использование термина «христианство» (греч .: Χριστιανισμός) был Игнатий Антиохийский, примерно в 100 году нашей эры.[11]

Термин «еврейский христианин» появляется в исторических текстах, противопоставляющих христианам Еврейский происхождение с язычник Христиане, оба обсуждая Новозаветная церковь[12][1][2][13][14][15] и второй и последующие века.[16] Это также термин, используемый для евреев, которые обратились в христианство, но сохранили свое еврейское наследие и традиции.

Происхождение

Смотрите также: Период Второго Храма, Истоки иудаизма, Эллинистический иудаизм, и Христианство в I веке

Еврейско-эллинистический фон

Эллинизм

Основные статьи: Иудаизм Второго Храма и Эллинистический иудаизм

Христианство возникло в синкретическом эллинистическом мире I века н.э., в котором господствовали римское право и греческая культура.[17] Эллинистическая культура оказали глубокое влияние на обычаи и обычаи евреев как в Земля Израиля и в Диаспора. Вторжение в иудаизм породило эллинистический иудаизм в еврейской диаспоре, который стремился установить Еврейско-еврейская религиозная традиция в рамках культуры и языка Эллинизм.

Эллинистический иудаизм распространился на Птолемеевский Египет с 3-го века до нашей эры и стал заметным Religio licita после Римское завоевание Греции, Анатолия, Сирия, Иудея, и Египет, вплоть до его упадка в 3 веке параллельно с подъемом Гностицизм и Раннее христианство.

В соответствии с Бертон Мак и меньшинство комментаторов, христианское видение смерти Иисуса для искупления человечества было возможно только в эллинизированной среде.[заметка 2]

Еврейские секты

В начале I века н.э. в стране существовало много конкурирующих еврейских сект. Святая Земля, и те, которые стали Раввинистический иудаизм и Протоортодоксальное христианство их было всего двое. Существовал Фарисеи, Саддукеи, и Зилоты, но также и другие менее влиятельные секты, в том числе Ессеи.[1][2] В первом веке до нашей эры и первом веке нашей эры росло число харизматических религиозных лидеров, вносивших свой вклад в то, что впоследствии стало Мишна из Раввинистический иудаизм; то служение Иисуса приведет к появлению первой еврейской христианской общины.[1][2]

Хотя в Евангелиях содержится резкое осуждение фарисеев, Апостол Павел утверждал, что был фарисеем, и очевидно влияние Гилель интерпретация Тора в евангельских изречениях.[18] Вера в воскресение мертвых в мессианская эпоха было основной доктриной фарисеев.

Еврейский и христианский мессианизм

Основные статьи: Еврейская эсхатология, Мессия в иудаизме, Мессия бен Иосиф, и Отвержение Иисуса

Большинство учений Иисуса было понятным и приемлемым с точки зрения иудаизма Второго Храма; христиан от иудеев отличала их вера во Христа как во воскресшего мессию.[19] В то время как христианство признает только одного окончательного Мессию, можно сказать, что иудаизм придерживается концепции множественных мессий. Двумя наиболее важными из них являются Мессия бен Иосиф и традиционный Мессия бен Давид. Некоторые ученые утверждали, что идея о двух мессиях, один из которых страдает, а второй выполняет традиционную мессианскую роль, была нормативной для древнего иудаизма, предшествовавшего Иисусу. Многие рассматривали Иисуса как одного или обоих.[20][21][22][23]

Еврейский мессианизм имеет свои корни в апокалиптическая литература 2-го века до нашей эры до 1-го века нашей эры, обещая будущего "помазанного" лидера или Мессия воскресить израильтянина "Царство божье "вместо иностранных правителей того времени. Шэй Дж. Д. Коэн Неспособность Иисуса создать независимый Израиль и его смерть от рук римлян заставили многих евреев отвергнуть его как Мессию.[24][заметка 3] Евреи в то время ожидали военачальника как Мессию, такого как Бар Кохба.

Иисус

Основная статья: Иисус
Смотрите также: Историческая справка Нового Завета

Христианские взгляды

Основные статьи: Жизнь Иисуса в Новом Завете и Служение Иисуса

Согласно христианским верованиям, телесные воскресение Иисуса после его смерти произошло решающее событие в жизни и смерти Иисуса, как описано в Евангелиях и посланиях. Согласно Евангелиям, написанным спустя десятилетия после событий его жизни, Иисус проповедовал от одного до трех лет в начале I века. Его служение обучения, исцеления больных и инвалидов и выполнения разные чудеса завершился его распятие от рук римских властей в Иерусалиме. После его смерти он явился своим последователям, воскресший от смерти. Через сорок дней он вознесся на Небеса, но его последователи считали, что он скоро вернусь открыть Царство божье и выполнить остальную часть Мессианское пророчество такой как воскресение мертвых и Страшный суд.

Ученые взгляды

Основные статьи: Исторический Иисус и Поиски исторического Иисуса

Сторонники более высокой критики утверждают, что независимо от того, как интерпретировать миссия Иисуса, его следует понимать в контексте как ближневосточного еврея I века.[25][26]

Среди ученых широко распространены разногласия по поводу деталей жизни Иисуса, упомянутых в евангельских повествованиях, и по поводу значения его учений.[27] Ученые часто проводят различие между Иисус истории и Христос веры, и по этому поводу можно найти два разных аккаунта.[28] Традиционная наука по этому вопросу опиралась на традиционное богословие. Он подчеркивал Павла и преуменьшал значение Иакова и еврейского обоснования ранней веры в Иисуса.[29] Современные ученые считают, что Иисус и его еврейские последователи основаны на верованиях и традициях иудаизма первого века.[30]

Критическая наука удалила большинство рассказов об Иисусе как об Иисусе. легендарный, а господствующий исторический взгляд состоит в том, что, хотя Евангелия включают в себя множество легендарных элементов, это религиозные разработки, добавленные к рассказам об историческом Иисусе, распятом при римском префекте. Понтий Пилат в римской провинции I века Иудея.[31][32] Его оставшиеся ученики позже поверили, что он воскрес.[33][34]

Пять портреты исторического Иисуса поддерживаются ведущими учеными, а именно апокалиптический пророк,[примечание 4] харизматичный целитель,[38] то Циник философ, еврейский Мессия и пророк социальных изменений.[39][40]

Раннее еврейское христианство

Большинство историков сходятся во мнении, что Иисус или его последователи установили новую Еврейская секта, который привлекал обращенных как евреев, так и неевреев. Самовосприятие, верования, обычаи и традиции еврейских последователей Иисуса, учеников и первых последователей Иисуса были основаны на иудаизме первого века. По словам исследователя Нового Завета Барт Д. Эрман, в первом веке нашей эры существовало несколько ранних христианств, из которых развились различные христианские традиции и конфессии, в том числе прото-ортодоксия, Маркиониты, гностики и еврейские последователи Иисуса.[41] В соответствии с теолог Джеймс Д. Дж. Данн можно выделить четыре типа раннего христианства: еврейское христианство, эллинистическое христианство, Апокалиптическое христианство, и ранний католицизм.[42]

Первые последователи Иисуса были в основном евреями или евреями по национальности. прозелиты. Иисус был евреем, проповедовал еврейскому народу и призвал оттуда своих первых последователей. По словам МакГрата, евреи-христиане, как верные религиозные евреи, «рассматривали свое движение как подтверждение всех аспектов современного иудаизма с добавлением одного дополнительного убеждения - что Иисус был Мессией».[43]

Еврейские христиане были первоначальными членами Еврейское движение что позже стало христианство.[12][44][1][2] На самом раннем этапе община состояла из всех евреев, которые верили, что Иисус был Еврейский мессия.[1][2][45] По мере того, как христианство росло и развивалось, евреи-христиане стали лишь одной из сторон общества. раннехристианское сообщество, характеризующийся сочетанием исповедание Иисуса как Христа с продолжением соблюдение Торы[12] и соблюдение еврейских традиций, таких как Соблюдение субботы, Еврейский календарь, Еврейские законы и обычаи, обрезание, кошерная диета и синагога посещаемости и прямым генетическим родством с самыми ранними последователями Иисуса.[12][44][1][13]

Иерусалим ekklēsia

Смотрите также: Перелет в Пеллу

В Иерусалимская церковь была раннехристианской общиной, расположенной в Иерусалиме, из которой Джеймс Справедливый, брат Иисуса, и Питер были лидерами. Павел был в контакте с этим сообществом.[46] Узаконено Внешний вид Иисуса, Петр был первым лидером Иерусалима ekklēsia.[47][48] Вскоре в этом руководстве его затмил Иаков Праведный, «Брат Господа».[49][50] что может объяснить, почему ранние тексты содержат скудную информацию о Петре.[50] По словам Людеманна, в дискуссиях о строгость соблюдения Согласно иудейскому закону, более консервативная фракция Иакова Справедливого взяла верх над более либеральной позицией Петра, который вскоре потерял влияние.[50] По словам Данна, это было не «узурпацией власти», а следствием участия Петра в миссионерской деятельности.[51]

В соответствии с Евсевий ' История Церкви 4.5.3–4: первые 15 христиан Епископы Иерусалима были «обрезанными». Римляне уничтожили еврейское руководство в Иерусалим в 135 году во время Восстание Бар-Кохбы,[52] но традиционно считается, что иерусалимские христиане выжидали Еврейско-римские войны в Пелла в Декаполис.[53]

Верования

В Послания Павла включать вероучения, или исповедание веры, веры в возвышенного Христа, предшествовавшее Павлу,[17] и дать важную информацию о вере ранней Иерусалимской Церкви в Иакова, «брата Иисуса».[54][55][56] Эта группа поклонилась воскресшему Христу, явившемуся нескольким лицам,[17] как в К Филиппийцам 2: 6–11, гимн Христа, в котором Иисус изображается как воплощенное и впоследствии возвышенное небесное существо.[57]

Мессия / Христос

Основные статьи: Мессия в иудаизме и Эсхатология

Ранние христиане считали Иисуса Мессией, обещанным царем, который восстановит еврейское царство и независимость. Еврейский мессианизм уходит корнями в апокалиптическая литература от 2-го века до нашей эры до 1-го века до нашей эры, обещая будущего "помазанного" лидера или мессия восстановить израильтянина "Царство божье "вместо иностранных правителей того времени. Это соответствовало Маккавейское восстание направлен против Империя Селевкидов. После падения Хасмонеев королевства, он был направлен против Римский администрация Иудейская провинция, который, согласно Иосиф Флавий, началось с формирования Зилоты и Сикарии вовремя Перепись Квириния (6 г. н.э.), хотя полномасштабное открытое восстание не произошло до Первая еврейско-римская война в 66 г. н.э.

Воскрешение

Согласно Новому Завету, некоторые христиане сообщили, что они встретил Иисуса после его распятия. Они утверждали, что он был воскресший (вера в воскресение мертвых в Мессианская эпоха был ядром Фарисейский доктрина), и будет скоро вернусь открыть Царство божье и выполнить остальную часть Мессианское пророчество такой как воскресение мертвых и Страшный суд.

Опыт воскрешения

1 Коринфянам 15: 3-9 дает раннее свидетельство, которое было передано Павлу,[58] искупления Иисуса и явлений воскресшего Христа «Кифе и двенадцати» и «Иакову [...] и всем апостолам», что, возможно, отражает слияние двух ранних христианских групп:

3 Ибо Я прежде всего передал вам то, что и получил: что Христос умер за грехи наши согласно Писаниям;

4 и что он был похоронен; и что он воскрес в третий день согласно писаниям;
5 и что он явился Кифе; затем двенадцать;
6 тогда он явился сразу более чем пятистам братьям, из которых большая часть осталась до сих пор, а некоторые уснули;
7 тогда он явился Иакову; затем всем апостолам;

8 и, наконец, что касается [ребенка], рожденного безвременно, то и он явился мне.[59]

По словам Гезы Вермеса, концепция воскресения сформировала «начальную стадию веры в его возвышение», которая является «апогеем торжествующего Христа».[60] В центре внимания ранних общин было ожидаемое возвращение Иисуса и вступление верующих в Царство Божье в преобразованном теле.[61]

По словам Эрмана, переживания воскресения были ответом отрицания на внезапное разочарование его учеников после смерти Иисуса. По словам Эрмана, некоторые из его последователей утверждали, что видели его снова живым, что привело к появлению множества историй, которые убедили других, что Иисус воскрес из смерти и был вознесен на Небеса.[36][примечание 5]

В соответствии с Паула Фредриксен, Влияние Иисуса на его последователей было настолько велико, что они не могли смириться с неудачей, скрытой в его смерти.[62] По словам Фредриксена, перед своей смертью Иисус создал среди своих верующих такую ​​уверенность в том, что Царство Божье и воскресение мертвых уже близко, что, за некоторыми исключениями (Иоанна 20: 24-29), когда они увидели его вскоре после казни, они не сомневались в том, что он воскрес, и что общее воскресение мертвых было близко. Эти конкретные верования были совместимы с иудаизмом Второго Храма.[63]

Согласно Йохану Леману, воскресение следует понимать как ощущение присутствия Иисуса даже после его смерти, особенно во время ритуальных трапез, которые продолжались после его смерти.[64] Его ранние последователи считали его праведный человек и пророк, который поэтому воскрес и возвышен.[65] Со временем мессианская, Isaiahic апокалиптические и эсхатологические ожидания были смешаны в опыте и понимании Иисуса, Который, как ожидается, вернется на землю.[65]

Телесное воскресение

Спорный вопрос заключается в том, как христиане поверили в телесное воскресение, которое было «сравнительно недавним развитием иудаизма».[66] По словам Дага Ойстейна Эндшё, «понятие воскресения плоти, как мы видели, не было неизвестно в некоторых частях иудаизма в древности», но Павел отверг идею телесного воскресения, и ее также нельзя найти. в нити еврейской мысли, в которой он был сформирован.[67] Согласно Портеру, Хейсу и Гробницам, еврейская традиция делает упор на продолжение духовного существования, а не на телесное воскресение.[68]

Тем не менее, происхождение этой идеи обычно восходит к еврейским верованиям,[69] точка зрения, против которой возражал Стэнли Э. Портер.[33] Согласно Портеру, еврейская и последующая христианская мысль находились под влиянием греческих мыслей, где можно найти «предположения относительно воскресения»,[70] которые, вероятно, были усыновлены Павлом.[примечание 6] Согласно Эрману, большинство предполагаемых параллелей между Иисусом и языческими богами-спасителями существует только в современном воображении, и нет никаких «рассказов о других, которые были рождены от девственных матерей и которые умерли как искупление за грех, а затем были воспитаны. из мертвых ".[71]

Возвышение и обожествление

По словам Эрмана, центральный вопрос в исследованиях Иисуса и раннего христианства - как обожествить человека за относительно короткое время.[72] Еврейские христиане, такие как эбиониты, имели Адопционист Христология[73] и считал Иисуса Мессией, отвергая его божественность,[74] в то время как другие направления христианской мысли считают Иисуса «полностью божественной фигурой», «высокой христологией».[37] Как скоро земной Иисус стал считаться воплощением Бога, является предметом научных дискуссий.[72][37]

К Филиппийцам 2: 6–11 содержит гимн Христа, в котором Иисус изображается как воплощенное и впоследствии возвышенное небесное существо:[57]

5 Имейте в себе такой ум, который был и во Христе Иисусе:

6 Который, существуя в образе Бога, не считал существо равным с Богом, что нужно постигать,
7 но осушился, приняв облик раба, сделавшись по подобию людей;
8 и, будучи найденным в моде как человек, он смирил себя, сделавшись послушным [даже] до смерти, да, крестной смерти.
9 Посему и Бог весьма превознес его и дал ему имя выше всякого имени;
10 чтобы во имя Иисуса преклонилось всякое колено [вещей] небесных, [вещей] на земле и [вещей] под землей,

11 и чтобы каждый язык исповедовал, что Иисус Христос есть Господь, во славу Бога Отца.[75]

По словам Данна, предыстория этого гимна сильно обсуждалась. Некоторые считают, что это влияние греческого мировоззрения.[примечание 7] в то время как другие выступали за еврейское влияние. По словам Данна, гимн контрастирует с грехами Адама и его непослушанием. Далее Данн отмечает, что гимн можно рассматривать как трехэтапную христологию, начинающуюся с «более ранней стадии мифической предыстории или предсуществования», но считает контраст смирения и возвышения главной темой.[76]

Эта вера в воплощенного и возвышенного Христа была частью христианской традиции через несколько лет после его смерти и более чем за десять лет до написания посланий Павла.[72][37] По словам Данна, предыстория этого гимна сильно обсуждалась. Некоторые считают, что это влияние греческого мировоззрения,[примечание 8]

В соответствии с Бертон Л. Мак раннехристианские общины начали с «движений Иисуса», новых религиозных движений, основанных на человеческом учителе по имени Иисус. Некоторые из этих «движений Иисуса» можно увидеть в ранних христианских писаниях.[77] По словам Мака, в рамках этих движений Иисуса за 25 лет развилось убеждение, что Иисус был Мессией и воскрес из смерти.[17]

Согласно Эрхману, Евангелия показывают развитие от «низкой христологии» к «высокой христологии».[72] Тем не менее, «высокая христология», похоже, была частью христианских традиций через несколько лет после его смерти и более чем за десять лет до написания посланий Павла, которые являются древнейшими христианскими писаниями.[37] Согласно Мартину Хенгелю, как резюмировал Джереми Боума, письма Павла уже содержат полностью разработанную христологию вскоре после смерти Иисуса, включая ссылки на его предсуществование.[37] По словам Хенгеля, Евангелие от Иоанна демонстрирует развитие, которое основывается на этой ранней высокой христологии, объединяя ее с Еврейские традиции мудрости, в котором Мудрость воплотилась в сошедшем в мир. Хотя эта «христология Логоса» известна греческой метафизике, тем не менее, она не происходит из языческих источников, и Хенгель отвергает идею влияния «эллинистических мистических культов или гностического мифа об искупителе».[37]

Еврейские обычаи и идентичность

В Книга Деяний сообщает, что первые последователи продолжали ежедневно храм посещаемость и традиционная еврейская домашняя молитва. Другие отрывки в Новый Завет Евангелия отражают подобное соблюдение традиционного еврейского благочестия, например голодание благоговение перед Тора и соблюдение Еврейские святые дни.

Павел и включение язычников

Художественное изображение Святой Павел пишет свои послания, 16 век (собрание фонда Блаффера, Хьюстон, Техас )
Смотрите также: Апостол Павел и иудаизм, Христианские взгляды на Ветхий Завет, Инцидент в Антиохии, и Христианство Павла

Савл из Тарса (апостол Павел)

По словам Ларри Уртадо, «христология и религиозная позиция, которые Павел утверждал (и разделял с другими в раннем движении Иисуса), были ... отличительным выражением в пределах разнообразного тела еврейских мессианских надежд».[Интернет 1] По словам Данна, Пол представляет в своем послания, эллинизированное христианство.[78][примечание 9] Согласно Эрману, «послание Павла в двух словах было иудейским апокалиптическим провозглашением с серьезным христианским уклоном».[34]

Павел был в контакте с раннехристианской общиной в Иерусалим во главе с Джеймс Справедливый.[77][примечание 10] Фрагменты их веры в возвышенного и обожествленного Иисуса, то, что Мак называл «культом Христа», можно найти в трудах Павла.[77][примечание 11] Согласно Новому Завету, Савл из Тарса сначала преследовал первых иудейских христиан, но затем преобразованный. Он принял имя Пол и начал прозелитизм среди язычников, принявший титул «Апостол язычников». Он убедил руководителей Иерусалимской церкви разрешить обращенным из язычников освобождение от большинства Еврейские заповеди на Совет Иерусалима, что открыло путь для гораздо более крупной христианской церкви, выходящей далеко за пределы еврейской общины.

Хотя Павел был вдохновлен ранними христианскими апостолами, его писания развивают их учения, а также дают интерпретации, которые отличаются от других учений, зафиксированных в канонические евангелия, рано Акты и остальная часть Нового Завета, например Послание Иакова.[81][82]

До своего обращения Павел был антагонистом последователей Иисуса. Первоначально он преследовал «Церковь Божью».[примечание 12] потом преобразованный, начиная обращать внимание неевреев.

Включение неевреев

Некоторые ранние иудейские христиане считали, что неевреи должны перейти в иудаизм и принять Еврейские обычаи чтобы спастись. Павел критиковал Петра за то, что тот отказался от этих обычаев и, следовательно, подавал плохой пример неевреям, присоединяющимся к христианам.[87] Близкий коллега Пола Варнава встал на сторону Петра в этом споре.[88][89] Однако тех, кто учил, что язычники, обращенные в христианство, должны принимать больше иудейских обычаев, чтобы спастись, были призваны "Иудействующие ".[90] Хотя Апостол Петр изначально был сочувствующим, Апостол Павел выступил против учения в Инцидент в Антиохии (Гал. 2: 11-21) и на Совет Иерусалима (Деяния 15: 6-35).[90][91] Тем не менее иудаизацию продолжали поощрять в течение нескольких столетий, особенно евреями-христианами.[90]

Павел выступал против строгого применения еврейских обычаев к обращенным из язычников,[91] и спорил с лидерами Иерусалимской церкви, чтобы позволить обращенным язычникам освобождение от большинства Еврейские заповеди на Совет Иерусалима, где Павел встретился с "столпами Иерусалимской церкви" по поводу того, нужно ли христианам из язычников соблюдать еврейский закон и обрезанный. Согласно Деяниям, Джеймс сыграл видную роль в формулировании совет решение (Деяния 15:19 NRSV ), что обрезание не было обязательным требованием. В Послании к Галатам Павел говорит, что Иаков, Петр и Джон[92] будет служить "обрезанным" (в общем Евреи и еврейский прозелиты ) в Иерусалиме, в то время как Павел и его товарищи будут служить «необрезанным» (обычно язычникам) (Галатам 2: 9 ).[93][примечание 13]

В Католическая энциклопедия[94] утверждает: «Отчет об этом инциденте святым Павлом не оставляет сомнений в том, что святой Петр видел справедливость упрека». Тем не мение, Л. Майкл Уайт с От Иисуса к христианству[95] утверждает: "Разрыв с Петром был полным провалом политической бравады, и вскоре Павел покинул Антиохию как персона нон-грата, чтобы никогда больше не вернуться ". Ученый Джеймс Д. Дж. Данн, кто придумал фразу "Новый взгляд на Павла ", предположил, что Петр был" мостом "(т.е. понтифик) между двумя другими «выдающимися ведущими фигурами» раннего христианства: Павлом и Иаковом, братом Иисуса.[96]

Эллинистические влияния

Талмуд ученый Даниил Боярин утверждал, что богословие духа Павла уходит корнями в эллинистический иудаизм более глубоко, чем принято считать. В Радикальный еврей, Боярин утверждает, что апостол Павел сочетал жизнь Иисуса с Греческая философия переосмыслить Еврейская библия с точки зрения Платонический противостояние между идеальный (что реально) и материал (что неверно). Иудаизм - материальная религия, принадлежность к которой основана не на вера а скорее происхождение от Авраам, физически отмеченный обрезание, и сосредоточившись на как правильно прожить эту жизнь. Павел видел в символе воскресшего Иисуса возможность духовного, а не телесного Мессии. Он использовал это понятие Мессии, чтобы отстаивать религию, через которую все люди, а не только потомки Авраама, могли поклоняться Бог Авраама. В отличие от иудаизма, который считает, что это настоящая религия только евреев, христианство Павла претендовало на то, чтобы быть правильной религией для всех людей.[97]

Апеллируя к платоническому различию материального и идеального, Павел показал, как дух Христа может обеспечить все люди способ поклоняться Богу, которому раньше поклонялись только евреи, евреи прозелиты и Богобоязненные,[98][99][100] хотя евреи утверждали, что он один-единственный Бог из всех. Боярин коренит труд Павла в эллинистическом иудаизме и настаивает на том, что Павел был полностью евреем, но утверждает, что богословие Павла сделало его версию христианства привлекательной для язычников. Боярин также считает, что эта платоническая переработка учений Иисуса и фарисейского иудаизма необходима для появления христианства как отдельной религии, поскольку она оправдывала иудаизм без еврейского закона.[97]

Раскол раннего христианства и иудаизма

Возникновение как отдельных религиозных общин

По мере того как христианство распространялось во всем языческом мире, развивающаяся христианская традиция расходилась с еврейской и еврейской традициями. Иерусалимские корни.[101][102] Историки продолжают спорить о точном моменте, когда раннее христианство утвердилось как новая религия, отличная от иудаизма. Трудно проследить процесс, в результате которого они расстались, или точно знать, когда это началось. Еврейские христиане продолжали поклоняться в синагоги вместе с современные евреи на века.[103][104][105] Некоторые ученые обнаружили свидетельства непрерывного взаимодействия между иудейско-христианскими и раввинскими движениями с середины до конца второго века нашей эры до четвертого века нашей эры.[106] Филипп С. Александер характеризует вопрос о том, когда христианство и иудаизм разошлись и разошлись, как «один из тех обманчиво простых вопросов, к которым следует подходить с большой осторожностью».[107] Первые века веры в Иисуса характеризовались большой неопределенностью и религиозным творчеством.[108] «Группы верующих объединились в прото-фракции единомышленников, а затем во фракции. […] Степень доктринальной сплоченности этих групп неизвестна. Как свидетельствуют дошедшие до нас тексты, беспорядок и хаос царили во всем».[109] Сначала ранняя вера в Иисуса была очень локальным явлением с определенной степенью координации между общинами на региональной основе.[110]

Обе Раннее христианство и Ранний раввинистический иудаизм были намного меньше православный и менее богословски однородны, чем сегодня; и оба находились под сильным влиянием Эллинистическая религия и заимствовали аллегории и концепции из классических Эллинистическая философия и произведения грекоязычных еврейских авторов конца Период Второго Храма до того, как две философские школы в конечном итоге укрепили свои соответствующие «нормы» и доктрины, в частности, все больше расходясь по ключевым вопросам, таким как статус «законов о чистоте», обоснованность Иудео-христианин мессианские верования и, что более важно, использование Койне греческий и латинский в качестве священнослужитель замена языков Библейский иврит.[111]

Траектория

Генрих Грец постулировал Совет Ямнии в 90-х, что исключило христиан из синагоги, но это оспаривается. Еврейские христиане веками продолжали поклоняться в синагогах.[112][113][114]

По мнению историка Шэй Дж. Д. Коэн, «отделение христианства от иудаизма было процессом, а не событием», в результате которого церковь «становилась все более и более язычницей и все менее и менее еврейской».[115][примечание 14] По словам Коэна, раннее христианство перестало быть еврейской сектой, когда перестало соблюдать иудейские обычаи, такие как обрезание.[24] По словам Коэна, этот процесс завершился в 70 г. н.э., после великого восстания, когда исчезли различные еврейские секты и фарисейский иудаизм превратился в раввинистический иудаизм, а христианство возникло как отдельная религия.[116]

Талмудист и профессор иудаизма Даниил Боярин предлагает пересмотренное понимание взаимодействия между зарождающимся христианством и иудаизмом в поздней античности, рассматривая две «новые» религии как сильно и сложно переплетенные на протяжении этого периода. По словам Боярина, иудаизм и христианство «были частью одной сложной религиозной семьи, близнецы в утробе» на протяжении как минимум трех столетий.[117][примечание 15] Алан Сигал также заявляет, что «можно говорить о« двойном рождении »двух новых иудаизмов, которые заметно отличаются от религиозных систем, которые им предшествовали».[118][примечание 16]

По словам Роберта Гольденберга, среди ученых все чаще признается, что «в конце I века н.э. еще не было двух отдельных религий, называемых« иудаизм »и« христианство ».'".[119][примечание 17]

Еврейское христианство пришло в упадок во время Еврейско-римские войны (66–135) и растущая антииудаизм возможно лучше всего олицетворяет Маркион Синопский (ок. 150). С преследованием со стороны Никейские христиане со времен Римский император Константин в 4 век, Евреи-христиане искали убежища за пределами Империи, в Аравия и дальше.[120] Внутри Империи, а затем и в других местах, доминировало христианство, основанное на язычниках, которое стало Государственная церковь Римской империи и который взял под свой контроль сайты в Святая Земля такой как Храм Гроба Господня и Cenacle и назначил последующие Епископы Иерусалима.

Первая еврейско-римская война и разрушение Храма

Основная статья: Первая еврейско-римская война

Полномасштабное открытое восстание против римлян произошло с Первая еврейско-римская война в 66 г. н.э. В 70 г. н.э. Храм был разрушен. Разрушение Второго Храма было глубоко травмирующим опытом для евреев, которые теперь столкнулись с трудными и далеко идущими вопросами.[121][примечание 18] После разрушения Второго Храма в 70 г. н.э. сектантство в значительной степени прекратилось. Зилоты, саддукеи и ессеи исчезли, а Ранние христиане и Фарисеи выжили, последний трансформировался в раввинистический иудаизм, известный сегодня просто как «иудаизм». Термин «фарисей» больше не использовался, возможно, потому, что этот термин чаще использовался нефарисеями, но также потому, что этот термин был явно сектантским, и раввины претендовали на лидерство над всеми евреями.

Многие историки утверждают, что евангелия приняли окончательную форму после Великого восстания и разрушения Храма, хотя некоторые ученые относят авторство Марка к 60-м годам; это может помочь понять их контекст.[122][123][124][125] Штрак предполагает, что рост христианского канона (Новый Завет) был фактором, который побудил раввинов записать устный закон в письменной форме.[примечание 19]

Существенным фактором, способствовавшим расколу, были различные теологические интерпретации двумя группами разрушения Храма. Раввинистический иудаизм рассматривал разрушение как наказание за пренебрежение Торой. Однако первые христиане видели в этом Божье наказание за то, что евреи отвергли Иисуса, что привело к утверждению, что «истинный» Израиль была теперь церковь. Евреи считали это заявление скандальным.[126] По словам Фредриксена, поскольку ранние христиане считали, что Иисус уже заменил Храм как выражение новый завет, они были относительно безразличны к разрушению Храма во время Первой иудейско-римской войны.[62]

Отказ от еврейского христианства

В христианских кругах "Назарянин "позже стал использоваться как ярлык для тех, кто верен иудейскому закону, в частности для определенной секты. Этихристиан-евреи, первоначально являвшиеся центральной группой христианства, сначала не были объявлены неортодоксальными, но позже были исключены и осуждены. Еврейские христианские группы, такие как Эбиониты, считалось, что они придерживались неортодоксальных убеждений, особенно в отношении их взглядов на Христа и обращенных из язычников. Назаряне, придерживавшиеся ортодоксии, за исключением соблюдения иудейского закона, не считались еретиками до тех пор, пока православие в 4 век. Эбиониты могли быть отколовшейся группой назареев, имевших разногласия по поводу христологии и лидерства. После осуждения назареев слово «евионит» часто использовалось как общее уничижительное слово для всех связанных с ним «ересей».[127][128]

Еврейские христиане составляли отдельную общину Христиане Павла. Иудейское христианство и раввинистический иудаизм подверглись после Никейскому «двойному отвержению» еврейских христиан. Считается, что между языческим и иудейским христианством не было прямого противостояния или гонений. Однако к этому времени практика иудео-христианства была разбавлена ​​как внутренними расколами, так и внешним давлением. Нееврейское христианство оставалось единственной ветвью ортодоксии и навязалось ранее еврейским христианским святилищам, получив полный контроль над этими молитвенными домами к концу V века.[129]

Растущие антиеврейские настроения в христианских писаниях

О росте антиеврейских настроений среди ранних христиан свидетельствует Послание Варнавы, письмо конца I / начала II века, приписываемое Варнава, спутник Павел упомянутый в Деяния апостолов, хотя это могло быть Варнава Александрийский, или анонимный автор, использующий имя Варнава. Ни в одном другом произведении того раннего времени отделение христиан-язычников от соблюдающих евреев так явно настаивал. По словам Варнавы, христиане - единственный истинный народ завета, а еврейский народ больше не в завет с Богом. Обрезание и вся еврейская система жертвоприношений и церемоний была отменена в пользу «нового закона Господа нашего Иисуса Христа». Варнава утверждает, что Еврейские писания, правильно понимаемые, служат предсказанием Христа и его законы часто содержат аллегорические значения.

В то время как 2 век Маркионизм отверг все еврейское влияние на христианство, Протоортодоксальное христианство вместо этого сохранил некоторые доктрины и практики иудаизма I века, отвергнув другие.[примечание 20] Они провели Еврейские писания быть авторитетным и священным, используя в основном Септуагинта или же Таргум переводы и добавление других текстов в качестве Канон Нового Завета разработан. Христианин крещение было еще одним продолжением иудейской практики.[130]

Позднее еврейское христианство

Античность

Эбиониты

Основная статья: Эбиониты

Эбиониты были еврейским христианским движением, существовавшим в первые века христианской эры.[131] Они обнаруживают сильное сходство с самой ранней формой еврейского христианства, и их специфическая теология, возможно, была «реакцией на свободная от закона миссия язычников."[132] Они считали Иисуса Мессией, отвергая его божественность и его девственное рождение,[74] и настаивал на необходимости следовать Еврейский закон и обряды.[133] Они использовали Евангелие эбионитов, один из Евангелие от евреев и христиан; Еврейская книга Матфея, начиная с главы 3; почитаемый Иаков, брат Иисуса (Джеймс Справедливый); и отклонил Апостол Павел как отступник от закона.[134] Их имя (Греческий: Ἐβιωναῖοι Ebionaioi, происходит от иврит אביונים‎ ебёним, эбионим, что означает «бедные» или «бедные») предполагает, что они придавали особое значение добровольная бедность.

Отличительные особенности Евангелие эбионитов включить отсутствие девственное рождение и из генеалогия Иисуса; ан Адопционист Христология,[примечание 21] в котором Иисус избран Божий Сын во время его Крещение; отмена Еврейские жертвы Иисусом; и пропаганда вегетарианство.[примечание 22]

Назареи

Основная статья: Назарянин

Назаряне возникли как секта иудаизма первого века. Термин «секта назареев» впервые употребляется в Книга Деяний в Новом Завете, где Павел обвиняется в том, что является главой секты назареев («πρωτοστάτην τε τῆς τῶν Ναζωραίων αἱρέσεως»).[примечание 23] Тогда этот термин просто обозначал последователей «Иешуа Нацри» (Иисус Назарянин ),[примечание 24] но в первом-четвертом веках этот термин использовался для обозначения секты последователей Иисуса, которые были ближе к иудаизму, чем большинство христиан.[135] Их описывают Епифаний Саламинский и упомянуты позже Джером и Августин Гиппопотам,[136][137] которые проводили различие между назареями своего времени и «назореями», упомянутыми в Деяниях 24: 5.[примечание 25]

Назаряне были похожи на Эбиониты, в том, что они считали себя Евреи, сохранял приверженность Закон Моисея, и использовал только арамейский Евангелие от евреев, отвергая все Канонические евангелия. Однако, в отличие от половины эбионитов, они приняли Девственное рождение.[138][139]

В Евангелие от евреев был синкретический Евангелие иудейско-христианское, текст которого потерял; сохранились лишь его фрагменты в виде кратких цитат ранних Отцы Церкви и в апокрифических писаниях. Фрагменты содержат традиции Предсуществование Иисуса, воплощение, крещение, и вероятный искушение вместе с некоторыми из его высказывания.[140] Отличительные особенности включают Христология характеризуется убеждением, что Святой Дух это Иисус Божественная Мать; и первый воскресение к Иаков, брат Иисуса, демонстрируя высокое уважение к Джеймсу как к лидеру Еврейская христианская церковь в Иерусалиме.[141] Вероятно, он был написан в Греческий в первые десятилетия 2-го века, и считается, что его использовали грекоязычные евреи-христиане в Египет в течение того века.[142]

В Евангелие назареев это название, данное фрагментам одного из утерянных Еврейско-христианские Евангелия Матфея частично реконструирован из писаний Джером.

Knanaya

Основная статья: Knanaya

Кнаная Индии засвидетельствована как Сирийские христиане еврейского происхождения, которые мигрировали в Индию где-то между 4 и 9 веками под предводительством купца Knai Thoma. Кнанайи яростно эндогамны и утверждают, что их предки были месопотамскими евреями, перешедшими в сирийское христианство. В современную эпоху они составляют меньшинство среди Христиане святого Фомы. Культура Кнанайи была проанализирована множеством еврейских ученых, которые все отметили, что община поддерживает четкие корреляции с еврейскими общинами. Культура Кнаная представляет собой смесь иудейско-христианских, сирийских и индуистских обычаев, отражающих как иностранное происхождение общины, так и столетия, в течение которых они жили как община меньшинства в Индии.[143][144][145]

Выживание византийских и сирийских общин на Ближнем Востоке

Некоторые обычно Греческий "Древний Синагога " священнический обряды частично сохранились до настоящего времени, особенно в отдельных церковная служба из Греческая Православная Церковь Антиохии, Сирийская Православная Церковь и Мелкит Греко-католический сообщества Провинция Хатай Южной Турции, Сирии и Ливана.

Уникальное сочетание этнокультурный черты, унаследованные от слияния Греческий -македонский культурная база, Эллинистический иудаизм и Римский Цивилизация породила отчетливо антиохийские "ближневосточно-римские" христианские традиции Киликии (юго-восточная Турция) и Сирии / Ливана:

Смесь римских, греческих и еврейских элементов превосходно приспособила Антиохию к той большой роли, которую она сыграла в ранней истории христианства. Город был колыбелью церкви.[146]

Члены этих сообществ до сих пор называют себя Ром что буквально означает "Восточно-римский ", "византийский "или" азиатский греческий "в турецкий, Персидский и арабский. Термин «Rûm» используется вместо «Ионани» или же "Явани" что означает "европейский греческий" или "Ионический " в Классический арабский и Древнееврейский.

Наиболее Ближневосточный "Мелькиты " или же "Rms ", может проследить их этнокультурный наследие южноанатолийских ('киликийских') и сирийских эллинизированных грекоязычных Еврейский сообщества прошлого и Греческий и македонский поселенцы («Греко-сирийцы»), основатели первоначальных «антиохийских греческих» общин Киликия, Северо-Западная Сирия и Ливан. Подсчет членов выживших меньшинств в Провинция Хатай Турции, в Сирии, Ливане, Северном Израиле и их родственниках в диаспоре сегодня проживает более 1,8 миллиона греко-мелькитских христиан в Северном регионе Ближнего Востока и Северной Африки, США, Канаде и Латинской Америке, т.е. Греческий православный и Греко-католический Христиане под древним юрисдикционный авторитет патриархаты Антиохии и Иерусалима («православные» в узком смысле) или их Униат ответвления («католические» или «объединенные» с Римом).

Сегодня некоторые семьи связаны с происхождением от первых иудейских христиан Антиохии, Дамаска, Иудея, и Галилея. Некоторые из этих семей носят такие фамилии, как Юханна (Джон), Ханания (Анания), Сахён (Сион), Элия ​​/ Элиас (Илия), Чамун / Шамун (Симеон / Симон), Семаан / Симаан (Симеон / Симон), Menassa (Манассия), Саламун /Сулейман (Соломон), Youwakim (Иоахим), Закария (Захария) и другие.[147]

Современные движения

В наши дни термин «еврейский христианин» обычно относится к этническим евреям, которые обратились в христианство или выросли в нем. Они в основном члены Католик, Протестантский и Православная христианская общины, и обычно ассимилированный в христианское русло, хотя они могут сохранять сильное ощущение своей Еврейская идентичность. Некоторые христиане-евреи также называют себя "Евреи-христиане ".

В Еврейское христианское движение XIX века был во многом Англиканский управляемая и в значительной степени интегрированная инициатива, возглавляемая такими фигурами, как Майкл Соломон Александр, Епископ Иерусалимский 1842–1845; некоторые цифры, такие как Джозеф Фрей, основатель Лондонское общество содействия христианству среди евреев, были более настойчивы в отношении еврейской идентичности и независимости.

В 19 веке, согласно существующим документам различных обществ, по меньшей мере 250 000 евреев обратились в христианство.[148] Данные из Pew Research Center По состоянию на 2013 год около 1,6 миллиона взрослых Американские евреи идентифицируют себя как Христиане, большинство как Протестанты.[149][150][151] Согласно тем же данным, большинство евреев, считающих себя христианами (1,6 миллиона), были воспитаны евреями или евреями по происхождению.[150] Согласно исследованию 2012 года, 17% Евреи в россии идентифицируют себя как Христиане.[152][153]

Мессианский иудаизм это религиозное движение, сочетающее в себе элементы иудаизма с догматы христианства. Приверженцы, многие из которых являются этническими евреями, поклоняются в общинах, в том числе Молитвы на иврите. Они крестят мессианских верующих, принадлежащих к возраст ответственности (способны принять Иисуса как Мессию), часто соблюдают кошерныйдиетические законы и Суббота как суббота. Хотя они признают христиан Новый Завет как священное писание, большинство из них не используют ярлык «христианин» для описания себя.

Эти две группы не полностью различны; некоторые адепты, например, предпочитают мессианские общины, но свободно живут в обоих мирах, например теологи Арнольд Фрухтенбаум, основатель Ariel Ministries.[154]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Он появляется в Деяниях апостолов, Деяния 9: 2, Деяния 19: 9 и Деяния 19:23 ). Немного Английские переводы Нового Завета использовать заглавные буквы "Путь" (например, Новая версия короля Джеймса и Английская стандартная версия ), указывая на то, что именно так `` казалось тогда обозначается новая религия ''[5] в то время как другие трактуют фразу как указательную - «путь»,[6] 'туда'[7] или «путь Господа».[8] В Сирийский версия гласит: "путь Божий" и Вульгата на латыни версия, «путь Господень».[9]
    Смотрите также Секта «Путь», «Назаряне» и «Христиане»: имена, данные ранней церкви..
  2. ^ Эдди и Бойд (2007), п.136: «Бертон Мак утверждает, что взгляд Павла на Иисуса как на божественную фигуру, отдающую свою жизнь за спасение других, должен был происходить из эллинистической, а не еврейской среды. Мак пишет:« Такое представление [о замещающих человеческих страданиях] не может быть восходит к старым еврейским и / или израильским традициям, поскольку само понятие заместительной человеческой жертвы было анафемой в этих культурах. Но это можно проследить до сильной греческой традиции превознесения благородной смерти ». В частности, Мак утверждает, что греческий« миф о мученичестве »и традиция« благородной смерти »в конечном итоге повлияли на эллинизированных евреев культов Христа. развить обожествленного Иисуса ".
    Эдди и Бойд (2007), п.93 далее отметим, что «наиболее сложная и влиятельная версия тезиса эллинизации была выработана в немецком Religionsgeschichtliche Schule конца девятнадцатого и начала двадцатого веков, которые сейчас часто называют «школой старой истории религий». Здесь главным литературным достижением является произведение Вильгельма Буссе 1913 года. Кириос Христос. Буссе предвидит две формы христианства до Павла: [1. В ранней палестинской общине и 2. В эллинистических общинах.] "
  3. ^ Смотрите для сравнения: пророк и лжепророк.
  4. ^ Представление об апокалиптическом пророке разделяют Э. П. Сандерс,[35] главный сторонник Новый взгляд на Павла, и Барт Эрман.[36][37]
  5. ^ Эрман: «Христианство положило начало вере в воскресение. Это было ничем иным. Последователи Иисуса поверили, что он воскрес. Они не поверили этому из-за« доказательства », такого как пустая гробница. Они поверили этому, потому что некоторые из них сказали, что впоследствии видели Иисуса живым. Те, кто верил этим историям, рассказывали другим, кто тоже верил им. Эти другие рассказывали другим, кто рассказывал другим - дни, недели, месяцы, годы, десятилетия, столетия, а теперь и тысячелетия. Христианство есть все о вере в то, что говорят другие. Так было всегда и всегда будет.

    Пасха - это празднование первого провозглашения того, что Иисус не остался мертвым. Дело не в том, что его тело было реанимировано после почти смертельного опыта. Бог возвысил Иисуса до небес, чтобы он никогда больше не умер; он (скоро) вернется с небес, чтобы править землей. Это утверждение веры, а не эмпирическое доказательство. Сами христиане верят в это. Нехристиане признают в нем самую суть христианской вести. Это послание, основанное на вере в то, что утверждали и свидетельствовали другие люди, на основе того, что другие заявляли и свидетельствовали, основываясь на том, что утверждали и свидетельствовали другие - вплоть до первых последователей Иисуса, которые сказали, что впоследствии видели Иисуса живым.[36]
  6. ^ Портер, Хейс и Томбс: "Статья Стэнли Портера объединяет массив литературы, до сих пор в значительной степени игнорировавшейся, которая подчеркивает тот факт, что греки, вопреки мнению многих ученых, действительно имели значительную традицию телесного воскрешения и что еврейская традиция подчеркивает продолжающееся духовное существование, а не телесное воскресение. Таким образом, Павел в Новом Завете, вероятно, принял греко-римские предположения относительно воскресения, хотя он не был слепо производным при разработке своей концептуальной основы ».[68]
  7. ^ Некоторые авторы даже выступали за влияние «дохристианского гностического мифа об искупителе». По словам Данна, эта интерпретация датирована и основана на «весьма сомнительном историческом основании.[76]
  8. ^ Некоторые авторы даже выступали за влияние «дохристианского гностического мифа об искупителе». По словам Данна, эта интерпретация датирована и основана на «весьма сомнительном историческом основании.[76] в то время как другие выступали за еврейское влияние. По словам Данна, гимн контрастирует с грехами Адама и его непослушанием. Далее Данн отмечает, что гимн можно рассматривать как трехэтапную христологию, начинающуюся с «более ранней стадии мифической предыстории или предсуществования», но считает контраст смирения и возвышения главной темой.[76]
  9. ^ Термин «христианство Павла» обычно считается уничижительный господствующим христианством, поскольку оно подразумевает, что христианство является искажением первоначальных учений Иисуса, как, например, в вере Великое отступничество как найдено в Реставрационизм.[нужна цитата ] Большинство православный Христианство в значительной степени полагается на эти учения и считает их дополнениями и объяснениями учения Иисуса.[нужна цитата ]
  10. ^ Согласно Маку, он мог быть обращен в другую раннюю ветвь христианства, с высокой христологией.[79]
  11. ^ По словам Мака,[80] «Павел был обращен в эллинизированную форму некоего движения Иисуса, которое уже превратилось в культ Христа. [...] Таким образом, его письма служат также документацией для культа Христа». Цена (2000), п. 75, §.Культ Христа комментарии: «Выбирая терминологию« культы Христа », Бертон Мак имеет в виду отличить те ранние движения, которые почитали Иисуса как Христа, от тех, которые этого не делали. [...] Мак, возможно, не совсем понимает, что может составлять культ Христа ... Или, по крайней мере, мне кажется, что он скрывает некоторые важные различия между тем, что может показаться существенно разными подтипами движений Христа ".
  12. ^ Галатам 1:13.[83] По словам Данна, Пол преследовал «эллинистов».[83] Деяния 6.[84] По словам Ларри Уртадо, не было теологического разделения между «эллинистами» (грекоязычными евреями из диаспоры, вернувшимися в Иерусалим) и их товарищами-последователями Иисуса; Преследование Павла было направлено против движения Иисуса в целом, потому что оно оскорбляло его фарисейские убеждения.[85][86]
  13. ^ Эти термины (обрезанный / необрезанный) обычно интерпретируются как означающие: Евреи и Греки, которые были преобладающими; однако это чрезмерное упрощение, поскольку I век Провинция Иудея также были некоторые евреи, которые больше не обрезались, а некоторые греки и другие, например египтяне, эфиопы и арабы, сделали это.
  14. ^ Коэн: «Отделение христианства от иудаизма было процессом, а не событием. Существенной частью этого процесса было то, что церковь становилась все более и более нееврейской и все менее и менее еврейской, но разделение проявлялось по-разному в каждом из них. местная община, в которой евреи и христиане жили вместе. В некоторых местах евреи изгнали христиан, в других христиане ушли сами ».[115]
  15. ^ Боярин: «по крайней мере в течение первых трех столетий их совместной жизни иудаизм во всех его формах и христианство во всех его формах были частью одной сложной религиозной семьи, близнецами в утробе, борясь друг с другом за идентичность и приоритет, но делясь друг с другом одной и той же духовной пищей ».[117]
  16. ^ Сигал: «можно говорить о« двойном рождении »двух новых иудаизмов, которые заметно отличаются от религиозных систем, которые им предшествовали. Не только раввинистический иудаизм и христианство были религиозными близнецами, но, как Иаков и Исав, сыновья-близнецы Исаака и Ребекка, они сражались в утробе матери, готовя почву для жизни после чрева ».[118]
  17. ^ Боярин добавляет, что «Без силы Православная Церковь и раввины объявлять людей еретики а вне системы оставалось невозможным феноменологически объявить, кто был евреем, а кто христианином. По крайней мере, столь же интересным и важным становится все более очевидным, что часто невозможно отличить еврейский текст от христианского. Границы нечеткие, и это имеет последствия. Религиозные идеи и инновации могут пересекать границы в обоих направлениях.[111]
  18. ^ Такие как:[121]
    • Как достичь искупления без Храма?
    • Чем объяснить плачевный исход восстания?
    • Как жить в постхрамовом, романизированном мире?
    • Как соединить настоящие и прошлые традиции?
    То, как люди отвечали на эти вопросы, во многом зависело от их положения до восстания.
  19. ^ Теория о том, что разрушение Храма и последующие потрясения привели к принятию Устного Закона в письменной форме, впервые была объяснена в Послании Шерира Гаон и часто повторяется. См., Например, Grayzel, История евреев, Penguin Books, 1984, стр. 193.
  20. ^ Увидеть Историческая справка о библейском законе в христианстве и Раннее христианство.
  21. ^ Клоппенборг 1994, стр. 435–9; п. 435 - «Эта вера, известная как« усыновление », утверждала, что Иисус не был божественным по природе или по рождению, но что Бог избрал его, чтобы он стал его сыном, то есть усыновил его».
  22. ^ Вильхауэр и Стрекер 1991, стр. 166–71; п. 168 - «Задача Иисуса - покончить с« жертвами ». В этом высказывании (16.4–5) задокументирована враждебность эвионитов к культу Храма».
  23. ^ Деяния 24: 5 «Ибо мы нашли этого человека злобным человеком и возбудителем мятежа среди всех Иудеев во всем мире и главой секты назареев».
  24. ^ Поскольку иврит срок נוֹצְרִי (nôṣrî) все еще делает
  25. ^ Эдвард Хэйр Защищались основные доктрины христианства 1837, с. 318: «Назореи церковной истории придерживались закона своих отцов; тогда как, когда Тертулл обвинил Павла как« главаря секты назареев », он обвинил его как человека, который презирает закон, и« пошел на то, чтобы храм ', Деяния XXIV, 5, 6. "

Рекомендации

  1. ^ Ларри Уртадо, Мессианская христология Павла
  1. ^ а б c d е ж грамм час Шиффман, Лоуренс Х. (2018). «Как христиане из евреев стали христианами». Мое еврейское образование.
  2. ^ а б c d е ж грамм «Христианство: отделение от иудаизма». Еврейская виртуальная библиотека. AICE. 2008. Получено 17 декабря 2018. Основная трудность в прослеживании роста христианства с момента его зарождения. Еврейская мессианская секта и его отношения с различными другими нормативно-еврейскими, сектантско-еврейскими и христианско-еврейскими группами представлены тем фактом, что то, что в конечном итоге стало нормативным христианством, изначально было лишь одним из различных противоборствующих христианских течений. Как только тенденция «нееврейского христианства» победила, и обучение из Павел стали восприниматься как выражение доктрины Церковь, еврейские христианские группы были оттеснены на задний план и в конечном итоге исключены как еретические. Будучи отвергнутыми как нормативным иудаизмом, так и церковью, они в конечном итоге исчезли. Тем не менее, несколько еврейских христианских сект (например, Назареи, Эбиониты, Эльхасаиты, и другие) существовали какое-то время, а некоторые из них, кажется, просуществовали несколько столетий. Некоторые секты видели в Иисусе главным образом пророк а не «Христос», другие, кажется, верили в него как в Мессию, но не привлекали христологический и другие выводы, ставшие впоследствии основополагающими в учении Церкви (о божественности Христа, тринитарная концепция Божества, отмена Закона ). После исчезновения ранних еврейских христианских сект и триумфа языческого христианства стать христианином означало для еврея отступничество и покинуть еврейскую общину.
  3. ^ Cwiekowski 1988, п. 79-80.
  4. ^ Пао 2016, п. 65.
  5. ^ Библейский комментарий Джеймисона-Фоссе-Брауна о Деяниях 19, http://biblehub.com/commentaries/jfb//acts/19.htm доступ 8 октября 2015 г.
  6. ^ Юбилейная Библия 2000 г.
  7. ^ Версия американского короля Джеймса
  8. ^ Библия Дуэ-Реймса
  9. ^ Гилл, Дж., Изложение Библии Джиллом, комментарий к Деяниям 19:23 http://biblehub.com/commentaries/gill/acts/19.htm доступ 8 октября 2015 г.
  10. ^ Э. Петерсон (1959), «Христиан». В: Фрюкирхе, Judentum und Gnosis, издательство: Гердер, Фрайбург, стр. 353–72.
  11. ^ Элвелл и Комфорт 2001 С. 266, 828.
  12. ^ а б c d Томсон, Питер Дж .; Ламберс-Петри, Дорис, ред. (2003). Образ иудео-христиан в древнееврейской и христианской литературе. Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament. 158. Тюбинген: Мор Зибек. п. 162. ISBN  3-16-148094-5. Хотя каждое определение Евреи-христиане есть проблемы, наиболее полезно, вероятно, то, что они были верующими в Иисуса, этническими евреями, которые соблюдали Тору и таким образом сохранили свои Еврейская идентичность.
  13. ^ а б Табор, Джеймс Д. (2013). Павел и Иисус: как апостол изменил христианство. Нью-Йорк: Саймон и Шустер. п. 24. ISBN  978-1-4391-3498-6. [...] первоначальное апостольское христианство, пришедшее до Павла и развившееся независимо от него теми, кто знал Иисуса и проводило время с ним, резко контрастировало с Версия Павла о новой вере. Это утраченное христианство господствовало при жизни Павла, и только с смерть Джеймса в 62 г. н.э., после чего последовали жестокие разрушение Иерусалима римлянами в 70 г. н.э., он начал терять свое влияние как центр движения Иисуса. Как ни странно, это был изготовление и окончательное редактирование самого Нового Завета [...] поддерживая версию христианства Павла, которая обеспечила сначала маргинализацию, а затем смерть этой первоначальной формы христианства.
  14. ^ Богословский словарь Нового Завета (1972), стр. 568. Герхард Киттель, Джеффри Уильям Бромили, Герхард Фридрих: «Когда евреи-христиане, посланные Иаковом из Иерусалима, прибыли в Антиохию, Кифа отказался от общения за столом с христианами из язычников».
  15. ^ Синтия Уайт, Возникновение христианства (2007), стр. 36: «В те дни, когда церковь в Иерусалиме росла антагонизмом между грекоязычными эллинизированными еврейскими христианами и арамейскоязычными еврейскими христианами».
  16. ^ Мишель Мюррей, Игра в еврейскую игру: иудаизм христиан из язычников в первом и втором веках нашей эры, Канадская корпорация по изучению религии (2004 г.), стр. 97: «Юстин явно разочарован продолжающимся соблюдением закона христианами из язычников; чтобы воспрепятствовать распространению этого явления, он заявляет, что не одобряет христиан-евреев, которые пытаются влиять на христиан из язычников».
  17. ^ а б c d Мак 1995.
  18. ^ Leman 2015, п. 145-146.
  19. ^ Коэн 1987, п. 167–168.
  20. ^ Даниил Боярин (2012). Евангелия от евреев: история еврейского Христа. Новая пресса. ISBN  9781595584687. Получено 20 января 2014.
  21. ^ Исраэль Кноль (2000). Мессия перед Иисусом: страдающий слуга из свитков Мертвого моря. Калифорнийский университет Press. ISBN  9780520928749. Получено 20 января 2014. Мессия перед Иисусом: Страдающий слуга свитков Мертвого моря.
  22. ^ Алан Дж. Эйвери-Пек, изд. (2005). Обзор раввинистического иудаизма: древний, средневековый и современный. Издательство Martinus Nijhoff. С. 91–112. ISBN  9004144846. Получено 20 января 2014.
  23. ^ Питер Шефер (2012). Еврейский Иисус: как иудаизм и христианство формировали друг друга. Издательство Принстонского университета. С. 235–238. ISBN  9781400842285. Получено 20 января 2014.
  24. ^ а б Коэн 1987, п. 168.
  25. ^ Белый (2004). С. 127–128.
  26. ^ Эрман (2005). п. 187.
  27. ^ Иисус как личность в истории: как современные историки видят человека из Галилеи Марк Аллан Пауэлл 1998 ISBN  0-664-25703-8 стр.181
  28. ^ Грэм Стэнтон, Евангелия и Иисус (2-е изд.), (Oxford: Oxford University Press, 2002) стр. xxiii
  29. ^ Уилсон, Стивен Г. (1995). Связанные незнакомцы: евреи и христиане. Миннеаполис, МИН: издательство Augsburg Fortress Publishers. п. 35-47. ISBN  080063733X.
  30. ^ Эрман, Барт Д. (2005). Утраченные христианства: битвы за Священное Писание и веру, о которой мы не знали. Издательство Оксфордского университета. п. ???. ISBN  978-0-19-518249-1.
  31. ^ Эрман (2012)
  32. ^ Стэнтон (2002), стр. 143ff.
  33. ^ а б Портер 1999.
  34. ^ а б Эрман, Триумф христианства: как запрещенная религия охватила мир
  35. ^ E.P. Сандерс (1993). Историческая личность Иисуса
  36. ^ а б c Барт Эрман (1 апреля 2018 г.), Пасхальное отражение 2018
  37. ^ а б c d е ж грамм Баума, Джереми (27 марта 2014 г.). "Клуб ранней высокой христологии и Барт Эрман - отрывок из книги" Как Бог стал Иисусом """. Зондерван Академический блог. ХарперКоллинз Christian Publishing. Получено 2 мая 2018.
  38. ^ группа
  39. ^ Колыбель, крест и венец: введение в Новый Завет Андреас Дж. Кёстенбергер, Л. Скотт Келлум 2009 ISBN  978-0-8054-4365-3 страницы 124-125
  40. ^ Кембриджская история христианства, Том 1 Маргарет М. Митчелл и Фрэнсис М. Янг (20 февраля 2006 г.) ISBN  0521812399 стр.23
  41. ^ Эрман 2005.
  42. ^ Данн 2006, п. 253-255.
  43. ^ МакГрат, Алистер Э., Христианство: Введение. Блэквелл Паблишинг (2006). ISBN  1-4051-0899-1. Страница 174: «По сути, они [евреи-христиане], казалось, рассматривали христианство как подтверждение всех аспектов современного иудаизма с добавлением одного дополнительного убеждения - что Иисус был Мессией. Если только мужчины не были таковыми. обрезанный, они не могли быть сохранен (Деяния 15: 1) ".
  44. ^ а б Фридман, Дэвид Ноэль; Майерс, Аллен С., ред. (2000). Библейский словарь Эрдмана. Гранд-Рапидс, Мичиган: Эрдманс. п. 709. ISBN  9789053565032. Получено 15 февраля 2014.
  45. ^ МакГрат, Алистер Э., Христианство: введение. Блэквелл Паблишинг (2006). ISBN  1-4051-0899-1. Страница 174: «По сути, они [евреи-христиане], казалось, рассматривали христианство как подтверждение всех аспектов современного иудаизма, с добавлением одного дополнительного убеждения - что Иисус был Мессией. Если только мужчины не были таковыми. обрезанный, они не могли быть сохранен (Деяния 15: 1) ".
  46. ^ Кросс, F.L., изд. (2005). Оксфордский словарь христианской церкви (3-е изд. Ред.). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 862. ISBN  9780192802903. Получено 14 сентября 2015.
  47. ^ Пейджелс 2005, п. 45.
  48. ^ Людеманн и Озен 1996, п. 116.
  49. ^ Пейджелс 2005, п. 45-46.
  50. ^ а б c Людеманн и Озен 1996, п. 116-117.
  51. ^ Бокмюль 2010, п. 52.
  52. ^ О Иерусалимской церкви в период между иудейскими восстаниями см .: Джонатан Бургель, От одной идентичности к другой: Церковь-мать Иерусалима между двумя еврейскими восстаниями против Рима (66–135 / 6 EC). Париж: Éditions du Cerf, собрание Judaïsme ancien et Christianisme primitive, 2015 (на французском языке).
  53. ^ Евсевий, История Церкви 3, 5, 3; Епифаний, Панарион 29,7,7-8; 30, 2, 7; О мерах и весах 15. Во время полета в Пеллу см .: Бургель, Джонатан, «Еврейские христиане переезжают из Иерусалима как прагматический выбор», в: Дэн Яффе (редактор), Исследования раввинистического иудаизма и раннего христианства (Лейден: Brill, 2010), стр. 107-138 ([1] ); П. Х. Р. ван Хувелинген, «Бегство вперед: уход христиан из Иерусалима в Пеллу», Вестминстерский теологический журнал 65 (2003), 181-200
  54. ^ Колин Г. Круз (2012), Письмо Павла к римлянам ISBN  0802837433 стр. 41–42
  55. ^ Дэвид Э. Аун (редактор) (2010), Товарищ Блэквелла по Новому Завету ISBN  1405108258 п. 424
  56. ^ Ральф П. Мартин (1975), Поклонение в ранней церкви, ISBN  0802816134, стр. 57–58
  57. ^ а б Цена (2003), стр. 351–355, §.Заключение: имя Господа - имя превыше всех имен
  58. ^ Символы веры церквей, третье издание Джон Х. Лейт (1982) ISBN  0804205264 п. 12.
  59. ^ 1 Коринфянам 15: 3-9
  60. ^ Vermes 2008, п. 138-139.
  61. ^ Vermes 2008, п. 139.
  62. ^ а б Паула Фредриксен, От Иисуса к Христу
  63. ^ Паула Фредриксен, От Иисуса к Христу Издательство Йельского университета. стр. 133–134
  64. ^ Leman 2015, п. 167-183.
  65. ^ а б Leman 2015, п. 173-174.
  66. ^ Стэнли Э. Портер, Языческий Христос, стр.91
  67. ^ Даг Эйстейн Эндшё, Греческие верования в воскресение и успех христианства, стр.169
  68. ^ а б Стэнли Э. Портер, Майкл А. Хейс и Дэвид Томбс (1999), Предисловие, стр.18. В: Воскрешениепод редакцией Стэнли Э. Портера, Майкла А. Хейса и Дэвида Томбса, Sheffield Academic Press
  69. ^ Даг Эйстейн Эндшё, Греческие верования в воскресение и успех христианства, стр.12
  70. ^ Стивен Дж. Бедард, Влияние эллинизма на идею воскресения в еврейской апокалиптической литературе, отвечает на тезис Портера, ссылаясь на то, что Портер заявляет об этом.
  71. ^ Барт Эрман (2012), Существовал ли Иисус?, Huffington Post
  72. ^ а б c d Эрман 2014.
  73. ^ Клоппенборг 1994, стр. 435–9.
  74. ^ а б «Эвиониты». Британская энциклопедия.
  75. ^ К Филиппийцам № 2: 6–11
  76. ^ а б c d Данн 2006, п. 146-147.
  77. ^ а б c Мак 1997.
  78. ^ Данн 2006.
  79. ^ Мак 1997, п. 109.
  80. ^ Мак 1988, п. 98.
  81. ^ Мак 1995.
  82. ^ Маккоби 1986.
  83. ^ а б Данн 2006, п. 294.
  84. ^ Данн 2006, п. 289.
  85. ^ Блог Ларри Уртадо (11 ноября 2014 г.) «Преследование» Павлом еврейских последователей Иисуса: природа и причины
  86. ^ Блог Ларри Уртадо (12 ноября 2014 г.) «Эллинисты» в Деяниях: сомнительные предположения и важная публикация
  87. ^ Гал 2:14
  88. ^ Гал 2:13
  89. ^ Деяния 15: 39–40
  90. ^ а б c Дамик, о. Эндрю Стивен (2011), Православие и гетеродоксия, Честертон, IN: Ancient Faith Publishing, стр. 20, ISBN  978-1-936270-13-2
  91. ^ а б Бишопс, Ральф (январь 2017 г.). «Метафора в религиозной трансформации:« Обрезание сердца »у Павла Тарсского» (PDF). В Чилтоне, Пол; Копытовская, Моника (ред.). Язык, религия и человеческий разум. Нью-Йорк: Oxford University Press. С. 1–30. Дои:10.1093 / oso / 9780190636647.003.0012. ISBN  978-0-19-063664-7. Получено 9 июля 2019.
  92. ^ «Сноска к 2: 9», Послание к Галатам 2 из Новая американская Библия, USCCB
  93. ^ «Сноска на 2:12», Послание к Галатам 2 из Новая американская Библия, USCCB
  94. ^ «КАТОЛИЧЕСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ: иудействующие». www.newadvent.org.
  95. ^ Л. Майкл Уайт (2004). От Иисуса к христианству. Харпер Сан-Франциско. п. 170. ISBN  0-06-052655-6.
  96. ^ Канонические дебаты, Редакторы McDonald & Sanders, 2002, глава 32, стр. 577, Джеймс Д. Дж. Данн: "Для Питер, вероятно, был фактически и фактически мостовиком (Понтифик Максимус!) который сделал больше, чем кто-либо другой, чтобы сохранить воедино все разнообразие христианства первого века. Иаков, брат Иисуса и Павла, двух других наиболее выдающихся деятелей христианства первого века, слишком сильно отождествлялся со своими «марками» христианства, по крайней мере, в глазах христиан, находящихся на противоположных концах этого конкретного спектра. Но Петр, как это особенно показано в эпизоде ​​с Антиохией в Гал. 2, проявлял как заботу о сохранении своего еврейского наследия, чего не хватало Павлу, так и открытость к требованиям развития христианства, чего не хватало Иакову. Джон, возможно, служил такой фигурой центра, объединяющего крайности, но если сочинения, связанные с его именем, хоть сколько-нибудь указывают на его собственную позицию, он был слишком индивидуалистом, чтобы служить объединяющим аргументом. Другие могли более прочно связать развивающуюся новую религию с ее основополагающими событиями и с самим Иисусом. Но никто из них, включая остальных из двенадцати, похоже, не играл какой-либо роли, имеющей постоянное значение для всего христианства - хотя Джеймс, брат Иоанна, мог бы оказаться исключением, если бы его пощадили ». [Курсив, исходный текст]
  97. ^ а б Боярин 1999 (?)
  98. ^ Краабель, А. Т. (1981). "Исчезновение богобоязненных"'". Нумен. Лейден: Brill Publishers. 28 (2): 113–126. Дои:10.1163 / 156852781X00160. JSTOR  3270014.
  99. ^ Фельдман, Луи Х. (1992). ""Сочувствующие "иудаизму". В Attridge, Harold W .; Хата, Гохей (ред.). Евсевий, христианство и иудаизм. Детройт: Издательство государственного университета Уэйна. С. 389–395. ISBN  0-8143-2361-8.
  100. ^ Feldman, Louis H .; Рейнхольд, Мейер, ред. (1996). ""Сочувствующие "(богобоязненные)". Еврейская жизнь и мысли среди греков и римлян. Эдинбург: T&T Кларк. С. 137–145. ISBN  0-567-08525-2.
  101. ^ Кейт Эйкерс, Утраченная религия Иисуса: простая жизнь и отказ от насилия в раннем христианстве, Книги-фонарики, 2000 п. 21 год
  102. ^ Уилен, Стивен М., Евреи во времена Иисуса: Введение, Paulist Press (1995), ISBN  0-8091-3610-4, Стр. 190-192 .; Данн, Джеймс Д.Г., Евреи и христиане: пути расходятся, 70–135 гг., Вт. Б. Эрдманс Паблишинг (1999), ISBN  0-8028-4498-7, Стр. 33–34 .; Боутрайт, Мэри Талиаферро и Гаргола, Дэниел Дж. И Талберт, Ричард Джон Александр, Римляне: от деревни к империи, Oxford University Press (2004), ISBN  0-19-511875-8, п. 426.
  103. ^ Стивен Уайлен, Евреи во времена Иисуса: Введение, Mahwah, Paulit Press, (1995), стр.190.
  104. ^ Уэйн-Дэниел Берард, Когда христиане были евреями, то есть сейчас: восстановление утраченного еврейства христианства с помощью Евангелия от Марка, Cambridge, Cowley Publications, (2006), стр. 112–113.
  105. ^ Н. Т. Райт, Новый Завет и народ Божий, Миннеаполи, Fortress Press, (1992), стр. 164–165.
  106. ^ См., Например: Lily C. Vuong, Пол и чистота в протевангелии Иакова, WissenschaftlicheUntersuchungen zum Neuen Testament 2.358 (Тюбинген: Mohr Siebeck, 2013), 210–213; Джонатан Бургель, «Держатели« Слова истины »: фарисеи в псевдоклементиновских признаниях, 1.27–71», Журнал раннехристианских исследований 25.2 (2017) 171–200.
  107. ^ Александр, Филип С. "« Дороги расходятся с точки зрения раввинистического иудаизма ». Джеймс Д. Дж. Данн, изд. Евреи и христиане: пути расходятся, Дарем-Тюбингенский исследовательский симпозиум по раннему христианству и иудаизму 1992 г. (2-е место: 1999 г .: Уильям Б. Эрдманс). p1 в издании 1992 года.
  108. ^ Браун, Раймонд Э (1983). «Не еврейское христианство и нееврейское христианство, а типы еврейского / языческого христианства». Католический библейский ежеквартальный журнал (45): 74–79.
  109. ^ Библиович, Абель М. (2019). Еврейско-христианские отношения - первые века (Mascarat, 2019). WA: Mascarat. п. ????. ISBN  978-1513616483.
  110. ^ Уилсон, Стивен Г. (1995). Связанные незнакомцы: евреи и христиане. Миннеаполис, МИН: издательство Augsburg Fortress Publishers. п. 9-19. ISBN  080063733X.
  111. ^ а б Даниил Боярин. «Умирать за Бога: мученичество и становление христианства и иудаизма». Stanford University Press, 1999, стр. 15.
  112. ^ Уайлен (1995). п. 190.
  113. ^ Берар (2006). С. 112–113.
  114. ^ Райт (1992). С. 164–165.
  115. ^ а б Коэн 1987, п. 228.
  116. ^ Коэн, Шэй Дж. Д. (1988). От Маккавеев до Мишны. ISBN  0-664-25017-3 стр. 224–225
  117. ^ а б Даниил Боярин, Умирать за Бога: мученичество и становление христианства и иудаизма, Стэнфорд: Издательство Стэнфордского университета, 1999.
  118. ^ а б Алан Ф. Сигал, Дети Ребекки: иудаизм и христианство в римском мире, Кембридж: Издательство Гарвардского университета, 1986.
  119. ^ Роберт Гольденберг. Обзор Умирать за Бога: мученичество и становление христианства и иудаизма пользователя Daniel Boyarin. В: Еврейский ежеквартальный обзор, Новая серия, Vol. 92, № 3/4 (январь – апрель 2002 г.), стр. 586–588
  120. ^ Кюнг, Ханс (2008). «Ислам: прошлое, настоящее и будущее». One World Publications.
  121. ^ а б Джейкоб Нойснер 1984 Тоа от наших мудрецов Книги Россела. п. 175
  122. ^ Кук, Майкл Дж. (2008). Современные евреи занимаются Новым Заветом. Еврейские огни Press ISBN  978-1-58023-313-2 п. 19
  123. ^ Фредриксен, Паула (1988). От Иисуса к Христу ISBN  0-300-04864-5 стр.5
  124. ^ Мейер, Джон (1991). Маргинальный еврей: переосмысление исторического ИисусаТом I: «Корни проблемы и личность». Doubleday Press. стр. 43–44
  125. ^ Сандерс, Э. П. (1987). Иисус и иудаизм, Fortress Press ISBN  0-8006-2061-5 стр.60
  126. ^ "OzTorah» Архив блога »Отношение евреев к язычникам в первом веке". Получено 2020-07-30.
  127. ^ Табор (1998).
  128. ^ Эслер (2004), стр. 157–159.
  129. ^ Дофин (1993), стр. 235, 240–242.
  130. ^ Еврейская энциклопедия: крещение: «Согласно учению раввинов, которое преобладало даже во время существования Храма (Pes. Viii. 8), крещение, наряду с обрезанием и жертвоприношением, было абсолютно необходимым условием, которое должно было выполняться прозелит к иудаизму (Yeb. 46b, 47b; Ker. 9a; Ab. Zarah 57a; Shab. 135a; Yer. Kid. iii. 14, 64d). Обрезание, однако, было гораздо важнее и, как и крещение, называлось «печатью» (Schlatter, Die Kirche Jerusalems, 1898, с. 70).
  131. ^ Крест, EA; Ливингстон, Флорида, ред. (1989). «Эвиониты». Оксфордский словарь христианской церкви. Издательство Оксфордского университета.
  132. ^ Данн 2006, п. 282.
  133. ^ Колер, Кауфманн (1901–1906). «Эвиониты». В певце, Исидоре; Ольха, Сайрус (ред.). Еврейская энциклопедия.
  134. ^ Хайам Маккоби (1987). Создатель мифов: Павел и изобретение христианства. HarperCollins. С. 172–183. ISBN  0-06-250585-8., сокращение
  135. ^ Дэвид С. Сим Евангелие от Матфея и христианский иудаизм 1998 с.182 «Назаряне впервые упоминаются Епифанием, который записал, что они придерживались Торы, включая практику обрезания и соблюдения субботы (Панарион 29: 5.4; 7: 2, 5; 8: 1-7), прочтите еврейские Священные Писания в оригинальный иврит "
  136. ^ Петри Луоманен "Назарянин" в Спутник христианских «еретиков» II века. 279 стр.
  137. ^ Мемуары д-ра Джозефа Пристли - стр. 670 Термин эбиониты встречается у Иринея, Тертуллиана, Оригена и Евсевия, но ни один из них не упоминает назареев. Они должны были быть еще более значительными во времена этих писателей,
  138. ^ Краусс, Самуэль. "Назарянина". Еврейская энциклопедия. Получено 2007-08-23.
  139. ^ Хегг, Тим (2007). «Рождение от Девы - исследование библейской доктрины» (PDF). TorahResource. Получено 2007-08-13. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  140. ^ Кэмерон 1992 С. 105–6.
  141. ^ Кох 1990, п. 364.
  142. ^ Lapham 2003, pp. 159, 163.
  143. ^ Вейль 1982 С. 175-196.
  144. ^ Jussay 2005, стр. 118-128.
  145. ^ Гамлиель 2009, с. 90.
  146. ^ "Антиохия", Encyclopaedia Biblica, Vol. I, стр. 186 (стр.125 из 612 дюймов онлайн-файл .pdf. Предупреждение: Скачивание занимает несколько минут).
  147. ^ Бар Илан, Ю. Иудейское христианство: исчезновение или развитие?. С. 297–315.
  148. ^ Гандри, Стэнли Н.; Гольдберг, Луи (2003), Насколько еврейское христианство ?: 2 взгляда на мессианское движение (Книги), п. 24, ISBN  9780310244905
  149. ^ «Сколько евреев в Соединенных Штатах?». Pew Research Center.
  150. ^ а б "ПОРТРЕТ ЕВРЕЙСКИХ АМЕРИКАНЦЕВ: Глава 1: Оценка населения". Pew Research Center.
  151. ^ «Американо-еврейское население увеличилось до 6,8 миллиона». гаарец.
  152. ^ Арена - Атлас религий и национальностей России. Sreda.org
  153. ^ Карты обзора 2012 года. «Огонек», №34 (5243), 27.08.2012. Проверено 24 сентября 2012.
  154. ^ «О нас - Краткая история». Ариэль министерства. Архивировано из оригинал на 2015-04-12. Получено 2011-01-25.

Источники

  • Вейль, Шалва (1982). «Симметрия между христианами и евреями в Индии: христиане-кананиты и евреи Коччи в Керале». Вклад в индийскую социологию. 16 (2): 175–196. Дои:10.1177/006996678201600202. S2CID  143053857.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка

Истоки христианства

Еврейское христианство