Пять путей (Аквинский) - Five Ways (Aquinas) - Wikipedia

Святой Фома Аквинский, 13 век Доминиканский монах и теолог, который формализовал «Пять путей», намеревался продемонстрировать Существование Бога.
Эмблема Папства SE.svg
Часть серии на
Фома Аквинский
Фрагмент из
Томизм
  • 046CupolaSPietro.jpg Портал католицизма
  • Socrates.png Философский портал

В Quinque viæ (латинский за "Пять способов") (иногда называемые" пятью доказательствами ") пять логические аргументы для существование Бога резюмированный к 13 веку Католик философ и богослов Святой Фома Аквинский в его книге Summa Theologica. Они есть:

  1. в аргумент от "первопроходца";
  2. в аргумент от причинно-следственной связи;
  3. в аргумент от непредвиденных обстоятельств;
  4. в аргумент от степени;
  5. в аргумент от последней причины или концов ("телеологический аргумент ").

Фома Аквинский расширяет первую из них - Бога как «неподвижного двигателя» - в своей Summa Contra Gentiles.[1]

Фон

Необходимость демонстрации существования Бога

Фома Аквинский не думал, что ограниченный человеческий разум может знать, что такое Бог, поэтому существование Бога не является для нас самоочевидным.[2]

Так что вместо предложения Бог существует должны быть «продемонстрированы» из эффектов Бога, которые нам более известны.[3]

К концу каждого аргумента концепция Бога Аквинского имеет лишь минимальное содержание, которое он конкретизирует в остальной части Summa theologiae. Например, на общий вопрос о том, имеет ли «Бог» тело или состоит из материи, ответ дан в третьем вопросе, который следует сразу после «Пяти путей».[4]

Однако Фома Аквинский не считал того, что можно продемонстрировать философски (т. Е. Как общее откровение ) обязательно предоставит любые важные детали, открытые во Христе и через Церковь (т.е. как особое откровение ), совсем наоборот. Например, пока он позволял во всех существах найден след Троицы пока что след показывает, что кто-то прошел, но не кто это.[5]

Категоризация

Все пять способов обычно считаются космологические аргументы.[6]

Фома Аквинский упустил различные аргументы, которые он считал недостаточными или неподходящими, например, онтологический аргумент сделан Святой Ансельм Кентерберийский.

Источник

Краткая версия «Пяти путей» приведена в Summa theologiae[7] В Сумма использует форму схоластический диспут (т.е. литературная форма, основанная на методе чтения лекций: ставится вопрос, затем резюмируются наиболее серьезные возражения, затем дается правильный ответ в этом контексте, затем даются ответы на возражения), и следуют Пять способов. Средневековые теории демонстрации.

Последующее, более подробное изложение Пяти путей можно найти в Summa contra gentiles.[1] Фома Аквинский подробно разъяснил каждый из Пяти путей в нескольких книгах.

Существенные и случайные причинные цепи

Первые два пути относятся к причинно-следственной связи. Когда Аквинский утверждает, что причинная цепочка не может быть бесконечно длинной, он не имеет в виду цепочку, в которой каждый элемент является предшествующим событием, вызывающим следующее событие; другими словами, он не выступает за первое событие в последовательности. Скорее, его аргумент состоит в том, что цепочка одновременный или же одновременный следствия должны быть в конечном итоге коренятся в причине, способной порождать эти следствия, и, следовательно, в причине, которая является первой в иерархическом смысле, а не во временном смысле.[8]

Фома Аквинский следует различию, найденному у Аристотеля. Физика 8.5, и разработан Симплицием, Маймонидом и Авиценной, что причинная цепь может быть либо случайный (Отец Сократа вызвал Сократа, дед Сократа вызвал Сократа отца, но дед Сократа только случайно вызвал Сократа) или существенный (палка перемещает камень, потому что рука одновременно перемещает палку, и, таким образом, переходно рука перемещает камень.)[9]

Случайная серия причин - это та, в которой более ранние причины больше не существуют, чтобы серия продолжалась. ... Существенная серия причин - это та, в которой первый и каждый промежуточный член этой серии должны продолжать существовать, чтобы причинная серия продолжалась как таковая.[1]

— «Агеллий» (перефразируя Фезера), Непонятый аргумент первопричины

Его мышление здесь опирается на то, что позже будет названо «существенно упорядоченными причинными рядами». Джон Данс Скот.[10] (У Дунса Скота это каузальная серия, в которой непосредственно наблюдаемые элементы не способны вызвать рассматриваемый эффект, а причина, способная это сделать, предполагается на дальнем конце цепочки. Ordinatio I.2.43[11])

Вот почему Фома Аквинский отверг тот факт, что разум может доказать, что вселенная должна иметь начало во времени; ибо все, что он знает и может продемонстрировать, вселенная могла быть «сотворена из вечности» вечным Богом.[12] Он принимает библейское учение о творении как истину веры, а не разума.[9]

Для обсуждения аргумента причинно-следственной цепи, основанного на созданном начале, см. Космологический аргумент калама.

Пять способов

Prima Via: аргумент неподвижного движителя

Резюме

В мире мы видим, что по крайней мере некоторые вещи меняются. Все, что меняется, меняется чем-то другим. Если то, чем оно изменяется, изменяется само, то оно тоже изменяется чем-то другим. Но эта цепочка не может быть бесконечно долго, поэтому должно быть что-то, что вызывает изменения, но не меняется. Все понимают, что это Бог.[7][13]

Объяснение

Аквинский использует термин «движение» в своих аргументах, но под этим он понимает любые «изменения», а точнее переход от потенциальность к действительности.[14] (Например, лужа, увеличивающаяся в размерах, будет считаться в пределах границ использования Фомы Аквинского.) Поскольку потенциал еще не существует, он не может вызвать само существование и поэтому может быть вызван только чем-то уже существующим.[1]

Secunda Via: аргумент первопричины

Резюме

В мире мы видим, что вещи вызваны. Но что-то не может быть причиной самого себя, потому что это повлечет за собой, что оно существует до самого себя, а это противоречие. Если то, чем это вызвано, сам вызвано, значит, оно тоже должно иметь причину. Но это не может быть бесконечно длинной цепочкой, поэтому должна быть причина, которая сама по себе не вызвана ничем другим. Все понимают, что это Бог.[7][13]

Объяснение

Как и в Первом Пути, причины, которые имел в виду Аквинский, - это не последовательные события, а скорее одновременно существующие отношения зависимости: Аристотель. действенная причина. Например, рост растений зависит от солнечного света, от силы тяжести, от массы.[8] Фома Аквинский не отстаивает причину, которая является первой в последовательности, а, скорее, первой в иерархии: основная причина, а не производная причина.[15]

Tertia Via: аргумент от непредвиденных обстоятельств

Резюме

В мире мы видим то, что возможно, а возможно не быть. Другими словами, скоропортящиеся вещи. Но если бы все было случайным и, таким образом, способным исчезнуть, тогда ничего бы не существовало. Но теперь вещи явно существуют. Следовательно, должно быть что-то нетленное: необходимое существо. Все понимают, что это Бог.[7][13]

Объяснение

Аргумент начинается с наблюдения, что вещи вокруг нас возникают и исчезают: животные умирают, здания разрушаются и т. Д. Но если все были такими, значит, когда-нибудь ничего бы не существовало. Некоторые толкователи читают Аквинского в том смысле, что в предположении бесконечного прошлого все возможности будут реализованы, и все исчезнет. Поскольку это явно не так, тогда должна быть по крайней мере одна вещь, которая не может исчезнуть.[13] Однако это объяснение, похоже, связано с ошибка композиции (сдвиг квантора). Более того, похоже, что это не соответствует принципу Аквинского, согласно которому среди естественных вещей разрушение одного всегда является порождением другого.[16] В качестве альтернативы можно было бы прочесть Фомы Аквинского следующим образом: если есть вечное изменение, так что вещи вечно порождаются и искажаются, и поскольку вечное следствие требует вечной причины (точно так же, как необходимое заключение требует необходимых предпосылок), тогда существует должен существовать вечный агент, который может объяснить вечность зарождения и разложения. Чтобы придерживаться альтернативы, а именно, что бесконечный ряд случайных причин мог бы объяснить вечное зарождение и разложение, можно было бы постулировать круговой аргумент: почему существует вечное зарождение и тление? Потому что существует вечный ряд причин, которые порождаются и разрушаются. И почему существует бесконечный ряд причин, которые порождаются и разрушаются? Потому что есть вечное порождение и тление. Поскольку такое объяснение неприемлемо, должно быть (по крайней мере, одно) вечное и необходимое существо.

Quarta Via: аргумент от степени

Резюме

Мы видим в мире вещи, которые различаются по степени добродетели, правды, благородства и т. Д. Например, хорошо нарисованные круги лучше, чем плохо нарисованные, здоровые животные лучше, чем больные. Более того, одни вещества лучше других, так как живые существа лучше неживых существ, а животные лучше растений, в подтверждение чего никто не пожелал бы потерять рассудок ради долголетия дерева. Но суждение о чем-то как о «большем» или «меньшем» подразумевает некий стандарт, по которому это оценивается. Например, в комнате, заполненной людьми разного роста, по крайней мере, один должен быть самым высоким. Следовательно, есть что-то лучшее и самое истинное, и больше всего существо и т. Д. Затем Аквинский добавляет предпосылку: то, что больше всего в роде, является причиной всего остального в этом роде. Из этого он делает вывод, что существует некое самое доброе существо, которое вызывает добро во всем остальном, и это все понимают как Бога.[7][13]

Объяснение

Этот аргумент восходит к Аристотелю и Платону, но его развитая форма находится в «Монологионе» Ансельма.[17][18] Хотя этот аргумент имеет платоническое влияние, Фома Аквинский не был платоником и не верил в теорию форм. Скорее, он утверждает, что вещи, которые имеют лишь частичное или несовершенное существование, указывают на то, что они не являются своими собственными источниками существования, и поэтому должны полагаться на что-то еще как на источник своего существования.[19] Аргумент использует теорию трансцендентальный: свойства существования. Например, «истина» представляет собой аспект существования, поскольку любая существующая вещь будет «истинной» постольку, поскольку это правда, что она существует. Или «один», поскольку любая существующая вещь будет (по крайней мере) «одной вещью».[20]Предпосылка, которая, кажется, вызывает наибольшие затруднения у толкователей четвертого пути, состоит в том, что величайшее в роде является причиной всего остального в этом роде. Эта предпосылка не кажется универсальной, и действительно, сам Аквинский считает, что эта предпосылка не всегда верна, но только при определенных обстоятельствах:[21] а именно, когда 1) меньшие вещи в роде нуждаются в причине и 2) нет ничего вне рода, что могло бы быть причиной. Когда эти два условия выполняются, выполняется посылка, что величайшее в роде является причиной всего остального в этом роде, поскольку ничто не дает того, чего не имеет. Поскольку Аквинский имеет дело конкретно с трансцендентными, такими как бытие и добро, и поскольку нет ничего вне трансцендентального, из этого следует, что нет ничего вне рода, что могло бы быть причиной (условие 2). Более того, если что-то имеет меньшее, чем максимальное бытие, добро или истину, тогда оно не должно иметь в себе бытия, добродетели или истины. Например, как то, что имеет круглую форму, может быть меньше, чем полностью круговая? Следовательно, все, что имеет меньшее, чем максимальное бытие, добро или истину, должно нуждаться в причине своего бытия, а также в доброте и истине (условие 1).

Quinta Via: аргумент от последней причины или конца

Резюме

Мы видим, как различные неразумные объекты в мире ведут себя обычным образом. Это не может быть случайным, поскольку тогда они не будут вести себя с предсказуемыми результатами. Так что их поведение должно быть определено. Но они не могут быть установлены сами по себе, поскольку они неразумны и не имеют представления о том, как устанавливать поведение. Следовательно, их поведение должно определяться чем-то другим, и, следовательно, чем-то разумным. Все понимают, что это Бог.[7][13]

Объяснение

Это также известно как Телеологический аргумент. Однако это не «Космический часовщик». аргумент от дизайна (Смотри ниже). Вместо этого, как сказано в доминиканском переводе 1920 г., Пятый путь взят из управления миром.[2]

Пятый путь использует Аристотель последняя причина. Аристотель утверждал, что полное объяснение объекта будет включать в себя знание того, как он возник (действующая причина), из какого материала он состоит (материальная причина), как этот материал структурирован (формальная причина), и конкретное поведение, связанное с тип вещи (конечная причина).[22] Концепция конечных причин включает в себя концепцию предрасположенностей или «целей»: конкретной цели или цели, к которой что-то стремится. Например, желуди регулярно превращаются в дубы, но никогда в морских львов. Дуб - это «конец», на который «указывает» желудь, его расположение, даже если ему не удается достичь зрелости. Цели и задачи разумных существ легко объяснить тем фактом, что они сознательно ставят перед собой эти цели. Подразумевается, что если у чего-то есть цель или цель, к которым оно стремится, то либо потому, что оно разумно, либо потому, что им руководит что-то разумное.[23]

Следует подчеркнуть, что этот аргумент отличается от аргумента дизайна, связанного с Уильям Пейли и Умный дизайн движение. Последние неявно утверждают, что объекты в мире не имеют врожденные предрасположенности или цели, но, как и часы Пэли, естественно, не будут иметь цели, если только их не заставят действовать со стороны.[23] Последние также сосредоточены на сложности и взаимодействии частей как на эффекте, требующем объяснения, тогда как Пятый путь берет за отправную точку. любой регулярность.[23] (Например, что глаз выполняет сложную функцию, следовательно, дизайн, следовательно, дизайнер), но аргумент от конечной причины (например, что модель, согласно которой вещи существуют с целью, сама по себе позволяет нам рекурсивно прийти к Богу как к конечному источнику цели без будучи ограниченным какой-либо внешней целью).

Доказательства или пути?

Многие ученые и комментаторы предостерегают от того, чтобы относиться к «Пяти путям» как к современным логическим доказательствам. Это не означает, что рассматривать их в этом свете не интересно с академической точки зрения.

Причины включают:

  • Цель: Цель Summa theologica «заключается в том, чтобы помочь доминиканцам, не обучающимся в университете, подготовиться к выполнению своих священнических обязанностей проповедования и слушания исповеди»[24] систематизируя католическую истину, используя в основном аристотелевские инструменты.
  • Precis: Фома Аквинский впоследствии более подробно пересмотрел различные аргументы «Пяти путей». Простой список в Summa theologica написан не для того, чтобы быть ясным (для читателя 21 века) и полным, и его следует рассматривать как набросок или краткое изложение идеи, подходящее для презентации на лекции или быстрого просмотра.
  • Via negativa: Фома Аквинский считал, что «мы не можем постичь (Божественную субстанцию), зная, что это такое. Тем не менее, мы можем получить некоторое знание о ней, зная, чем она не является». (SCG I.14) Следовательно, чтобы понять Пять путей так, как их понимал Аквинский, мы должны интерпретировать их как отрицательное богословие перечисление того, чем Бог не является (т. е. не движущимся движением, не вызывающим фактором и т. д.). Использование утверждений в качестве положительных определений, а не отрицательных исключений приводит к логической ошибке.[25]
  • Имя: Каждый путь заканчивается не словами «Доказано» или «Следовательно, Бог существует» и т. Д., А формулировкой, что «это все понимает как Бог "или" которому каждый дает имя Бога "или" это все люди говорить о как Бог "или" это существо мы вызов Бог »и т. Д. Другими словами,« Пять путей »не пытаются доказать, что Бог существует, они пытаются продемонстрировать то, что мы называем Богом, а это несколько иное дело. Некоторые комментаторы[который? ] заявляют, что «Он писал их не как доказательства существования Бога, но как аргументы в пользу того, что мы уже принимаем».[26]
  • Средневековая наука, а не эпистемология: Демонстрация в средневековом богословии Аквинского происходит от Аристотеля Последующая аналитика:

    У Аристотеля демонстрация - это силлогизм, производящий научное знание. Научное знание - это знание не только того, что что-то происходит, но и того, почему это так, какие причины вызывают это. Возможно, нам лучше было бы назвать это научным пониманием известного факта. Это означает, что можно познать истину, что совершенно определенно, без научного знания ...[27]

  • Дальнейшее лечение: В вопросе о Summa theologica: в статье I Аквинский считает, что существование Бога не является самоочевидным для людей. В статье II он говорит, что подход к демонстрации постиори может использоваться, чтобы вернуться назад, чтобы подтвердить априори существование Бога. Статья III (т.е. Пять способов) представляет собой краткое изложение или применение этого подхода, но не претендует на полноту или исчерпывающий характер. Более полные аргументы рассматриваются в следующих разделах Summa theologiae, и другие публикации. Например, в Summa contra gentiles SCG I, 13, 30, он поясняет, что его аргументы не предполагают и не предполагают, что был первый момент времени. Комментатор отмечает, что Фома не думает, что Бог может быть первым во временном смысле (а не в онтологическом смысле), потому что Бог существует вне времени.[28]
  • Терминология: В Summa theologica презентации, Фома Аквинский намеренно отказался от использования термина демонстрационный (логическое или математическое доказательство) использования Probile (аргумент, испытание или доказательство).[29] Более точным переводом было бы «Существование Бога можно аргументировать пятью способами». То, что он умышленно заменил термин, используемый для доказательства, указывает на наличие намерения или нюанса.

Полемика

Философский

Критика космологический аргумент и, следовательно, первые три Пути, предложенные в XVIII веке философами Дэвид Хьюм и Иммануил Кант.[30]

Кант утверждал, что наш разум придает структуру исходным материалам реальности и что поэтому мир делится на феноменальный мир (мир, который мы переживаем и знаем), и нуменальный мир (мир, который есть «в себе», которого мы никогда не узнаем).[31] Поскольку космологические аргументы основываются на том, что мы переживаем, и, следовательно, на феноменальном мире, на предполагаемую причину и, следовательно, на нуменальный мир, поскольку нуменальный мир лежит за пределами нашего знания, мы никогда не сможем узнать, что там находится.[32] Кант также утверждал, что концепция необходимого существа непоследовательна и что космологический аргумент предполагает ее согласованность, и, следовательно, эти аргументы терпят неудачу.[33]

Юм утверждал, что, поскольку мы можем мыслить причины и следствия как отдельные, между ними нет необходимой связи, и поэтому мы не можем обязательно рассуждать, исходя из наблюдаемого следствия к предполагаемой причине.[34] Юм также утверждал, что объяснение причин отдельных элементов объясняет все, и поэтому нет необходимости в причине всей реальности.[35][36]

Философ религии ХХ века Ричард Суинберн утверждал в своей книге, Простота как доказательство истины, что эти аргументы сильны только тогда, когда они собраны вместе, и что каждый из них по отдельности слаб.[37]

Католический священник и философ ХХ века Фредерик Коплстон посвятил большую часть своей работы современному объяснению и расширению аргументов Фомы Аквинского.

Совсем недавно выдающийся томистский философ Эдвард Фезер утверждал в своей книге Фома Аквинский: Руководство для начинающих что Докинз, Юм, Кант и большинство современных философов вообще не имеют правильного понимания Аквинского; что аргументы часто трудно перевести в современные термины.[38] Он подробно защищает аргументы в своей книге.[39]

Атеист философ J.H. Собель предлагает возражения против первых трех Путей, ставя под сомнение идею поддержания эффективных причин и одновременного актуализатора существования. [40] Философ-атеист Грэм Оппи предложил критику аргументов в его обменах с Эдвардом Фезером и в его опубликованной работе. [41]

Популярный

Биолог Ричард Докинз ' книга Заблуждение Бога выступает против "пяти способов".

В Почему почти наверняка существует Бог: Сомневающийся Докинз, философ Кейт Уорд заявляет, что Ричард Докинз неверно сформулировал пять способов и, таким образом, ответил соломенный человек. Например, в отношении Пятого Пути Докинз помещает его в ту же позицию для своей критики, что и Аналогия с часовщиком - хотя на самом деле, по словам Уорда, это совершенно разные аргументы. Уорд защищал полезность пяти способов (например, по четвертому аргументу он утверждает, что все возможные запахи должны существовать заранее в разуме Бога, но что Бог, будучи по своей природе нефизическим, сам не воняет), в то время как указывая на то, что они представляют собой доказательство Бога, только если сначала начать с предположения, что Вселенная может быть понята рационально. Тем не менее, он утверждает, что они полезны, позволяя нам понять, каким будет Бог, учитывая это исходное предположение.[42]

Восточно-православный теолог Дэвид Бентли Харт говорит, что Докинз "посвятил несколько страниц Заблуждение Бога к обсуждению «Пяти путей» Фомы Аквинского, но никогда не думал прибегать к услугам какого-нибудь исследователя древней и средневековой мысли, который мог бы объяснить их ему ... В результате он не только ошибочно принял Пять путей за исчерпывающее заявление Томаса о том, почему мы должны верить в Бога, чего они определенно не придерживаются, но в итоге привело к полному искажению логики каждого из них, и на самых основных уровнях ».[43] О том, как Докинз трактовал аргументы Фомы Аквинского, Харт сказал следующее:

Например, не зная схоластического различия между первичной и вторичной причинностью, [Докинз] вообразил, что разговор Томаса о «первой причине» относится к первоначальному временному каузальному агенту в непрерывном временном ряду дискретных причин. Он думал, что логика Томаса требует, чтобы Вселенная имела временное начало, что Томас явно и неоднократно ясно давал понять, что это не так. Он анахронично ошибочно принял аргумент Томаса из универсальной естественной телеологии за аргумент очевидного «Разумного замысла» в природе. Он думал, что доказательство Томаса, основанное на универсальном «движении», касается только физического движения в пространстве, «локального движения», а не онтологического движения от потенции к действию. Он ошибочно принял аргумент Томаса о степенях трансцендентного совершенства за аргумент, основанный на количественных величинах, которые по определению не имеют совершенной суммы. (Надо признать, что последние два немного сложны для современного человека, но он все равно мог бы спросить.) "[43]

Рекомендации

  1. ^ а б c "Против язычников I.13".
  2. ^ ST, I, Q 2, A 1 (латинский и английский )
  3. ^ ST, I, Q 2, A 2 (латинский и английский )
  4. ^ "ST I, Q 4-26 ".
  5. ^ "ST I, Q 45-7 ".
  6. ^ Интернет-энциклопедия Britannica«Философия религии», 2018
  7. ^ а б c d е ж ST, I, Q 2, A 3 (латинский и английский )
  8. ^ а б Флойд, Шон. «Фома Аквинский: Философское богословие 2.b». Интернет-энциклопедия философии. ISSN  2161-0002.
  9. ^ а б «Бесконечный каузальный регресс и Secunda Via в мысли Фомы Аквинского».
  10. ^ Уильямс, Томас (2016). "Джон Данс Скот 2.2". Стэнфордская энциклопедия философии. ISSN  1095-5054.
  11. ^ Дунс Скот - Ordinatio I / D2 / Q2B logicmuseum.com
  12. ^ "Contra Gentiles II.38".
  13. ^ а б c d е ж Коплстон, Фредерик (1993). Средневековая философия: [от Августина до Дунса Скота] ([Repr.]. Ed.). Нью-Йорк [u.a.]: Image Books, Doubleday. С. 341–342. ISBN  038546844X.
  14. ^ Сакс, Джо. «Аристотель: движение и его место в природе». Интернет-энциклопедия философии. ISSN  2161-0002.
  15. ^ Фесер, Эдвард (2015). "Крест на Скота о причинных рядах".
  16. ^ Комментарий к De Anima, Bk. 2, лекция. 1, № 16.
  17. ^ Уильямс, Томас (2016). "Святой Ансельм 2.2". Интернет-энциклопедия философии. ISSN  2161-0002.
  18. ^ Ансельм. "Монологион".
  19. ^ Фесер, Эдвард (2009). Аквинский: руководство для новичков. Оксфорд: Oneworld. С. 99–109. ISBN  9781851686902.
  20. ^ Горис, Воутер; Аэрцен, янв (2013). «Средневековые теории трансцендентального». Стэнфордская энциклопедия философии. ISSN  1095-5054.
  21. ^ Quaestiones Quodlibetales, III, q.3, a.1
  22. ^ Сокол, Андреа (2015). «Аристотель о причинности 2». Стэнфордская энциклопедия философии. ISSN  1095-5054.
  23. ^ а б c Фесер, Эдвард (2009). Аквинский: руководство для новичков. Оксфорд: Oneworld. С. 110–120. ISBN  9781851686902.
  24. ^ ""Summa Theologiae "Фомы Аквинского". 2 ноября 2017.
  25. ^ Джеймс, Аарон Б. (сентябрь 2014 г.). Аналогичное использование языка, евхаристическая идентичность и «баптистское» видение. ISBN  9781842278666.
  26. ^ Джеймс, Аарон Б. (2014). Аналогичное использование языка, евхаристическая идентичность и «баптистское» видение. Источник Молнии. ISBN  978-1-84227-8024.
  27. ^ Апостериорная аналитика Аристотеля
  28. ^ Браун, Кристофер М. "Фома Аквинский (1224 / 6–1274)". Интернет-энциклопедия философии. ISSN  2161-0002. Получено 15 февраля 2020. [...] Аргументы Томаса не пытаются показать, что Бог является первопроходцем, первой действенной причиной и так далее во временном смысле, а скорее в том, что мы могли бы назвать онтологическим смыслом, то есть в том смысле, что вещи, отличные от Бога, в конечном итоге зависят от Бога, заставляя их существовать в каждый момент своего существования. В самом деле, как мы увидим, Фома не думает, что Бог может быть первым во временном смысле, потому что Бог существует вне времени.
  29. ^ https://www.catholic.com/magazine/print-edition/five-ways-or-five-proofs
  30. ^ Райхенбах, Брюс (2013). «Космологический аргумент». Стэнфордская энциклопедия философии. ISSN  1095-5054.
  31. ^ Рольф, Майкл (2016). "Иммануил Кант 3". Стэнфордская энциклопедия философии. ISSN  1095-5054.
  32. ^ Кунс, Роберт. «Критика космологического аргумента: Кант».
  33. ^ Райхенбах, Брюс (2013). «Космологический аргумент 3.5». Стэнфордская энциклопедия философии. ISSN  1095-5054.
  34. ^ Райхенбах, Брюс (2013). «Космологический аргумент 3.4». Стэнфордская энциклопедия философии. ISSN  1095-5054.
  35. ^ Юм, Дэвид. «Диалоги о естественной религии». Архивировано из оригинал 22 ноября 2005 г.
  36. ^ Райхенбах, Брюс (2013). «Космологический аргумент 3.3». Стэнфордская энциклопедия философии. ISSN  1095-5054.
  37. ^ Суинберн, Ричард (1997). Простота как доказательство истины. Милуоки: издательство Marquette University Press. ISBN  0-87462-164-X.
  38. ^ Фесер, Эдвард (2009). Аквинский: руководство для новичков. Оксфорд: Oneworld. ISBN  978-1-85168-690-2.
  39. ^ Фесер, Эдвард (2017). Пять доказательств существования Бога. Сан-Франциско: Игнатиус Пресс. ISBN  978-1621641339.
  40. ^ Собел, Джордан Ховард (2009). Логика и теизм: аргументы за и против веры в Бога. Кембридж, Соединенное Королевство: Издательство Кембриджского университета. С. 168–195. ISBN  978-0521108669.
  41. ^ Оппи, Грэм (undefined / ed). "На первом этапе аристотелевского доказательства Фезера'". Религиозные исследования: 1–12. Дои:10.1017 / S0034412519000568. ISSN  0034-4125. Проверить значения даты в: | дата = (помощь)
  42. ^ Уорд, Кит (2008). Почему почти наверняка существует Бог: Сомневающийся Докинз. Оксфорд: Лайон Хадсон. ISBN  978-0-7459-5330-4.
  43. ^ а б Харт, Дэвид (2013). Опыт Бога: Бытие, Сознание, Блаженство. Нью-Хейвен: издательство Йельского университета. С. 21–22. ISBN  978-0-30016-684-2.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка