Апостол Павел - Paul the Apostle

"Святой Павел" перенаправляется сюда. Для использования в других целях см. Сент-Пол (значения).

Святой апостол Павел
Предсказание святого Павла LACMA M.2000.179.24.jpg
Предсказание апостола Павла в Музей искусств округа Лос-Анджелес
Апостол язычников, мученик
Родившийсяc. 5 г. н.э.[1]
Тарс, Киликия, Римская империя Сегодняшний индюк[Деяния 22: 3]
Умерc. 64/67 нашей эры (61–62 или 64–65 лет)[2][3][4]
Рим, Римская империя[2][5]
Почитается вВсе Христианские деноминации которые уважают святые
КанонизированныйПреконгрегация
Основной святыняБазилика Святого Павла за стенами, Рим, Италия
Праздник
АтрибутыХристианское мученичество, меч, книга
ПокровительствоМиссионеры, богословы, евангелисты, и христиане из язычников
Апостол Павел
Рембрандт - Апостол Павел - WGA19120.jpg
Апостол Павел, к Рембрандт
ОбразованиеШкола Гамалиэль[Деяния 22: 3]
Род занятийХристианский миссионер
Активные годыc. 5 г. н.э. - ок. 64 или c. 67 г. н.э.
Известная работа
Послание к римлянам
Послание к галатам
1-е послание к Коринфянам
2-е послание к Коринфянам
1-е послание к фессалоникийцам
Послание к Филимону
Послание к Филиппийцам
Богословская работа
ЭраАпостольский век
Языклатинский, Греческий и иврит
Традиция или движениеПаулинизм, Тринитаризм
Основные интересыТора, Эсхатология, Сотериология, Христология, Экклезиология
Известные идеиПолина привилегия, Закон Христа, Святой Дух, неизвестный Бог, Божественность Иисуса, шип в плоти, Мистика Полины, библейское вдохновение, суперсессионизм, необрезание, спасение
Часть серия на
христианство
Главный символ христианства
Христианский крест Портал христианства

Апостол Павел (латинский: Паулюс; Греческий: Παῦλος, романизированный: Паулос; Коптский: ⲡⲁⲩⲗⲟⲥ;c. 5 – c. 64/67),[2][5] широко известный как Святой Павел а также известен под своим еврейским именем Савл из Тарса (иврит: שאול התרסי‎, романизированный: Шаул ха-Тарси; Греческий: Σαῦλος Ταρσεύς, романизированный: Saũlos Tarseús),[7][Деяния 9:11] был апостол (хотя и не один из Двенадцать апостолов ) кто учил Евангелие из Христос к мир первого века.[8] Пол обычно считается одной из самых важных фигур Апостольский век[7][9] и с середины 30-х до середины 50-х годов нашей эры он основал несколько христианских общин в Малая Азия и Европа.[10]

Согласно Новый Завет книга Деяния апостолов (часто просто называют Акты), Павел участвовал в преследование «зарождающегося христианского движения»,[11] больше членов эллинизированной диаспоры, евреев,[12] в районе Иерусалим, до его обращение.[примечание 1] В повествовании о Акты, Павел ехал по дороге из Иерусалима в Дамаск с миссией «арестовать их и вернуть в Иерусалим», когда вознесся Иисус явился ему в ярком свете. Он был ослеп, но через три дня его зрение восстановилось. Анания Дамаскин и Павел начал проповедовать, что Иисус из Назарета это Еврейский мессия и Сын Божий.[Деяния 9: 20–21] Примерно половина книги Деяний посвящена жизни и делам Павла.

Тринадцать из двадцати семи книг Нового Завета традиционно приписываются Павлу.[13] Семь из Послания Павла не оспариваются учеными как аутентичный, с разной степенью аргументации по поводу остатка. Полина авторство Послания к Евреям не утверждается в самом Послании и уже подвергался сомнению во II и III веках.[заметка 2] С V по XVI век почти безоговорочно считалось, что Павел был автором послания к Евреям,[15] но эта точка зрения сейчас почти повсеместно отвергается учеными.[15][16] Остальные шесть, по мнению некоторых ученых, произошли от последователей, писавших от его имени с использованием материалов из сохранившихся писем Павла и писем, написанных им, которые больше не сохранились.[8][7][заметка 3] Другие ученые утверждают, что идея псевдонима автора спорных посланий вызывает множество проблем.[18]

Сегодня послания Павла продолжают оставаться жизненно важными корнями богословия, богослужения и пастырской жизни в латинский и протестантские традиции Запада, а также восточно-католические и православные традиции Востока.[19] Влияние Павла на христианскую мысль и практику было охарактеризовано как «столь же глубокое, сколь и всепроникающее», как и у многих других апостолов и миссионеров, участвовавших в распространении христианской веры.[8]

Имена

Принято считать, что имя Саула было изменено, когда он стал последователем Иисуса Христа, но это не так.[20][21][22] Его еврейское имя было «Савл» (иврит: שאול‎, Современное: Шауль, Тиберийский: Šāʼûl), возможно, после библейского Царь Саул,[20] парень Вениамит и первый царь Израиля. Согласно Книге Деяний, он был Гражданин Рима.[Деяния 22: 25–29] Как римский гражданин, он также носил Латинское название от «Павла» (по сути, латинское приближение Савла) - в библейский греческий: Παῦλος (Паулос ),[23] и на латыни: Паулюс.[примечание 4][Деяния 16:37][22:25–28] Для евреев того времени было характерно иметь два имени: одно еврейское, другое латинское или греческое.[24][25][26]

Иисус назвал его "Савл, Савл"[Деяния 9: 4; 22: 7; 26:14] на «еврейском языке» в книге Деяний, когда ему было видение, которое привело к его обращению на Дорога в Дамаск.[Деяния 26:14] Позже, в видении Анания Дамаскин "Господь" называл его "Савл из Тарса".[Деяния 9:11] Когда Анания пришел восстановить зрение, он назвал его «Брат Савл».[Деяния 9:17; 22:13]

В Деяния 13: 9, Саула впервые на острове Кипр - намного позже времени его обращения. Автор (Люк ) указывает на то, что имена были взаимозаменяемыми: «Савл, которого также звали Павел». После этого он обращается к нему как к Павлу, что, очевидно, предпочитает Павел, так как он назван Павлом во всех других библейских книгах, где он упоминается, включая те, которые он написал. Принятие своего римского имени было типичным для миссионерского стиля Павла. Его метод заключался в том, чтобы успокоить людей и подойти к ним со своим посланием на языке и стиле, к которым они могли бы относиться, как в 1 Кор 9: 19–23.[21]

Доступные источники

Дальнейшая информация: Историческая достоверность Деяния апостолов
Обращение Саула, фреска к Микеланджело, 1542–1545

Основным источником информации о жизни Павла являются материалы его посланий и Акты.[27] Однако в посланиях мало информации о прошлом Павла до обращения. В книге Деяний содержится больше информации, но некоторые части жизни Павла не включены в повествование, например, его вероятная, но не задокументированная казнь в Риме.[28] Некоторые ученые полагают, что книга Деяний также противоречит посланиям Павла по нескольким причинам, в частности, относительно частоты посещений Павлом церковь в Иерусалиме.[29][30]

Источники за пределами Нового Завета, в которых упоминается Павел, включают:

Библейское повествование

Ранние годы

География, имеющая отношение к жизни Павла, начиная с Иерусалим к Рим

Двумя основными источниками информации, с помощью которых мы имеем доступ к самым ранним этапам карьеры Павла, являются библейская Книга Деяний и автобиографические элементы писем Павла к ранним христианским общинам.[27] Павел, вероятно, родился между 5 г. до н.э. и 5 г. н.э.[32] Книга Деяний указывает, что Павел был римским гражданином по рождению, но Гельмут Кестер не согласен с доказательствами, представленными в тексте.[33][Деяния 16:37][Деяния 22: 25–29]

Он был из набожной еврейской семьи[34] базируется в городе Тарс,[20] один из крупнейших торговых центров на побережье Средиземного моря.[35] Он существовал за несколько сотен лет до его рождения. Он был известен своим университетом. Во время Александр Великий, который умер в 323 г. до н.э., Тарс был самым влиятельным городом в Малая Азия.[34]

Павел называл себя "из племени Израиля, из племя Вениамина, еврейский от евреев; касаясь закона, Фарисей ".[Фил. 3: 5][36] Библия очень мало говорит о семье Павла. Деяния цитируют Павла, который ссылается на свою семью, говоря, что он был «фарисеем, рожденным от фарисеев».[Деяния 23: 6][37] Племянник Пола, сын его сестры, упоминается в Деяния 23:16. В Римлянам 16: 7 он заявляет, что его родственники, Андроник и Юния, были христианами до того, как он стал и занимали видное место среди апостолов.

Семья исповедовала религиозное благочестие.[2 Тимофею 1: 3][примечание 5] Судя по всему, семейная линия была очень привязана к фарисейским традициям и обрядам на протяжении поколений.[Филиппийцам 3: 5–6] В Деяниях говорится, что он был ремесленник участвует в натуральная кожа или профессия шитья палаток.[Деяния 18: 1–3][38] Это должно было стать первоначальной связью с Присцилла и Акила с кем он будет сотрудничать в изготовлении палаток[Деяния 18: 3] а позже стали очень важными товарищами по команде как товарищи-миссионеры.[ПЗУ. 16: 4]

Профессор Роберт Эйзенман из Калифорнийский государственный университет, Лонг-Бич утверждает, что Пол был членом семья Ирода Великого.[39] Эйзенман устанавливает связь между Павлом и человеком, которого Иосиф Флавий назвал «Саулусом», «родственником Агриппа ".[40] Еще один часто цитируемый элемент дела Павла как члена семьи Ирода находится в Римлянам 16:11 где Павел пишет: «Приветствуйте Иродиона, моего родственника».

Когда он был еще довольно молод, его отправили в Иерусалим, чтобы получить образование в школе Гамалиэль,[Деяния 22: 3][36] один из самых известных раввинов в истории. Хотя современные ученые согласны с тем, что Павел получил образование под руководством Гамалиила в Иерусалиме,[36] он не собирался стать раввином и, вероятно, никогда не контактировал с Гилелит школа.[36] Часть его семьи могла проживать в Иерусалиме, так как позже сын одной из его сестер спас ему жизнь там.[Деяния 23:16][20] Больше ничего не известно о его биографии, пока он не примет активное участие в мученической кончине Стивен,[Деяния 7: 58–60; 22:20] еврей из эллинизированной диаспоры.[41]

Хотя мы знаем из его биографии и из Деяний, что Павел мог говорить и говорил иврит,[20] современная наука предполагает, что Койне греческий был его первым языком.[42][43] В своих письмах Пол в значительной степени опирался на свои знания о Стоическая философия, используя стоические термины и метафоры, чтобы помочь своим новообращенным из язычников понять Евангелие и объяснить его христологию.[44][45]

Преследование и обращение

Основная статья: Обращение апостола Павла
Обращение по пути в Дамаск (1601), автор Караваджо

Павел признается, что до его обращение[Гал. 1: 13–14] [Фил. 3: 6] [Деяния 8: 1–3] Павел признается, что «сверх меры» он преследовал Церковь Бога, а точнее, членов эллинизированной диаспоры, евреев, которые вернулись в район Иерусалим.[46][примечание 1] В соответствии с Джеймс Данн Иерусалимская община состояла из «евреев», евреев, говорящих на арамейском и греческом языках, и «эллинистов», евреев, говорящих только по-гречески, возможно, евреев диаспоры, которые переселились в Иерусалим.[47] Первоначальное преследование христиан Павлом, вероятно, было направлено против этих грекоязычных «эллинистов» из-за их антихрамовой позиции.[48] В пределах ранней еврейской христианской общины это также отличало их от «евреев» и их продолжающегося участия в культе Храма.[48]

Обращение Павла можно датировать 31–36 гг.[49][50][51] по его ссылке на это в одном из своих буквы. В Галатам 1:16 Павел пишет, что Богу «было угодно открыть мне своего сына». В 1 Коринфянам 15: 8Перечисляя порядок, в котором Иисус явился своим ученикам после своего воскресения, Павел пишет: «В конце концов, Он явился и мне, как и одному безвременно рожденному».

Согласно счету в Акты, это произошло по дороге в Дамаск, где он сообщил, что испытал зрение вознесенного Иисуса. В рассказе говорится, что «Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему:« Савл, Савл, за что ты гонишь меня? » Он спросил: «Кто ты, Господь?» Пришел ответ: «Я Иисус, Которого вы преследуете».[Деяния 9: 4–5].

Согласно счету в Деяния 9: 1-22, он был ослеплен на три дня, и его за руку отвели в Дамаск. В течение этих трех дней Саул не принимал пищи и воды и проводил время в молитве к Богу. Когда Анания Дамаскин прибыл, он возложил на него руки и сказал: «Брат Саул, Господь, [четное] Иисус, явившийся тебе на дороге, по которой ты шел, послал меня, чтобы ты прозрел и исполнился Святого Духа ".[Деяния 9:17] Его зрение восстановилось, он встал и крестился.[Деяния 9:18] Эта история встречается только в Деяниях, а не в посланиях Павла.[52]

Автор Деяний Апостолов, возможно, узнал об обращении Павла из церковь в Иерусалиме, или из церковь в Антиохии или, возможно, от самого Пола.[53]

Согласно Тимо Эсколе, раннехристианское богословие и дискурс находились под влиянием еврейского Меркаба традиция.[54] По аналогии, Алан Сигал и Даниил Боярин рассматривайте рассказы Павла о своем обращении и восхождении на небеса как самые ранние свидетельства от первого лица о мистике Меркабы в еврейской или христианской литературе. Напротив, Тимоти Черчилль утверждал, что дорожная встреча Павла в Дамаске не соответствует образцу Меркабы.[55]

Постконверсия

Караваджо (1571–1610), Обращение святого Павла, 1600
Апостол Павел, к Рембрандт Харменс ван Рейн c. 1657

Согласно Законам,

И сразу же он провозгласил Иисуса в синагогах, сказав: «Он Сын Божий». И все, кто слышал его, изумились и сказали: «Разве это не тот человек, который опустошил в Иерусалиме тех, кто называл это имя? И не для этого ли он пришел сюда, чтобы привести их связанными перед первосвященниками?» Но Савл становился все сильнее и приводил в замешательство евреев, живших в Дамаске, доказывая, что Иисус был Христом.

— Деяния 9: 20–22

Раннее служение

Считается, что дом из Анания Дамаскин в Дамаск
Баб Кисан, где, как полагают, Павел избежал преследований в Дамаске.

После своего обращения Павел отправился в Дамаск, куда Деяния 9 заявляет, что исцелился от слепоты и крестился к Анания Дамаскин.[56] Павел говорит, что именно в Дамаске он едва избежал смерти.[2 Кор. 11:32] Павел также говорит, что затем он сначала отправился в Аравию, а затем вернулся в Дамаск.[Гал. 1:17][57] Поездка Павла в Аравию больше нигде в Библии не упоминается, и некоторые предполагают, что он действительно путешествовал в Гора Синай для медитаций в пустыне.[58][59] Он описывает в Галатам как через три года после обращения он отправился в Иерусалим. Там он встретил Джеймса и остался с Симон Петр на 15 дней.[Гал. 1: 13–24] Павел обнаружил гору Синай в Аравии в К Галатам 4: 24–25.

Пол утверждал, что получил Евангелие не от человека, а непосредственно через «откровение Иисуса Христа».[Гал. 1: 11–16] Он требовал почти полной независимости от иерусалимской общины.[60] (возможно, в Cenacle ), но согласился с ним в отношении природы и содержания Евангелия.[Гал. 1: 22–24] Похоже, он стремился оказать материальную поддержку Иерусалиму со стороны различных растущих Язычник церкви, которые он основал. В своих трудах Павел использовал гонения он терпеливо признавал близость и единство с Иисусом и как подтверждение своего учения.

Повествование Павла в Послании к Галатам утверждает, что через 14 лет после своего обращения он снова отправился в Иерусалим.[Гал. 2: 1–10] Неизвестно, что произошло в это время, но и в Деяниях, и в Послании к Галатам приводятся некоторые подробности.[61] По истечении этого времени Варнава пошел, чтобы найти Пола и привел его в Антиохия.[62]Деяния 11:26 Христианская община в Антиохии была основана евреями из эллинизированной диаспоры, жившими в Иерусалиме, которые сыграли важную роль в привлечении нееврейской, греческой аудитории, особенно в Антиохии, где проживала большая еврейская община и значительное количество язычников, «боящихся Бога».[63] Из Антиохии началась миссия к язычникам, которая коренным образом изменила характер раннего христианского движения, в конечном итоге превратив его в новую, языческую религию.[64]

Когда случился голод в Иудея, около 45–46,[65] Павел и Варнава отправились в Иерусалим, чтобы оказать финансовую поддержку антиохийской общине.[66] Согласно Деяниям, Антиохия стала альтернативным центром для христиан после рассеяния верующих после смерти Стивен. Именно в Антиохии последователей Иисуса впервые назвали «христианами».Деяния 11:26

Первое миссионерское путешествие

Автор Деяний разделяет путешествие Павла на три отдельных путешествия. Первое путешествие,[Деяния 13–14] для чего Павел и Варнава были заказаны Антиохийской общиной,[67] и первоначально во главе с Варнавой,[примечание 6] взял Варнаву и Павла из Антиохии на Кипр, затем в Южную Малую Азию (Анатолию) и, наконец, вернулся в Антиохию. На Кипре Павел упрекает и ослепляет Elymas волшебник[Деяния 13: 8–12] кто критиковал их учение.

Они плывут к Перга в Памфилия. Джон Марк оставляет их и возвращается в Иерусалим. Павел и Варнава переходят к Писидийская Антиохия. На Суббота они ходят в синагогу. Руководители приглашают их выступить. Павел рассматривает историю Израиля от жизни в Египте до царя Давида. Он представляет Иисуса как потомка Давида, которого Бог привел в Израиль. Он сказал, что его команда приехала в город, чтобы нести весть о спасении. Он рассказывает историю смерти и воскресения Иисуса. Он цитирует Септуагинта[68] утверждать, что Иисус был обещанным Христом, принесшим им прощение за их грехи. И евреи, и "Боязнь бога «Язычники пригласили их поговорить еще в следующую субботу. В то время собрался почти весь город. Это расстроило некоторых влиятельных иудеев, которые выступили против них. Павел воспользовался случаем, чтобы объявить об изменении своей миссии, которая отныне будет обращена к язычникам.[Деяния 13: 13–48]

Антиохия была главной христианской базой для ранней миссионерской деятельности Павла.[5] и он оставался там «долго с учениками»[Деяния 14:28] по завершении своего первого путешествия. Точная продолжительность пребывания Павла в Антиохии неизвестна, по оценкам, от девяти месяцев до восьми лет.[69]

У Раймонда Брауна Введение в Новый Завет (1997) представлена ​​хронология событий из жизни Павла, проиллюстрированная сочинениями поздних ХХ века. библеисты.[70] Первому миссионерскому путешествию Павла приписывается «традиционная» (и большая часть) датировка 46–49 г. н.э., по сравнению с «ревизионистским» (и меньшинство) датируемым после 37 г. н.э.[71]

Совет Иерусалима

Основная статья: Совет Иерусалима
Смотрите также: Споры об обрезании в раннем христианстве

Жизненно важная встреча между Павлом и иерусалимской церковью произошла в 49 году по «традиционной» (и большинству) датировке, по сравнению с «ревизионистской» датировкой (и датировкой меньшинства) 47/51.[72] Встреча описана в Деяния 15: 2 и обычно рассматривается как то же событие, упомянутое Павлом в Галатам 2: 1.[28] Ключевой вопрос был поднят: Язычник обращенным нужно было сделать обрезание.[73][Деяния 15: 2][Галатам 2: 1] На этой встрече Павел заявляет в своем письме к Галатам: Питер, Джеймс, и Джон принял миссию Павла к язычникам.

Встречи в Иерусалиме упоминаются в Деяниях, а также в письмах Павла.[74] Например, визит в Иерусалим для помощи голодающим.[Деяния 11: 27–30] очевидно соответствует «первому посещению» (только для Питера и Джеймса).[Гал. 1: 18–20][74] FF Брюс предположил, что «четырнадцать лет» могли быть от обращения Павла, а не от его первого посещения Иерусалима.[75]

Инцидент в Антиохии

Основная статья: Инцидент в Антиохии

Несмотря на соглашение, достигнутое на Иерусалимском соборе, Павел рассказывает, как он позже публично выступил против Петра в споре, который иногда называют "Инцидент в Антиохии "из-за нежелания Петра разделить трапезу с христианами-язычниками в Антиохии, потому что они не строго придерживались еврейских обычаев.[73]

Позднее, описывая этот инцидент, Пол вспоминает: «Я возражал [Петру] в его лицо, потому что он был явно неправ», и говорит, что он сказал Петру: «Ты еврей, но ты жить как язычник, а не как еврей. Как же тогда вы заставить язычников следовать еврейским обычаям ?"[Гал. 2: 11–14] Павел также упоминает, что даже Варнава, его спутник и соратник апостол до того времени, был на стороне Петра.[73]

Окончательный исход инцидента остается неопределенным. В Католическая энциклопедия предполагает, что Павел выиграл спор, потому что «рассказ Павла об инциденте не оставляет сомнений в том, что Петр видел справедливость упрека».[73] Однако сам Павел никогда не упоминает о победе и Л. Майкл Уайт с От Иисуса к христианству приходит к противоположному выводу: «Взрыв с Петром был полным провалом политической бравады, и Павел вскоре покинул Антиохию как персона нон-грата, чтобы никогда больше не вернуться ".[76]

Первоисточником инцидента в Антиохии является рассказ Павла. письмо к галатам.[Гал. 2: 11–14]

Второе миссионерское путешествие

Святой Павел доставляет Проповедь ареопага в Афины, к Рафаэль, 1515. Эта проповедь затрагивает ранние проблемы в Христология.[77][78]

Павел отправился в свое второе миссионерское путешествие из Иерусалима поздней осенью 49 г.[79] после встречи Совет Иерусалима где обсуждался вопрос об обрезании. Во время своего путешествия по Средиземному морю Павел и его товарищ Варнава остановились в Антиохии, где они резко поспорили о том, чтобы взять Джон Марк с ними в поездках. В книге Деяний сказано, что Иоанн Марк оставил их в предыдущей поездке и ушел домой. Не имея возможности разрешить спор, Павел и Варнава решили разойтись; Варнава взял с собой Иоанна Марка, а Сайлас присоединился к Полу.

Павел и Сила сначала посетили Тарс (Место рождения Павла), Дерби и Lystra. В Листре они встретились Тимоти, ученик, о котором хорошо отзывались, и решил взять его с собой. Павел и его товарищи, Сила и Тимофей, планировали отправиться в юго-западную часть Малой Азии, чтобы проповедовать Евангелие, но ночью Павел увидел в видении человека из Македонии, который стоял и умолял его пойти в Македонию, чтобы помочь им. Увидев видение, Павел и его товарищи отправились в Македонию, чтобы проповедовать им Евангелие.[Деяния 16: 6–10] Церковь продолжала расти, ежедневно прибавляя верующих и укрепляясь в вере.[Деяния 16: 5]

В Филиппы Павел изгнал дух гадания из служанки, хозяева которой были тогда недовольны потерей дохода, которую давало ее предсказание.[Деяния 16: 16–24] Они схватили Павла и Силу и затащили их на рыночную площадь, прежде чем власти, Павла и Силу посадили в тюрьму. После чудесного землетрясения ворота тюрьмы распались, и Павел и Сила могли спастись, но остались; это событие привело к обращению тюремщика.[Деяния 16: 25–40] Они продолжали путь, проезжая мимо Berea а затем в Афины, где Павел проповедовал иудеям и богобоязненным грекам в синагоге и греческим интеллектуалам в синагоге. ареопаг. Павел продолжил путь из Афин в Коринф.

Интервал в Коринфе

Около 50–52 лет Павел провел в Коринфе 18 месяцев. Ссылка в Актах на Проконсула Галлио помогает установить эту дату (ср. Надпись Галлио ).[28] В Коринфе Павел встретил Присцилла и Акила,[Деяния 18: 2] которые стали верными верующими и помогли Павлу в других его миссионерских путешествиях. Пара последовала за Полем и его товарищами в Эфес, и остался там, чтобы основать одну из самых сильных и верных церквей того времени.[Деяния 18: 18–21]

В 52 г., выезжая из Коринфа, Павел остановился в соседней деревне Cenchreae отрезать ему волосы из-за ранее принятой клятвы.[Деяния 18:18] Возможно, это была последняя стрижка перед выполнением его клятвы стать Назорей на определенный период времени.[80] Затем с Прискиллой и Акилой миссионеры отплыли в Эфес.[Деяния 18: 19–21] а затем Павел в одиночестве продолжил Кесария приветствовать там Церковь. Затем он отправился на север в Антиохию, где оставался некоторое время (Греческий: ποιησας χρονονоколо года), прежде чем снова отправиться в третье миссионерское путешествие.[нужна цитата ] Некоторые тексты Нового Завета[примечание 7] предполагают, что он также посетил Иерусалим в этот период на один из еврейских праздников, возможно Пятидесятница.[Деяния 18:21] Текстовый критик Генри Алфорд и другие считают упоминание о посещении Иерусалима подлинным[81] и это согласуется с Деяния 21:29, согласно которому Павел и Трофим Эфесский ранее был замечен в Иерусалиме.

Третье миссионерское путешествие

Проповедь святого Павла в Эфес к Eustache Le Sueur (1649)[82]

Согласно Деяниям, Павел начал свое третье миссионерское путешествие, путешествуя по области Галатия и Фригия укреплять, учить и упрекать верующих. Затем Пол отправился в Эфес, важно центр раннего христианства, и пробыл там почти три года, вероятно, работая там изготовителем палаток,[Деяния 20:34] как он это делал, когда оставался в Коринф. Утверждается, что он выполнил множество чудеса, исцеляя людей и изгоняя бесов, и, видимо, он организовал миссионерскую деятельность в других регионах.[28] Павел покинул Эфес после нападения местного серебряного мастера, которое вызвало протест.Артемида беспорядки, охватившие большую часть города.[28] Во время своего пребывания в Эфесе Павел написал четыре письма церкви в Коринфе.[83] В Иерусалимская Библия предполагает, что письмо в церковь в Филиппы также было написано из Эфеса.[84]

Пол прошел через Македония в Ахея[Деяния 20: 1-2] и пробыл в Греции, вероятно, в Коринфе, три месяца.[Деяния 20: 1-2] в течение 56–57 гг.[28] Комментаторы в целом согласны с тем, что Павел продиктовал свое Послание к римлянам в течение этого периода.[85] Затем он приготовился продолжить Сирия, но он изменил свои планы и отправился обратно через Македонию из-за некоторых евреев, которые устроили заговор против него. В Римлянам 15:19 Павел написал, что он посетил Illyricum, но он, возможно, имел в виду то, что теперь будет называться Иллирия Грека,[86] который в то время был разделением римской провинции Македонии.[87] На обратном пути в Иерусалим Павел и его товарищи посетили другие города, такие как Филиппы, Троада, Милет, Родос, и Шина. Пол закончил поездку, остановившись в Кесария, где он и его товарищи останавливались с Филипп евангелист прежде, чем наконец прибыть в Иерусалим.[Деяния 21: 8–10] [21:15]

Согласно исследованиям Албании Чарльзом Вудсом с 1918 года, когда Святой Павел прибыл в Иллирию, он заявил: «Вокруг Иллирика я полностью проповедовал Евангелие Христово».[88]

Путешествие из Рима в Испанию

Среди писаний ранних христиан Папа Климент I сказал, что Павел был «вестником (Евангелия Христа) на Западе», и что «он ушел на край запада».[89] Иоанн Златоуст указывает, что Павел проповедовал в Испании: «Ибо, побывав в Риме, он вернулся в Испанию, но пришел ли он оттуда снова в эти места, мы не знаем».[90] Кирилл Иерусалимский сказал, что Павел «полностью проповедовал Евангелие и наставлял даже имперский Рим, и пронес искренность своей проповеди до Испании, преодолевая бесчисленные конфликты и совершая знамения и чудеса».[91] В Мураторианский фрагмент упоминает «отъезд Павла из города [Рима] [5а] (39), когда он путешествовал в Испанию».[92]

Посещение Иерусалима в Деяниях и посланиях

Эта таблица адаптирована из White, От Иисуса к христианству.[74] Обратите внимание, что сопоставление путешествий Павла в Деяниях и путешествий в его Посланиях сделано для удобства читателя и не одобряется всеми учеными.

АктыПослания
  • Первый визит в Иерусалим[Деяния 9: 26–27]
    • "после многих дней" обращения Дамаска
    • открыто проповедует в Иерусалиме с Варнавой
    • встречает апостолов
  • Первый визит в Иерусалим[Гал. 1: 18–20]
    • через три года после преобразования Дамаска[Гал. 1: 17–18]
    • видит только Цифу (Питер) и Иаков
  • Есть споры о том, относится ли визит Павла в Галатам 2 к визиту для помощи голодающим.[Деяния 11:30, 12:25] или Иерусалимский совет.[Деяния 15] Если это относится к первому, то это была поездка, совершенная «спустя четырнадцать лет».[Гал. 2: 1]
  • Другой[примечание 8] визит в Иерусалим[Гал. 2: 1–10]
    • 14 лет спустя (после обращения в Дамаск?)
    • с Варнавой и Титом
    • возможно "Иерусалимский собор"
    • Павел соглашается «помнить бедных»
    • затем последовала конфронтация с Петром и Варнавой в Антиохии.[Гал. 2: 11–14]
  • Видимо не упоминается.
  • Пятый визит в Иерусалим[Деяния 21: 17 и далее]
    • после отсутствия в течение нескольких лет[Деяния 24:17]
    • приносить дары бедным и делать подношения
    • Пол арестован

Последний визит в Иерусалим и арест

Святой Павел арестован, иллюстрация к Библии начала 1900-х годов

В 57 г., после завершения своего третьего миссионерского путешествия, Павел прибыл в Иерусалим для своего пятого и последнего визита со сбором денег для местной общины. Как сообщает Acts, его поначалу тепло приняли. Однако в Деяниях рассказывается, как Иаков и старейшины предупредили Павла о том, что он приобретает репутацию человека. против закона, говоря: «им сказано о вас, что вы учите всех евреев, живущих среди язычников, оставлять Моисея, и что вы говорите им не обрезать своих детей и не соблюдать обычаи».[Деяния 21:21] Павел прошел через ритуал очищения, чтобы «все знали, что в том, что им было сказано о вас, нет ничего, кроме того, что вы сами соблюдаете и охраняете закон».[Деяния 21: 22-26]

Когда семидневный ритуал очищения был почти завершен, некоторые «евреи из Азии» (скорее всего, из Римская Азия ) обвинил Павла в осквернении храма, принося язычники внутрь. Его схватила и вытащила из храма разъяренная толпа. Когда трибуна слышал о шуме он и некоторые центурионы и солдаты бросились в это место, но не смогли определить его личность и причину шума, поэтому они заковали его в цепи.[Деяния 21: 27–36] Его уже собирались провести в бараки, когда он попросил поговорить с людьми. Римляне дали ему разрешение, и он начал рассказывать свою историю. Через некоторое время толпа ответила: «До этого момента они слушали его, но потом закричали:« Прочь с таким парнем с земли! Ибо ему нельзя позволять жить ».[Деяния 22:22] Трибун приказал привести его в казарму и допросить порка. Пол утверждал Римское гражданство, что предотвратило бы его порку. Трибун «хотел узнать, в чем иудеи обвиняют Павла, на следующий день он отпустил его и приказал собраться первосвященникам и всему совету».[Деяния 22:30] Павел выступил перед собором и вызвал разлад между фарисеями и саддукеями. Когда это стало угрожать насилием, трибун приказал своим солдатам силой схватить Павла и вернуть его в казармы.[Деяния 23:10]

На следующее утро сорок евреев сформировали заговор и "связали себя клятвой не есть и не пить, пока не убьют Павла", [Деяния 23:12] но сын сестры Павла услышал о заговоре и уведомил Павла, который уведомил трибун, что заговорщики собираются устроить ему засаду. Трибун приказал двум центурионам «приготовиться к девяти часам вечера отправиться в Кесарию с двумястами воинами, семьюдесятью всадниками и двумястами копьеносцев. Также предоставьте Павлу верховых животных и отвезите его в целости и сохранности к правителю Феликсу».[Деяния 23:23]

Павла отвезли в Кесарию, где правитель приказал держать его под стражей в ставке Ирода. «Пять дней спустя первосвященник Анания сошел с несколькими старейшинами и адвокатом, неким Тертуллом, и они доложили правителю о своем деле против Павла».[Деяния 24: 1] И Павел, и иудейские власти сделали заявление: «Но Феликс, который был довольно хорошо осведомлен о Пути, отложил слушание, сказав:« Когда сойдет трибун Лисий, я решу ваше дело ».[Деяния 24:22]

Марк Антониус Феликс затем приказал сотнику держать Павла под стражей, но «позволить ему иметь некоторую свободу и не мешать никому из его друзей заботиться о его нуждах».[Деяния 24:23] Феликс провел его там два года, пока не сменил губернатор. Порций Фест, был назначен. «Первосвященники и вожди иудеев» просили Феста вернуть Павла в Иерусалим. После того как Фест пробыл в Иерусалиме «не более восьми или десяти дней, он пошел в Кесарию; на следующий день он занял свое место в суде и приказал привести Павла». Когда Фест предложил отправить его обратно в Иерусалим для дальнейшего суда, Павел как римский гражданин воспользовался своим правом «апеллировать к кесарю».[28] Наконец, Павел и его товарищи отплыли в Рим, где Павла предстояло предать суду за свои предполагаемые преступления.[93]

В Деяниях рассказывается, что по пути в Рим апеллировать к Цезарю как римский гражданин Павел потерпел кораблекрушение на «Мелите» (Мальта ),[Деяния 27: 39–44] где островитяне проявили к нему «необычайную доброту» и где его встретили Публий.[Деяния 28: 1–10] Из Мальты он отправился в Рим через Сиракузы, Регий и Путеолы.[Деяния 28: 11–14]

Два года в Риме

Павел прибывает в Рим, из Die Bibel in Bildern

Наконец, около 60 лет он прибыл в Рим, где провел еще два года под домашним арестом.[93] Повествование Деяний заканчивается тем, что Павел проповедовал в Риме в течение двух лет в своем арендованном доме в ожидании суда.[Деяния 28: 30–31]

Ириней написал в 2 век что Петр и Павел были основателями церкви в Риме и назначили Линус как следующий епископ.[94] Павел не был епископом Рима и не приносил Христианство в Риме поскольку, когда он прибыл туда, в Риме уже были христиане.[Деяния 28: 14–15] Кроме того, Павел написал свое письмо церкви в Риме перед тем, как посетить Рим.[Римлянам 1: 1, 7, 11–13; 15: 23–29] Павел играл лишь вспомогательную роль в жизни церкви в Риме.[95]

Смерть

Усекновение главы апостола Павла к Энрике Симонет, 1887

Считается, что дата смерти Павла наступила после Великий пожар в Риме в июле 64 г., но до последнего года правления Нерона, в 68 г.[2] Согласно Первое послание Климента (95–96 гг. Н.э.),[96] Игнатий (110 г. н.э.)[97] и Дионисий Коринфский (166–174 гг.)[98][99] Пол был замученный. Апокрифический Деяния Павла (160 г. н.э.),[100] Тертуллиан (200 г. н.э.),[101] Евсевий Кесарийский (320 г. н.э.),[98] Лактанций (318 г. н.э.),[102] Джером (392 г. н.э.),[103] Иоанн Златоуст (ок. 349–407)[104] и Сульпиций Северус (403 г. н.э.)[105] описать мученичество Павла, цитируя, что Неро приговорил Павла к смерти обезглавливание в Рим.

Легенда позже[когда? ] выяснилось, что его мученичество произошло в Aquae Salviae, на Via Laurentina. Согласно этой легенде, после того, как Павел был обезглавлен, его отрубленная голова трижды отскакивала, давая начало источнику воды каждый раз, когда она касалась земли, так это место и получило название "Сан-Паоло-алле-Тре-Фонтане »(« Святой Павел у трех фонтанов »).[106][107]

Останки

Согласно другой легенде, тело Павла было похоронено за стенами Рима, на второй миле на берегу моря. Via Ostiensis, в имении, принадлежащем христианке по имени Люцина. Именно здесь, в четвертом веке, император Константин Великий построил первую церковь. Затем, между четвертым и пятым веками, он был значительно расширен императорами. Валентиниан I, Валентиниан II, Феодосий I, и Аркадий. Сегодняшний Базилика Святого Павла за стенами был построен здесь в начале 19 века.[106]

Кай в его Спор против Прокла (198 г. н.э.) упоминает это о местах, где были захоронены останки апостолов Петра и Павла: «Я могу указать на трофеи апостолов. Ибо если вы желаете отправиться в Ватикан или на Остийский путь, вы найдут трофеи тех, кто основал эту Церковь ».[98]

Джером в его De Viris Illustribus (392 г. н.э.), пишущий о биографии Павла, упоминает, что «Павел был похоронен по-остиански в Риме».[103]

В 2002 году во время раскопок вокруг монастыря был обнаружен мраморный саркофаг длиной 8 футов (2,4 м) с надписью «PAULO APOSTOLO MART» («Мученик апостола Павла»). Базилика Святого Павла за стенами на Via Ostiensis. В 2005 году археологи Ватикана заявили, что это могила апостола Павла.[108] В июне 2009 г. Папа Бенедикт XVI огласил результаты раскопок гробницы. Саркофаг не открывали, но исследовали с помощью зонда, который обнаружил кусочки ладана, пурпурного и синего льна, а также небольшие фрагменты костей. Кость была датирована радиоуглеродом I или II веком. Согласно Ватикану, эти находки подтверждают вывод о том, что гробница принадлежит Павлу.[109][110]

Церковная традиция

Греческий православный настенная живопись Святого Павла

Различные христианские писатели предлагали более подробную информацию о жизни Павла.

1 Климент В письме, написанном римским епископом Климентом Римским около 90 года, говорится о Павле:

Из ревности и раздоров Павел своим примером указал на ценность терпения. После этого он семь раз был в узах, был изгнан, был побит камнями, проповедовал на Востоке и на Западе, он получил благородную славу, которая была наградой за его веру, научив праведности весь мир. и достигнув самых дальних границ Запада; и когда он засвидетельствовал свое свидетельство перед правителями, он покинул мир и пошел во святое место, обнаружив, что это замечательный образец терпения.

— Лайтфут 1890, п. 274, Первое послание Климента к Коринфянам, 5: 5–6

Комментируя этот отрывок, Раймонд Браун пишет, что, хотя в нем «прямо не говорится», что Павел был замучен в Риме, «такое мученичество является наиболее разумным толкованием».[111] Евсевий Кесарийский, писавший в 4-м веке, утверждает, что Павел был обезглавлен во время правления римского императора. Неро.[98] Это событие датируется либо 64 годом, когда Рим был опустошен пожаром, либо несколькими годами позже 67 годом. Согласно одной традиции, церковь Сан-Паоло-алле-Тре-Фонтане отмечает место казни Павла. А Римский католик литургический торжественность Петра и Павла, отмечается 29 июня, отмечает его мученичество, и отражает традицию (сохраненную Евсевием) о том, что Петр и Павел были замучены одновременно.[98] Римский литургический календарь на следующий день помнит всех христиан, принявших мученическую смерть в этих ранних гонениях; раньше 30 июня был праздником Святого Павла.[112] Лица или религиозные ордена, имеющие особую близость к Святому Павлу, все еще могут праздновать своего покровителя 30 июня.

Статуя Святого Павла, мавзолей общины Кладбище Всех Святых, Дес-Плейнс, Иллинойс

Апокрифический Деяния Павла и апокриф Деяния Петра предполагают, что Павел пережил Рим и отправился дальше на запад. Некоторые думают, что Павел мог вернуться в Грецию и Малую Азию после поездки в Испанию, а затем мог быть арестован в Троаде, доставлен в Рим и казнен.[2 Тим. 4:13][примечание 5] Традиция гласит, что Павел был погребен со святым Петром. ad Catacumbas посредством через Аппиа пока не переехал в то, что сейчас Базилика Святого Павла за стенами в Риме. Беда, в его Церковная история, пишет, что Папа Виталиан в 665 г. передал мощи Павла (в том числе крест из его тюремных цепей) из склепы Люцины королю Осви Нортумбрии, Северная Британия. Пол считается покровителем Лондона.

В Праздник обращения святого Павла отмечается 25 января.[113]

Внешность

В Новом Завете мало информации о внешнем облике Павла, если она вообще есть, но несколько описаний можно найти в апокрифический тексты. в Деяния Павла[114] его описывают как «человека небольшого роста, с лысой головой и кривыми ногами, в хорошем состоянии тела, со сходящимися бровями и несколько загнутым носом».[115] В латинском варианте Деяния Павла и Феклы добавлено, что у него было красное яркое лицо.

В История противостояния апостола Павла его лицо описывается как «румяное от румяной кожуры граната».[116] Деяния святого Петра подтверждает, что у Павла была лысая сияющая голова и рыжие волосы.[117]Как резюмировал Барнс,[118] Златоуст записывает, что Пол был низким ростом, изогнутым телом и лысой головой. Люциан, в его Филопатрис, описывает Пола как «corpore erat parvo (он был маленьким), contracto (контрактный), incurvo (изогнутый), tricubitali (трех локти, или четыре фута шесть) ".[24]

Никифор утверждает, что Павел был маленьким человеком, кривым и почти согнутым, как лук, с бледным лицом, длинным, морщинистым и лысой головой. Псевдо-Златоуст перекликается с ростом Лукиана Павла, называя его «человеком трех локтей».[24]

Сочинения

Часть серии статей о
Павел в Библии
Преобразование по дороге в Дамаск-Караваджо (ок. 1600-1) .jpg
Связанная литература
Смотрите также
Основная статья: Послания Павла
Статуя Святого Павла в Архебазилика Святого Иоанна Латеранского к Пьер-Этьен Монно
Эмблема Папства SE.svg
Часть серии на
Католическая философия
  
Этика
Школы
Философы

046CupolaSPietro.jpg Портал католицизма

Socrates.png Философский портал

Из 27 книг Нового Завета 14 приписываются Павлу; 7 из них считаются подлинными и принадлежат Павлу, а авторство остальных 7 оспаривается.[119][120][121] Бесспорные письма считаются наиболее важными источниками, поскольку они содержат то, что все согласны считать собственными утверждениями Павла о его жизни и мыслях. Богослов Марк Пауэлл пишет, что Павел направил эти 7 писем по конкретным случаям в определенных церквях. Например, если бы коринфская церковь не испытывала проблем с празднованием Вечеря Господня,[1 Кор. 11: 17–34] сегодня мы не узнали бы, верил ли Павел в это соблюдение или имел какое-либо мнение о нем так или иначе. Пауэлл спрашивает, можем ли мы игнорировать другие вопросы просто потому, что не возникли кризисы, которые побудили Пола прокомментировать их.[122]

В трудах Павла он дает первое письменное описание того, что значит быть христианином, и таким образом описывает христианскую духовность. Его письма были охарактеризованы как самые влиятельные книги Нового Завета после Евангелий от Матфея и Иоанна.[7][примечание 10]

Авторство

Павел пишет свои послания, живопись приписывается Валентин де Булонь, 17-го века
Основная статья: Авторство посланий Павла

Семь из 13 букв, которые носят имя Павла - Римляне, 1 Коринфянам, 2 Коринфянам, Галатам, Филиппийцам, 1 фессалоникийцам и Филимону - почти повсеместно признаны полностью аутентичными (продиктованы самим Павлом).[7][119][120][121] Они считаются лучшим источником информации о жизни Павла и особенно о его мыслях.[7]

Четыре буквы (Ефесянам, 1 и 2 Тимофею и Титу) широко считаются псевдоэпиграфический, В то время как авторство двух других подлежит дискуссии.[119] Колоссянам и 2-м Фессалоникийцам, возможно, относятся «Второзаконие», что означает, что они могли быть написаны последователями Павла после его смерти. Точно так же 1 Тимофею, 2 Тимофею и Титу могут быть «Трито-Павлином», что означает, что они могли быть написаны членами школы Павла через поколение после его смерти. Согласно их теории, эти оспариваемые письма могли быть отправлены последователями, писавшими от имени Павла, часто с использованием материалов из его сохранившихся писем. Эти книжники также могли иметь доступ к письмам, написанным Павлом, которые больше не сохранились.[7]

Подлинность Послания к Колоссянам подвергается сомнению на том основании, что оно содержит не имеющее аналогов описание (среди его писаний) Иисуса как «образа невидимого Бога», христология, встречающаяся в других местах только в Евангелии от Иоанна.[123] Однако личные примечания в письме связывают его с Филимоном, несомненно, с работой Павла. Внутренние свидетельства показывают тесную связь с филиппийцами.[24]

Послание к Ефесянам очень похоже на Послание к Колоссянам, но почти полностью лишено личных воспоминаний. Его стиль уникален. В нем отсутствует акцент на кресте, который можно найти в других писаниях Павла, ссылка на Второй приход отсутствует, и Христианский брак возвышается таким образом, который контрастирует со ссылкой в 1 Кор. 7: 8–9. Наконец, согласно R.E. коричневый, он возвышает Церковь способом, наводящим на размышления о втором поколении христиан, «построенных на основании апостолов и пророков», ныне прошедших.[124]

Защитники его авторства Павла утверждают, что он был предназначен для прочтения целым рядом различных церквей и знаменует собой заключительный этап развития мышления Павла. Также было сказано, что моральная часть Послания, состоящая из двух последних глав, имеет самое близкое родство с аналогичными частями других Посланий, в то время как вся целая прекрасно согласуется с известными подробностями жизни Павла и бросает значительный вклад в это. свет на них.[125]

Русский православный значок апостола Павла, 18 век (Иконостас из Преображенский Церковь, Кижи Монастырь, Карелия, Россия)

Те, кто сомневается в авторстве Павла в 1 Тимофею, 2 Тимофею и Титу, также известных как Пасторские послания.

  • Во-первых, они обнаружили разницу в словарном запасе, стиле и стиле этих букв. богословие из признанных писаний Павла. Защитники достоверности говорят, что они, вероятно, были написаны от имени и авторитетом Апостола одним из его товарищей, которому он четко объяснил, что должно быть написано, или кому он дал письменное изложение пунктов, которые необходимо было написать. развились, и когда письма были закончены, Павел прочитал их, одобрил их и подписал их.[125]
  • Во-вторых, трудно уместить их в биографии Павла в том виде, в котором она есть у нас.[126] Они, как Колоссянам и Ефесянам, были написаны из темницы, но предполагают освобождение Павла и последующее путешествие.[24]
  • В-третьих, 2-е послание к Фессалоникийцам, как и к Колоссянам, подвергается сомнению по стилистическим соображениям с, среди других особенностей, зависимостью от 1-го Послания к фессалоникийцам, хотя язык отличается от корпуса Павла. Это, опять же, объясняется возможностью того, что Павел попросил одного из своих товарищей написать за него письмо под его диктовку.[24]

Акты

Хотя примерно половина Акты имеет дело с жизнью и делами Павла, Книга Деяний не относится к написанию писем Павлом. Историки считают, что автор Деяний не имел доступа ни к одному из Письма Павла. Одним из свидетельств этого является то, что Деяния никогда не цитируют напрямую послания Павла. Расхождения между посланиями Павла и Деяниями дополнительно подтверждают вывод о том, что автор Деяний не имел доступа к этим посланиям при составлении Деяний.[127][128]

Британский еврейский ученый Хайам Маккоби утверждал, что Павел, описанный в книге Деяний, и точка зрения Павла, почерпнутая из его собственных писаний, - очень разные люди. В рассказе о его жизни отмечены некоторые трудности. Павел, как описано в Книге Деяний, гораздо больше интересуется фактической историей, чем теологией; По словам Маккоби, такие идеи, как оправдание верой, отсутствуют, как и ссылки на Дух. Он также отметил, что нет никаких ссылок на Иоанн Креститель в Послания Павла, хотя Павел упоминает его несколько раз в книге Деяний.

Другие возражали, что язык выступлений слишком луканский по стилю, чтобы отразить чьи-либо слова. Более того, Джордж Шиллингтон пишет, что автор Деяний, скорее всего, создал речи соответственно, и они несут его литературные и богословские следы.[129] И наоборот, Говард Маршалл пишет, что речи не были полностью изобретением автора, и хотя они могут быть неточными дословно, автор, тем не менее, фиксирует их общую идею.[130]

Ф. К. Баур (1792–1860), профессор теологии в Тюбингене в Германии, первый ученый, критикующий Деяния и послания Павла, и основатель Тюбингенская школа богословия, утверждал, что Павел, как «Апостол язычников», был в яростном противостоянии первоначальным 12 Апостолам. Баур считает Деяния апостолов запоздалыми и ненадежными. Эти дебаты продолжаются с тех пор, Адольф Дайссманн (1866–1937) и Ричард Рейценштейн (1861–1931) подчеркивая греческое наследие Павла и Альберт Швейцер подчеркивая свою зависимость от иудаизма.

Взгляды

Святой Павел, византийский рельеф из слоновой кости, VI - начало VII века (Musée de Cluny )

Собственное мнение

В первых стихах Римлянам 1Павел приводит ектению своего апостольского назначения проповедовать среди язычников.[Гал. 1:16] и его убеждения о воскресшем Христе после обращения.[7] Павел назвал себя отделенным для Евангелия Божьего и призвал быть апостолом и слугой Иисуса Христа. Иисус Христос явился Павлу, как Он явился Петру, Иакову, Двенадцати после своего Воскресения.[1 Кор. 9: 1] Павел воспринял это как непредвиденное, внезапное и поразительное изменение, вызванное всемогущей благодатью, а не как плод своих рассуждений или мыслей.[Гал. 1: 12–15] [1 Кор. 15:10]

Павел также описывает себя как больного изнурительным физическим состоянием, сродни инвалидности, которую он называет «занозой в плоти».[2 Кор. 12: 7]

Ведутся споры о том, считал ли Павел себя уполномоченным нести Евангелие язычникам в момент своего обращения.[131] До своего обращения он считал, что преследование церкви свидетельствует о его рвении к своей религии;[Фил. 3: 6] после своего обращения он считал, что враждебное отношение евреев к церкви было греховным противодействием, которое навлечет на себя Божий гнев.[1 Фес. 2: 14–16][132] Павел считал, что Христос остановил его, когда его ярость была на пике.[Деяния 9: 1-2] Он «ревностно» преследовал Церковь,[Филиппийцам 3: 6] и он получил милость, потому что он «поступил невежественно в неверии».[1 Тим. 1:13][примечание 5]

Понимание Иисуса Христа

В трудах Павла подчеркивается распятие, Христа воскрешение и Паруся или второе пришествие Христа.[49] Павел видел в Иисусе Господа (Кириос), истинный мессия и Сын Божий, которого Бог заранее обещал через своих пророков в Священном Писании. Будучи биологическим потомком Давида («по плоти»),[ПЗУ. 1: 3] Он был провозглашен Сыном Божьим по воскресении из мертвых.

В соответствии с Э. П. Сандерс Павел «проповедовал смерть, воскресение и господство Иисуса Христа и провозгласил, что вера в Иисуса гарантирует участие в его жизни».[7]По мнению Павла, «смерть Иисуса была не поражением, но принесла пользу верующим»,[7] жертва, которая заменяет жизни других и освобождает их от рабства греха. Верующие принимать участие в смерти и воскресении Христа своим крещением. Воскресение Иисуса имело для Павла первостепенное значение, поскольку оно принесло верующим обещание спасения. Павел учил, что, когда Христос вернется, те, кто умер, веря во Христа как Спасителя человечества, вернутся к жизни, а оставшиеся в живых будут «восхищены облаками вместе с ними в сретение Господу на воздухе». [1 Фес. 4: 14–18][7]

Сандерс заключает, что писания Павла раскрывают то, что он называет сутью христианского послания: «(1) Бог послал своего Сына; (2) Сын был распят и воскрес для блага человечества; (3) Сын скоро вернется; и (4) те, кто принадлежал Сыну, будут жить с ним вечно. Евангелие Павла, как и другие, также включало (5) увещевание жить в соответствии с высшими моральными стандартами: «Да сохранятся ваш дух, душа и тело, и непорочен в пришествие Господа нашего Иисуса Христа »([1 Фес. 5:23])"[7]

В трудах Павла общественные, корпоративные модели преданности Иисусу в раннем христианском сообществе отражают точку зрения Павла на божественный статус Иисуса в том, что ученые назвали «бинарным» образцом благочестия. По мнению Павла, Иисус принимает молитву (1 Кор. 1: 2; 2 Кор. 12: 8–9; 1 Фес. 3:11), верующие исповедуют присутствие Иисуса (1 Кор. 16:22; Римлянам 10). : 9–13; Фил. 2: 10–11), люди крестятся во имя Иисуса (1 Кор. 6:11; Рим. 6: 3), Иисус является ссылкой в ​​христианском общении на религиозную ритуальную трапезу ( Вечеря Господня; 1 Кор. 11: 17–34 - в языческих культах ритуальные трапезы всегда ссылаются на божество), а Иисус является источником постоянных пророческих оракулов для верующих (1 Фес. 4: 15–17).[133]

Искупление

Основная статья: Искупление в христианстве

Павел учил, что христиане искуплены от греха смертью и воскресением Иисуса. Его смерть была как искуплением, так и умилостивление, и кровью Христа заключен мир между Богом и человеком.[134] Благодатью, через веру,[Ефесянам 2: 8–9] христианин разделяет смерть Иисуса и его победу над смертью, получив в качестве бесплатного дара новый, оправданный статус сыновства.[Галатам 4: 4–7]

В соответствии с Кристер Стендаль, главная забота писаний Павла о роли Иисуса и спасении по вере - это не индивидуальная совесть человеческих грешников и их сомнения в том, что они избраны Богом или нет, а проблема включения языческих (греческих) наблюдателей Торы. в завет Бога.[135][136][137][138][примечание 11] «Умереть за наши грехи» относится к проблеме неевреев, соблюдающих Тору, которые, несмотря на свою верность, не могут полностью соблюдать заповеди, включая обрезание, и поэтому являются «грешниками», исключенными из Божьего завета.[139] Смерть и воскресение Иисуса решили эту проблему исключения язычников из Божьего завета, как указано в Рим. 3: 21–26.[140]

Обращение Павла коренным образом изменило его основные убеждения относительно Божьего завета и включения язычников в этот завет. Павел верил, что смерть Иисуса была добровольной жертвой, которая примирила грешников с Богом.[ПЗУ. 5: 6–10][Фил. 2: 8] Закон только показывает степень порабощения людей силе греха - власти, которая должна быть сломлена Христом.[ПЗУ. 3: 20b][7:7–12] До своего обращения Павел верил, что язычники были вне завета, заключенного Богом с Израилем; после своего обращения он верил, что язычники и евреи были объединены как народ Божий во Христе Иисусе.[Гал. 3:28] До своего обращения он считал обрезание обрядом, посредством которого мужчины становились частью Израиля, исключительной общины избранного Божьего народа;[Фил. 3: 3–5] после своего обращения он верил, что ни обрезание, ни необрезание ничего не значат, но что новое творение - это то, что имеет значение в глазах Бога,[Гал. 6:15] и что это новое творение является делом Христа в жизни верующих, делая их частью церкви, инклюзивного сообщества евреев и язычников, примирившихся с Богом через веру.[Рим. 6: 4]

В соответствии с E.P. Сандерс, инициировавший Новый взгляд на Павла с его публикацией 1977 г. Павел и палестинский иудаизмПавел видел, как верные искуплены соучастием в смерти и воскресении Иисуса. Хотя «смерть Иисуса заменила смерть других и тем самым освободила верующих от греха и вины», метафора произошла от «древнего жертвенный богословие "[7][примечание 12] суть писаний Павла не в «юридических терминах» в отношении искупления греха, а в акте «соучастия во Христе через умирает и встает вместе с ним."[примечание 13] По словам Сандерса, «те, кто крестились во Христа, крестятся в Его смерть, и таким образом они избегают силы греха [...] он умер, чтобы верующие могли умереть с ним и, следовательно, жить с ним».[7] Благодаря этому участию в смерти и воскресении Христа «человек получает прощение за прошлые проступки, освобождается от сил греха и получает Духа».

Отношения с иудаизмом

Основная статья: Апостол Павел и иудаизм

Некоторые ученые считают, что Павел (или Савл) полностью соответствует иудаизму I века (фарисей и ученик Гамалиила как представленный законами ),[145] другие видят в нем противоположность иудаизму I века (см. Маркионизм ), в то время как большинство считает его чем-то средним между этими двумя крайностями, выступающим против настойчивого соблюдения «Ритуальных Законов» (например, полемика об обрезании в раннем христианстве ) по мере необходимости для вступления в Новый Завет Бога,[146][147] но в полном согласии с "Божественный Закон ". Эти взгляды Павла параллельны взглядам Библейский закон в христианстве.

Павел пересмотрел определение народа Израиля, тех, кого он называет «истинным Израилем» и «истинным обрезанием», как тех, кто верил в небесного Христа, тем самым исключив тех, кого он называл «Израилем по плоти» из своего нового завета (Галатам 6: 16; Филиппийцам 3: 3). Он также придерживался мнения, что Тора, данная Моисею, действительна «до прихода Христа», так что даже евреи больше не «подпадают под действие Торы» и не обязаны соблюдать заповеди и мицвот как дано Моисею (Галатам 3–4).

- профессор Джеймс Д. Табор для Huffington Post[148]

Павел критикует как теологически, так и эмпирически претензии на моральное или прямое превосходство [ПЗУ. 2: 16–26] евреев, в то же время решительно поддерживая идею особого места для Дети Израиля.[9–11] Евангельское богословие Павла ускорило отделение мессианской секты христиан от иудаизма, что противоречит собственным намерениям Павла. Он писал, что вера во Христа была решающей в спасении как для евреев, так и для язычников, что делало раскол между последователями Христа и основными евреями неизбежным и постоянным. Он утверждал, что обращенным из язычников не нужно стать евреями, сделайте обрезание, соблюдайте еврейские диетические ограничения или иным образом соблюдайте законы Моисея, чтобы спастись.[28] По словам Фредриксена, противодействие Павла мужскому обрезанию для язычников соответствует предсказаниям Ветхого Завета о том, что «в последние дни языческие народы придут к Богу Израиля как язычники (например, Захария 8: 20–23), а не как обращаются в Израиль ".[149] Таким образом, для Павла мужское обрезание из язычников было оскорблением Божьих намерений.[149] Согласно Уртадо, «Павел видел себя тем, что Мунк называл исторической фигурой спасения в своем собственном праве», который был «лично и исключительно назначен Богом, чтобы вызвать предсказанный сбор (« полноту ») народов (Римлянам 11 : 25) ".[149]

По словам Сандерса, Пол настаивает на том, что спасение дается благодатью Божьей; по словам Сандерса, эта настойчивость соответствует иудаизму ок. С 200 г. до н.э. до 200 г. н.э., когда Божий завет с Израилем рассматривался как действие Божьей благодати. Соблюдение Закона необходимо для поддержания завета, но завет достигается не соблюдением Закона, а благодатью Божьей.[144]

Публикации Сандерса[146][150] с тех пор были подняты профессором Джеймс Данн кто придумал фразу «Новый взгляд на Павла».[151] N.T. Райт,[152] англиканский епископ Дарема отмечает разницу в акцентах между галатами и римлянами, причем последние гораздо более положительно относятся к продолжающийся завет между Богом и его древним народом чем прежний. Райт также утверждает, что выполнение христианских дел не является незначительным, а скорее доказательством того, что мы достигли искупления Иисуса Христа по благодати (бесплатный дар, полученный по вере).[ПЗУ. 2: 13ff] Он заключает, что Павел проводит различие между христианскими делами, которые являются признаками этнической идентичности, и другими, которые являются признаком послушания Христу.[152]

Мир грядущий

Смотрите также: Христианская эсхатология, Второй приход, Конец времен, и Грядущий мир

В соответствии с Барт Эрман, Павел верил, что Иисус вернется при его жизни.[153] Павел ожидал, что христиане, умершие к тому времени, будут воскресший разделить в Царство Божье, и он верил, что спасенные будут преобразованы, приняв небесные нетленные тела.[1 Кор. 15: 51–53]

Учение Павла о конце света наиболее ярко выражено в его письмах к христианам в Фессалониках. Он уверяет их, что мертвые воскреснут первыми и за ним последуют оставшиеся в живых.[1 Фес. 4: 16ff] Это предполагает неминуемый конец, но он не уточняет время и время года и побуждает своих слушателей ожидать отсрочки.[154] Формой конца будет битва между Иисусом и человек беззакония[2 Фес. 2: 3][примечание 5] чьим заключением является торжество Христа.

До своего обращения он верил, что мессия Бога положит конец старому веку зла и положит начало новому веку праведности; после своего обращения он считал, что это будет происходить поэтапно, начав с воскресения Иисуса, но старость будет продолжаться до возвращения Иисуса.[ПЗУ. 16:25] [1 Кор. 10:11] [Гал. 1: 4][132]

Роль женщин

Апостол Павел (XVI век) приписывается Лукас ван Лейден
Основная статья: Апостол Павел и женщины
Смотрите также: 1 Тимофею 2:12 («не страдаю женой»)

Вторая глава первого письма к Тимофею - одно из шести спорных писем - используется многими церквями, чтобы лишить женщин права голоса в церковных делах, отказать женщинам служить учителями библейских уроков для взрослых, помешать им служить миссионерами и обычно лишают женщин избирательных прав и привилегий церковного руководства.[155]

9 Подобным образом и женщины украшают себя скромными одеждами, стыдливыми и трезвыми; ни с распущенными волосами, ни с золотом, ни с жемчугом, ни с дорогой одеждой;
10 Но (прилично женщинам, исповедующим благочестие) добрыми делами.
11 Пусть женщина учится молча и подчиняется.
12 Но я не позволяю женщине учить или узурпировать власть над мужчиной, но пребываю в молчании.
13 Ибо сначала был создан Адам, затем Ева.
14 И Адам не был обманут, но обманываемая женщина была в согрешении.
15 Тем не менее она будет спасена в деторождении, если они пребудут в вере, милосердии и святости с трезвостью.

— 1 Тимофею 2: 9–15

Буквальный перевод этого отрывка, сделанный KJV, гласит, что женщины в церквях не должны играть руководящих ролей по сравнению с мужчинами.[156]

Фуллер семинария теолог Дж. Р. Дэниел Кирк[157] находит в письмах Павла свидетельства гораздо более широкого взгляда на женщин. Он пишет, что Римлянам 16 является чрезвычайно важным свидетельством важной роли женщин в ранней церкви. Пол хвалит Фиби за ее работу в качестве диаконисса и Юния кого Павел описывает в Священном Писании как уважаемый среди Апостолов.[Римлянам 16: 7] По наблюдениям Кирка, недавние исследования привели многих ученых к выводу, что отрывок из 1 Коринфянам 14 Приказ женщинам «молчать» во время богослужения был добавлен позже, по-видимому, другим автором, а не частью оригинального письма Павла к коринфянам.

Другие ученые, такие как Джанкарло Бигуцци, считают, что ограничение Павла на говорение женщин в 1 Коринфянам 14 относится к Павлу, но применимо к конкретному случаю, когда существовали местные проблемы женщин, которым в этой культуре не разрешалось получать образование, задавая вопросы. или болтают во время богослужений. Он не считает, что это общий запрет женщинам выступать на богослужении, поскольку в 1 Коринфянам Павел подтверждает право (ответственность) женщин на пророчествовать.[1 Кор. 11][158]

Библейское пророчество - это больше, чем «предсказание»: две трети его прописанной формы включают в себя «предсказание», то есть установление истины, справедливости, милосердия и праведности Бога на фоне всех форм отрицания всего сущего. одно и тоже. Таким образом, говорить пророчески означало смело выступать против всех форм морального, этического, политического, экономического и религиозного лишения избирательных прав, наблюдаемых в культуре, которая намеревалась построить свою собственную пирамиду ценностей в соответствии с установленной Богом системой истины и этики. .[159]

В очень патриархальные времена на протяжении всего Ветхого Завета были женщины-пророки.[159] Самый распространенный термин для обозначения пророка в Ветхом Завете - наби в мужской форме, и Небия в женской форме на иврите используется шесть раз женщинами, которые выполнили одну и ту же задачу по получению и провозглашению послания, данного Богом. Среди этих женщин - Мириам, сестра Аарона и Моисея,[Исход 15:20] Дебора,[Судей 4: 4] жена пророка Исайи,[Это. 8: 3] и Олда, толковавший Книгу Закона, обнаруженную в храме во времена Иосии.[4 Царств 22:14] [2 Пар. 34:22] Были лжепророчицы, как были лжепророки. Пророчица Ноадия была среди тех, кто пытался запугать Неемию.[Неем 6:14] По всей видимости, они пророчествовали наравне с Авраамом, Исааком, Иаковом, Моисеем, Елисеем, Аароном и Самуилом.[159]

Третий пример более всеобъемлющего взгляда Кирка: К Галатам 3:28:

Нет ни еврея, ни язычника, ни раба, ни свободного, ни мужского пола, ни женского, ибо все вы одно во Христе Иисусе.

— К Галатам 3:28

Провозглашая конец внутри церкви разделениям, которые распространены в окружающем мире, он в заключение подчеркивает тот факт, что «были новозаветные женщины, которые учили и имели власть в ранних церквях, и что это учение и авторитет были санкционированы. Павла, и что сам Павел предлагает богословскую парадигму, в которой преодоление порабощения женщин является ожидаемым результатом ".[160]

Классицист Эвелин Стэгг и теолог Фрэнк Стэгг считают, что Павел пытался «христианизировать» общественные домашние или домашние кодексы, которые значительно угнетали женщин и давали мужчинам полномочия в качестве главы семьи. Staggs представляют серьезное исследование того, что было названо Внутренний кодекс Нового Завета, также известный как Haustafel.[161] Два основных отрывка, объясняющих эти «домашние обязанности», - это письма Павла к Ефесянам 5: 22–6: 5 и к Колоссянам 3: 18–4: 1. Основной домашний кодекс также отражен в четырех дополнительных посланиях Павла и 1 Петра: 1 Тимофею 2: 1 и след. 3: 1ff., 8ff .; 5: 17ff .; 6: 1f .; Титу 2: 1–10 и 1 Петра 2: 13–3: 9. Библеисты обычно рассматривали Haustafel в Послании к Ефесянам как ресурс в дебатах о роли женщин в служении и в доме.[162]Маргарет Макдональд утверждает, что Haustafel, особенно в том виде, в котором это указано в Послании к Ефесянам, было направлено на «уменьшение напряженности между членами сообщества и посторонними».[163]

Э. П. Сандерс обозначил замечание апостола как 1 Кор. 14: 34–36 о женщинах, не издающих никаких звуков во время богослужения, как о «несдержанном взрыве Павла, что женщины должны молчать в церквях».[146][150] На самом деле женщины играли очень важную роль в миссионерских усилиях Павла:

  • Он стал партнером в служении пары Присцилла и Акила которые специально названы семь раз в Новом Завете - всегда по имени их пары и никогда индивидуально. Из семи раз, когда они упоминаются в Новом Завете, имя Присциллы появляется первым в пяти из этих случаев, что позволяет некоторым ученым предположить, что она была главой семьи.[164] Они жили, работали и путешествовали с Апостолом Павлом, став его уважаемыми, всеми любимыми друзьями и сотрудниками во Христе Иисусе.[165] В Римлянам 16: 3–4, который, как считается, был написан в 56 или 57 году, Павел приветствует Прискиллу и Акилу и заявляет, что они оба «рисковали своей шеей», чтобы спасти Павлу жизнь.
  • Хлоя была важным членом церкви в Коринфе.[1 Кор. 1:11]
  • Фиби была «дьяконом» и «благодетелем» Павла и других.[ПЗУ. 16: 1-2]
  • Римлянам 16 называет восемь других женщин, активных в христианском движении, в том числе Юнию («известную среди апостолов»), Марию («которая много работала среди вас») и Юлию
  • Женщины часто были среди основных сторонников нового христианского движения.[7]

Взгляды на гомосексуализм

Смотрите также: Гомосексуализм в Новом Завете

Большинство христианских традиций[166][167][168] говорят, что Павел ясно изображает гомосексуализм как греховный в двух конкретных местах: Римлянам 1: 26–27, и 1 Коринфянам 6: 9–10. Другой отрывок обращается к теме более косвенно: 1 Тимофею 1: 8–11. Однако с XIX века большинство ученых пришли к выводу, что 1 Тимофею (вместе с 2-е послание к Тимофею и Тит ) не является оригиналом Павла, а скорее неизвестным христианским письмом от имени Павла, написанным где-то в конце 1-го - середине 2-го века.[169][170]

Влияние

Статуя Святого Павла (1606 г.) Грегорио Фернандес

Возможно, влияние Павла на христианское мышление было более значительным, чем влияние любого другого автора Нового Завета.[7] Павел заявил, что "Христос - конец закона ",[Римлянам 10: 4] превозносил христианскую церковь как тело Христа и изображал мир вне церкви как находящийся под судом.[28] В сочинениях Павла есть самое раннее упоминание о «Вечере Господней»:[1 Коринфянам 10: 14–17]11:17–34 обряд, традиционно определяемый как Христианское общение или же Евхаристия. На Востоке отцы церкви приписывали элемент избрания в Римлянам 9 к божественному предвидению.[28] Темы предопределение найденные в западном христианстве, не появляются в восточном богословии.

Христианство Павла

Основная статья: Христианство Павла

Павел оказал сильное влияние на раннее христианство. Уртадо отмечает, что Пол считал свое собственное Христологические взгляды а таковые его предшественников и Иерусалимской церкви по сути схожи. Согласно Уртадо, это «опровергает утверждения некоторых ученых о том, что христианство Павла представляет собой резкий отход от религиозности иудейских« движений Иисуса »».[171]

Маркион

Основные статьи: Маркион и Марциониты

Маркионизм, считавшийся ересью современным христианством, был Ранний христианин дуалист система убеждений которые возникли в учении Маркион Синопский в Риме около 144 года.[примечание 14] Маркион утверждал, что Пол был единственным апостол кто правильно понял новое послание спасение как доставлено Христом.[172]

Маркион верил, что Иисус был спасителем, посланным Бог, и апостол Павел был его главным апостолом, но он отверг Еврейская библия и Бог Израиля. Маркионисты считали, что гневный еврейский бог была отдельной и более низкой сущностью, чем всепрощающий Бог Нового Завета.

Августин

В своем отчете о своем опыте обращения, Августин Гиппопотам отдал свою жизнь Христу после прочтения Римлянам 13.[173][174] Основополагающая работа Августина о Евангелии как даре (благодати), о нравственности как жизни в Духе, о предопределении и о первородном грехе - все происходит от Павла, особенно от римлян.[28]

Реформация

Основная статья: Реформация

В своем отчете о своем обращении Мартин Лютер писал о праведность в Римлянам 1 восхваляя римлян как совершенное Евангелие, в котором зародилась Реформация.[175] Мартин Лютер интерпретация Сочинения Павла повлияли на учение Лютера о Sola Fide.

Джон Кальвин

Джон Кальвин сказал, что Послание к Римлянам открывает каждому понимание всего Писания.[176]

Современное богословие

Посетите любую церковную службу, Римский католик, Протестантский или же Греческий православный, и именно апостол Павел и его идеи являются центральными - в гимны, то вероучения, то проповеди, призыв и благословение, и конечно же ритуалы крещение и святое Причастие или месса. Будь то рождение, крещение, конфирмация, брак или смерть, преимущественно Павел пробуждается для выражения смысла и значения.

-Профессор Джеймс Д. Табор для Почта Хаффингтона[177]

Смотрите также: Христианство Павла и Иезуизм

В своем комментарии Послание к римлянам (Нем. Der Römerbrief; особенно в тщательно переписанном втором издании 1922 г.) Карл Барт утверждал, что Бог, явившийся в кресте Иисуса, бросает вызов и опровергает любую попытку объединить Бога с человеческими культурами, достижениями или имуществом.

В дополнение к множеству вопросов об истинном происхождении некоторых учений Павла, заданных историческими фигурами, как отмечалось выше, некоторые современные богословы также считают, что учения Павла заметно отличаются от учений Иисуса, содержащихся в Евангелиях.[178] Барри Уилсон утверждает, что Павел отличается от Иисуса с точки зрения происхождения его послания, его учений и его действий.[179] Некоторые даже зашли так далеко, что утверждали, что из-за этих очевидных различий в учениях Павел был на самом деле не менее чем «вторым основателем» христианства (первым его был Иисус).[180][181]

Как и в восточной традиции в целом, западные гуманисты интерпретируют упоминание об избрании в Послании к римлянам 9 как отражение божественного предвидения.[28]

Взгляды на Павла

Еврейские взгляды

Статуя Павла, держащего свиток (символизирующий Священные Писания ) и меч (символизирующий его мученичество)
Основная статья: Апостол Павел и иудаизм
Смотрите также: Мессианский иудаизм

Интерес евреев к Павлу появился недавно. Перед положительные исторические переоценки Иисуса некоторыми еврейскими мыслителями XVIII и XIX веков он почти не фигурировал в массовом еврейском воображении, и религиозные лидеры и ученые о нем мало писали. Возможно, он отсутствует в Талмуд и раввинской литературы, хотя он появляется в некоторых вариантах средневековой полемики Толедот Йешу (как особенно эффективный шпион для раввинов).[182]

Однако, когда Иисус больше не считался парадигмой языческого христианства, позиция Павла стала более важной в иудейских исторических реконструкциях отношений их религии с христианством. Он является ключом к созданию препятствий (например, Генрих Грец и Мартин Бубер ) или мосты (например, Исаак Майер Уайз и Клод Дж. Монтефиоре ) в межконфессиональных отношениях,[183] как часть внутриеврейских дебатов о том, что составляет еврейскую аутентичность (например, Джозеф Клауснер и Ганс Иоахим Шопс),[184] а иногда и в качестве партнера по диалогу (например, Ричард Л. Рубинштейн и Даниил Боярин ).[185]

Он играет в оратории (автор: Феликс Мендельсон ), картина (автор Людвиг Мейднер ) и пьесу (автор Франц Верфель ),[186] и было несколько романов о Поле (автор Шалом Аш и Сэмюэл Сандмел).[187] Еврейские философы (в том числе Барух Спиноза, Лев Шестов, и Джейкоб Таубс )[188] и еврейские психоаналитики (включая Зигмунд Фрейд и Hanns Sachs )[189] связались с апостолом как с одной из самых влиятельных фигур в западной мысли. Научные исследования еврейского интереса к Павлу включают исследования, проведенные Хагнер 1980, стр. 143–65, Мейснер 1996, Лэнгтон 2010, Langton 2011a, pp. 55–72 и Лэнгтон 2011b С. 585–87.

Гностицизм

Во втором (и, возможно, в конце первого) века, Гностицизм была религиозной традицией, конкурирующей с христианством, которая разделяла некоторые элементы теологии.

Элейн Пейджелс сконцентрировался на том, как гностики интерпретировали письма Павла и как свидетельства из гностических источников могут опровергнуть предположение, что Павел писал свои письма для борьбы с «гностическими противниками» и опровержения их утверждения о том, что они обладают тайной мудростью.[190]

Мусульманские взгляды

Мусульмане долгое время считали, что Павел намеренно развратил оригинал явленные учения Иисуса,[191][192][193] за счет внедрения таких элементов, как язычество,[194] превращение христианства в теологию крест,[195] и введение первородный грех и потребность в искупление.[196]

Сайф ибн Умар утверждали, что некоторые раввины убедили Павла умышленно ввести в заблуждение первых христиан, введя в христианство то, что Ибн Хазм считал спорными доктринами.[197][198] Ибн Хазм повторил утверждения Сайфа.[199] Ученый-караим Джейкоб Киркисани также считал, что Павел создал христианство, введя учение о Троице.[197] Некоторые современные мусульманские мыслители критиковали Павла. Сайед Мухаммад Накиб аль-Аттас написал, что Павел исказил послание Иисуса,[193] и Рашид Рида обвинил Павла в представлении уклоняться (политеизм) в христианство.[194] Мохаммед Али Джухар цитируется Адольф фон Харнак критические произведения Павла.[195]

В Сунниты Мусульманская полемика, Павел играет ту же роль (преднамеренного искажения ранних учений Иисуса), что и более поздний еврей, Абдулла ибн Саба, будет играть в стремлении разрушить послание ислама изнутри (путем внедрения прото-шиитских верований).[198][199][200] Среди тех, кто поддерживал эту точку зрения, были ученые Ибн Таймия (который верил, что в то время как Пол в конечном итоге преуспел, Ибн Саба потерпел неудачу) и Ибн Хазм (который утверждал, что евреи даже признали зловещие намерения Павла).[197]

Другие взгляды

Среди критиков апостола Павла был Томас Джеферсон, а Деист, который написал, что Павел был «первым разрушителем учений Иисуса».[201] Христианские анархисты Толстой 1891, п. 17 и Хеннаси 2010 придерживался аналогичной точки зрения.

Смотрите также

Рекомендации

Примечания

  1. ^ а б Деяния 8: 1 «в Иерусалиме»; Деяния 9:13 «в Иерусалиме»; Деяния 9:21 «в Иерусалиме»; Деяния 26:10 «в Иерусалиме». В Послании к Галатам 1:13 Павел заявляет, что он «гнал церковь Божью и пытался разрушить ее», но не уточняет, где он преследовал церковь. В Послании к Галатам 1:22 он заявляет, что более чем через три года после своего обращения он был «все еще неизвестен в глазах церквям Иудеи, которые во Христе», по-видимому, исключая Иерусалим как место, где он преследовал христиан.[29]
  2. ^ Тертуллиан знал, что Послание к евреям было написано «под именем Варнава» (De Pudicitia, глава 20, где Т. цитирует Евр. 6: 4–8); Ориген в своем теперь потерянном Комментарий к Посланию к Евреям, сообщает Евсевий[14] как написавший "... если какая-либо Церковь считает, что это послание написано Павлом, пусть она заслуживает похвалы за это. Ибо недаром древние передали это послание как послание Павла. Но кто написал это послание, по правде говоря, Бог знает. Утверждение некоторых, предшествовавших нам, состоит в том, что Климент, епископ римлян, написал это послание, а других - что Лука, автор Евангелия и Деяний, написал его.
  3. ^ Бесспорные послания Павла - это 1-е послания к фессалоникийцам, к Галатам, 1-е и 2-е послания к Коринфянам, к Римлянам, Филиппийцам и Филимону. Шесть букв, которые, по мнению некоторых, но не все, написаны Павлом, - это Ефесянам, Колоссянам, 2 Фессалоникийцам, 1 Тимофею, 2 Тимофею и Титу.[17]
  4. ^ Паулюс autem et Barnabas demorabantur Antiochiae docentes et evangelizantes cum aliis pluribus verbum Domini
  5. ^ а б c d 1-е Послание к Тимофею, 2-е Послание к Тимофею и Титу могут быть «Трито-Павлином», что означает, что они могли быть написаны членами школы Павла через поколение после его смерти.
  6. ^ Единственное указание на то, кто является ведущим, - это порядок имен. Сначала они называются Варнава и Павел именно в таком порядке. Позже в той же главе команда упоминается как Пол и его товарищи.
  7. ^ Этого пункта нет в некоторых основных источниках: Codex Sinaiticus, Александринский кодекс, Кодекс Ватикана или Codex Laudianus
  8. ^ Павел не говорит, что это его второй визит. В Послании к Галатам он перечисляет три важных встречи с Петром, и это вторая в его списке. Третья встреча произошла в Антиохии. Он прямо не заявляет, что не посещал Иерусалим в период между этим и своим первым визитом.
  9. ^ Обратите внимание, что Павел пишет только о том, что он едет в Иерусалим или просто планирует визит. До или после этого визита могло быть или не быть дополнительных посещений, если бы он когда-либо побывал в Иерусалиме.
  10. ^ Сандерс 2019: «У Павла [...] лишь изредка была возможность повторно посещать свои церкви. Он старался поддерживать дух своих обращенных, отвечать на их вопросы и решать их проблемы с помощью письма и отправки одного или нескольких своих помощников (особенно Тимофея и Тит).

    В письмах Павла раскрывается выдающийся человек: преданный, сострадательный, эмоциональный, иногда резкий и сердитый, умный и сообразительный, гибкий в аргументах и, прежде всего, обладающий высокой и страстной преданностью Богу, Иисусу Христу и своей миссии. К счастью, после его смерти один из его последователей собрал несколько писем, очень немного отредактировал их и опубликовал. Они представляют собой один из самых замечательных личных вкладов в религиозную мысль и практику в истории.
  11. ^ Данн 1982, п. п.49 цитат Стендаль 1976, п. 2 «... доктрина веры была выработана Павлом с очень конкретной и ограниченной целью защиты прав обращенных из язычников быть полными и подлинными наследниками Божьего обетования Израилю»
    Вестерхольм 2015, стр. 4–15: «Для Павла вопрос, на который должно было ответить« оправдание верой », был:« На каких условиях язычники могут получить доступ к народу Божьему? » Стремясь отрицать любые предположения о том, что язычники должны стать евреями и соблюдать еврейский закон, он ответил: «Верой, а не делами (еврейский) закон. '"Вестерхольм означает: Стендаль 1963
    Вестерхольм цитирует Сандерса: «Сандерс отметил, что« спасение язычников необходимо для проповеди Павла, и с ним падает закон; ибо, как Павел просто говорит, язычники не могут жить по закону (Гал 2,14) '(496). В том же духе Сандерс предположил, что единственное еврейское «хвастовство», против которого возражал Павел, было то, что они ликовали по поводу божественных привилегий, данных Израилю, и не признавали, что Бог во Христе открыл дверь спасения для язычников ».
  12. ^ Согласно «Еврейской энциклопедии» (1906 г.), «Мишна говорит, что грехи искупаются (1) жертвой, (2) покаянием при смерти или в Йом Киппур, (3) в случае более легких нарушений положительного или отрицательного. заповеди, покаянием в любое время [...] Тяжелыми грехами, согласно раввину, являются отступничество, еретическое толкование Торы и отказ от обрезания (Йома 86а). Искупление грехов между человеком и его ближним - это извинения (Йома 85б) ".[141]

    Еврейская виртуальная библиотека пишет: «Еще одно важное понятие [жертв] - это элемент замещения. Идея состоит в том, что предлагаемая вещь заменяет человека, делающего подношение, а то, что делается с жертвоприношением, - это вещи, которые Подношение в некотором смысле «наказывается» вместо того, кто подносит подношение. Интересно отметить, что всякий раз, когда в Торе затрагивается тема Карбанот, используется имя Всевышнего: буквенное имя, указывающее на милость Всевышнего ".[142]

    Еврейская энциклопедия далее пишет: «Наиболее действенной, казалось, была искупительная сила страданий, испытанных праведниками во время изгнания. Это идея, лежащая в основе описания страдающего слуги Божьего в Ис. Liii. 4, 12, Евр. [ ...] большей искупительной силы, чем все храмовые жертвы, были страдания избранных, которые должны были быть слугами и свидетелями Господа (Ис. xlii. 1–4, xlix. 1–7, l. 6). Эта идея искупительной силы страданий и смерти праведников находит выражение также в IV Macc, vi, 27, xvii, 21–23; M. Ḳ 28a; Pesiḳ, xxvii, 174b; Lev. R. xx; и легли в основу учения Павла об искупительной крови Христа (Рим. III, 25) ».[143]
  13. ^ Джордан Купер: «Сандерс считает мотивы спасения Пола скорее сопричастными, чем юридическими. Реформация сделала чрезмерный акцент на юридических категориях прощения и спасения от осуждения, игнорируя при этом истинное сердце спасения, которое является мистическим соучастием во Христе. Павел показывает это в своей книге. аргумент в его первом послании к Коринфянам, когда он выступает против сексуальной безнравственности. Это неверно, потому что оно влияет на союз человека со Христом, соединяясь с проституткой. Грех - это не просто нарушение абстрактного закона. Этот язык соучастия также используется в Коринфянам в обсуждении Вечери Господней, в которой каждый принимает участие в теле и крови Христа ».[144]
  14. ^ 115 лет и 6 месяцев от Распятие, в соответствии с Тертуллиан рассчитывает в Adversus Marcionem, xv

Цитаты

  1. ^ "Савл из Тарса: корни в трех мирах". По следам Павла. PBS. 2003 г.. Получено 19 ноября, 2010.
  2. ^ а б c d Коричневый 1997, п. 436.
  3. ^ Харрис 2003, п. 42: Вероятно, он был замучен в Риме около 64–65 гг.
  4. ^ Харрис 2003, Г-33.
  5. ^ а б c Харрис 2003.
  6. ^ "5 أبيب - اليوم الخامس من ر أبيب - السنكسار". st-takla.org.
  7. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п Сандерс 2019.
  8. ^ а б c Пауэлл 2009.
  9. ^ Данн 2001, п. 577, Глава 32.
  10. ^ Роудс 1996, п. 39.
  11. ^ Данн 2009, п. 335.
  12. ^ Данн 2009, п. 345-346.
  13. ^ Коричневый 1997, п. 407.
  14. ^ Евсевия (1885 г.). "Книга VI / Глава 25". История Церкви . S.13 - через Wikisource.
  15. ^ а б Браун, Фитцмайер и Мерфи 1990, п. 920, колонка 2, гл 60: 2.
  16. ^ Кюммель 1975, стр. 392–94, 401–03.
  17. ^ «Павел и его влияние в раннем христианстве». Объединенная методистская церковь. Архивировано из оригинал 23 августа 2000 г.
  18. ^ Карсон и Му 2009.
  19. ^ Aageson 2008, п. 1.
  20. ^ а б c d е Данн 2003, п. 21.
  21. ^ а б «Почему Бог изменил имя Саула на Павел?». Католические ответы. Архивировано из оригинал 30 октября 2012 г.. Получено 31 августа, 2014.
  22. ^ Костный мозг 1986, стр. 5–7.
  23. ^ Греческая лексика G4569 Σαύλος (Саул)
    Греческая лексика G3972 Παύλος (Пол)
    Лексика иврита H7586 שׁאוּל (Шаул / Саул)
  24. ^ а б c d е ж Прат 1911.
  25. ^ Льюис и Шорт 1879, Паулюс: "римская фамилия (не преномен;)".
  26. ^ Коул 1989.
  27. ^ а б Данн 2003 С. 19–20.
  28. ^ а б c d е ж грамм час я j k л Кросс и Ливингстон 2005, Св. Павел.
  29. ^ а б Мартин, Дейл Б. (2009). «Введение в историю и литературу Нового Завета - 5. Новый Завет как история». Открытые курсы Йельского университета. Йельский университет.
  30. ^ Эрман 2000 С. 262–65.
  31. ^ Ладеуз 1909.
  32. ^ Белый 2007 С. 145–47.
  33. ^ Кестер 2000, п. 107.
  34. ^ а б Райт 1974, п. 404.
  35. ^ Монтегю 1966.
  36. ^ а б c d Данн 2003 С. 21–22.
  37. ^ Данн 2003, п. 22.
  38. ^ Данн 2003 С. 41–42.
  39. ^ Эйзенман 1996 С. 110–22.
  40. ^ Иосиф Флавий. Древности евреев. 20.9.4..
  41. ^ Данн 2009, п. 242-244.
  42. ^ Брюс 2000, п. 43.
  43. ^ Дейл Мартин 2009. Введение в историю и литературу Нового Завета на YouTube
  44. ^ Ли 2006 С. 13–26.
  45. ^ Ки 1983, п. 208.
  46. ^ Данн 2009, п. 246–47, 277.
  47. ^ Данн 2009, п. 246–47.
  48. ^ а б Данн 2009, п. 277.
  49. ^ а б Бромили 1979, п. 689.
  50. ^ Барнетт 2002, п. 21.
  51. ^ Нисвонгер 1992, п. 200.
  52. ^ Аслан 2014, п. 184.
  53. ^ Макрей 2007, п. 66.
  54. ^ Эскола 2001.
  55. ^ Черчилль 2010.
  56. ^ Hengel 1997, п. 43.
  57. ^ Озеро 1911 С. 320–23.
  58. ^ Райт 1996 С. 683–92.
  59. ^ Hengel 2002 С. 47–66.
  60. ^ Харрис 2003, п. 517.
  61. ^ Барнетт 2005, п. 200.
  62. ^ Данн 2009, п. 369.
  63. ^ Данн 2009, п. 297.
  64. ^ Данн 2009.
  65. ^ Ogg 1962.
  66. ^ Барнетт 2005, п. 83.
  67. ^ Данн 2009, п. 370.
  68. ^ «Савл Тарсийский (известный как Павел, апостол язычников)». JewishEncyclopedia.com. 2011. Получено 12 февраля, 2020. Его цитаты из Священного Писания, которые все взяты, прямо или по памяти, из греческой версии, не выдают никакого отношения к оригинальному еврейскому тексту (...) Также нет никаких указаний в сочинениях или аргументах Павла, что он получил приписываемое ему раввинское обучение. ему христианские писатели
  69. ^ Спенс-Джонс 2015, п. 16.
  70. ^ Коричневый 1997, п. 445.
  71. ^ Коричневый 1997, стр. 428–29.
  72. ^ Коричневый 1997 С. 428–29, 445.
  73. ^ а б c d Bechtel 1910.
  74. ^ а б c Белый 2007 С. 148–49.
  75. ^ Брюс 2000, п. 151.
  76. ^ Белый 2007, п. 170.
  77. ^ Макграт 2006.
  78. ^ Миллс 2003, стр. 1109–10.
  79. ^ Köstenberger, Kellum & Quarles 2009, п. 400.
  80. ^ Дрисколл 1911.
  81. ^ «Комментарий кафедры к Деяниям 18». biblehub.com. Получено 4 октября, 2015.
  82. ^ Складка 2019 С. 309–10.
  83. ^ Макрей 2007, п. 185.
  84. ^ Иерусалимская Библия (1966 г.), Введение в святого Павла, п. 260
  85. ^ Сандай н.д., п. 202.
  86. ^ Бертон 2000, п. 26.
  87. ^ Petit 1909 г..
  88. ^ Вудс, Х. Чарльз (1918). «Албания и албанцы». Географический обзор. 5 (4): 257–273. Дои:10.2307/207419. JSTOR  207419.
  89. ^ 1-й Климент - Легконогий перевод Ранние христианские сочинения
    1 Клем 5: 5 «Из ревности и раздоров Павел своим примером указал на награду терпеливого терпения. После этого он семь раз был в узах, был изгнан, побит камнями, проповедовал на Востоке и на Западе он завоевал благородную славу, которая была наградой за его веру [5: 6], научив праведности весь мир и достигнув самые дальние границы запада; и когда он засвидетельствовал свое свидетельство перед правителями, он покинул мир и пошел во святое место, обнаружив, что это замечательный образец терпения ».
    Где Легконогий "проповедовал" выше, Перевод Hoole «стал вестником»
    Также сноску (3) автора Артур Кливленд Кокс на последней странице wikisource 1st Clement относительно проповеди Павла в Британии.
  90. ^ Проповеди Златоуста на 2-е послание к Тимофею, стих 4:20
  91. ^ Кирилл о Павле и дарах Святого Духа (Никейские и постникейские отцы, серия II, том VII, лекция 17, пункт 26)
  92. ^ Мураторианский фрагмент строки 38–39 Исследование Библии
  93. ^ а б Кейпс, Ривз и Ричардс 2011, п. 203.
  94. ^ Ириней против ересей 3.3.2: «... Церковь, основанная и организованная в Риме двумя славнейшими апостолами, Петром и Павлом, а также [указав] на проповедуемую людям веру, которая дошла до нашего времени посредством преемственности епископы ... Итак, блаженные апостолы, основав и построив Церковь, передали Линусу должность епископата "; Христианская классическая эфирная библиотека
  95. ^ Мейджи Грег. "Истоки церкви в Риме" Bible.org; Доступ 18 марта 2013 г.
  96. ^ Макдауэлл 2016, п. 67.
  97. ^ Игнатий Антиохийский, Письмо к ефесянам, Глава XII Христианская классическая эфирная библиотека
  98. ^ а б c d е Евсевия (1885 г.). "Книга II / Глава 25". История Церкви  - через Wikisource.
  99. ^ Дионисий Коринфский. «Фрагменты из письма к Римской церкви, глава III». Ранние христианские сочинения. Питер Кирк. Получено 1 июня, 2015. «Посему и вы своим таким увещанием соединили в тесном союзе церкви, основанные Петром и Павлом, римскую и коринфскую, ибо они оба пошли в наш Коринф и учили нас так же, как и они учили вас, когда они отправились в Италию, и, научив вас, они в то же время приняли мученическую смерть ».
  100. ^ Джеймс 1924, п. 270.
  101. ^ Квинт Септимий Флоренс, Тертуллиан. «Рецепт против еретиков, глава XXXVI». Христианская классическая эфирная библиотека. Получено 1 июня, 2015. «Кроме того, поскольку вы близки к Италии, у вас есть Рим, из которого даже в наши руки переходит сама власть (самих апостолов). Как счастлива его церковь, на которую апостолы излили все свое учение вместе со своими кровь; где Петр переносит страсти, подобные страсти своего Господа; где Павел завоевывает свой венец смертью, подобной смерти Иоанна [Крестителя]; где апостол Иоанн был сначала целиком погружен в кипящее масло, а затем отправлен в изгнание на остров ".
  102. ^ Лактанций, О том, как погибли гонители, к Донату Глава II.
  103. ^ а б Джером. «О выдающихся людях: Глава 5». Новое пришествие. Получено 3 июня, 2015.
  104. ^ Иоанн Златоуст. О смирении ума 4 Новое пришествие
  105. ^ Сульпиций Северус, Хроника II.28–29 Латинская библиотека
  106. ^ а б Ратцингер, Джозеф Алоизиус (2009). Общая аудиенция 4 февраля 2009 г .: мученичество и наследие святого Павла. Зал Павла VI, Рим: Libreria Editrice Vaticana. Получено 1 апреля, 2016.
  107. ^ Де Леонардис и Маси 1999, п. 21.
  108. ^ Серебро 2013, п. 18.
  109. ^ Могила святого Павла обнаружена в Риме из BBC News (8 декабря 2006 г.); В Ватикане откроют гробницу апостола Павла
  110. ^ «Подтверждены останки святого Павла». Вашингтон Таймс. 29 июня 2009 г.
  111. ^ Браун и Мейер 1983, п. 124.
  112. ^ Батлер 1866, 30 июня: апостол Павел.
  113. ^ "Книга дней Чемберса". 1869. Получено 9 февраля, 2012.
  114. ^ Barnstone 1984, п. 447.
  115. ^ Малерб 1986, п. 170.
  116. ^ Бадж 1901, п. 531, История противостояния Святого Павла.
  117. ^ Бадж 1901, п. 501, Деяния Святого Петра.
  118. ^ Барнс 1844, п. 212.
  119. ^ а б c Aune 2010, п. 9.
  120. ^ а б Данн и Роджерсон 2003, п. 1274.
  121. ^ а б Перкинс 1988, стр. 4–7.
  122. ^ Пауэлл 2009, п. 234.
  123. ^ Макдональд и Харрингтон 2000, п. 58.
  124. ^ Браун 1984, п. 48.
  125. ^ а б Ахерн 1908.
  126. ^ Барретт 1963, стр. 4ff.
  127. ^ Эрман 2006, п. 98.
  128. ^ Уильямс 1957 С. 22, 240.
  129. ^ Шиллингтон 2007, п. 18.
  130. ^ Маршалл 1980, п. 42.
  131. ^ Хоррелл 2006, п. 30.
  132. ^ а б Пауэлл 2009, п. 236.
  133. ^ Уртадо 2005 С. 134–52.
  134. ^ Кросс и Ливингстон 2005, Искупление.
  135. ^ Стендаль 1963.
  136. ^ Данн 1982, п. п. 49.
  137. ^ Финлан 2004, п. 2.
  138. ^ Вестерхольм 2015 С. 4–15.
  139. ^ Мак 1997 С. 88–89, 92.
  140. ^ Мак 1997, п. 91–92.
  141. ^ Еврейская энциклопедия, ГРЕХ
  142. ^ Еврейская виртуальная библиотека, Еврейские обычаи и ритуалы: жертвоприношения и подношения (Карбанот)
  143. ^ Еврейская энциклопедия (1906 г.), Искупление
  144. ^ а б Джордан Купер, E.P. Сандерс и новый взгляд на Пола
  145. ^ Международная стандартная библейская энциклопедия (1915), том 4, стр. 2276 отредактировал Джеймс Орр
  146. ^ а б c Сандерс 1977.
  147. ^ Данн 1982.
  148. ^ "Еврей Павел как основатель христианства?". HuffPost. 16 сентября 2013 г.. Получено 28 августа, 2017.
  149. ^ а б c Ларри Уртадо (4 декабря 2018 г.), «Когда христиане были евреями»: Паула Фредриксен о «Первом поколении»
  150. ^ а б Сандерс 1983.
  151. ^ J.D.G. Данна Лекция памяти Мэнсона (4.11.1982): 'Новый взгляд на Павла' BJRL 65(1983), 95–122.
  152. ^ а б «Новые взгляды на Павла». Ntwrightpage.com. 28 августа 2003 г.. Получено 19 ноября, 2010.
  153. ^ Эрман 2006.
  154. ^ Роуленд 1985, п. 113.
  155. ^ Kroeger & Kroeger 1998.
  156. ^ Райт 2006 С. 5–10.
  157. ^ Кирк, Дж. Р. Дэниел. "Факультет". fuller.edu. Архивировано из оригинал 24 апреля 2012 г.
  158. ^ Giguzzi 2004 С. 95–107.
  159. ^ а б c «Пророк, пророчица, пророчество». Евангелический словарь библейского богословия Бейкера.
  160. ^ Кирк 2012.
  161. ^ Стэгг и Стэгг 1978.
  162. ^ Гомбис 2005 С. 317–30.
  163. ^ Макдональд 2004, п. 109.
  164. ^ Ахтемайер 1985, п. 882.
  165. ^ Келлер 2010.
  166. ^ «Катехизис католической церкви - статья 6: шестая заповедь». vatican.va. 10 января 1951 г.
  167. ^ М. Михаил. "Взгляд Коптской православной церкви на гомосексуализм."
  168. ^ «Христианство и гомосексуализм». CARM - Христианское служение апологетики и исследований. 25 ноября 2008 г.
  169. ^ Эрман 2000, п. 393.
  170. ^ Коллинз 2002, п. 4.
  171. ^ Уртадо 2005, п. 160.
  172. ^ Мак 1995.
  173. ^ «Гузик».
  174. ^ Августин, Гиппопотам, Saint, 354–430, автор. (2019). Признания. ISBN  978-1-62466-782-4. OCLC  1057245526.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
  175. ^ ХЕРРМАНН, ЭРИК Х. (2016), «Предисловие к Виттенбергскому изданию произведений Лютера на немецком языке, 1539 год», Аннотированный Лютер, том 4, Аугсбургская крепость, стр. 475–488, Дои:10.2307 / j.ctt19qgg0d.20, ISBN  978-1-4514-6510-5
  176. ^ Паркер, Томас Генри Луи. (1993). Комментарии Кальвина к Новому Завету. Т. и Т. Кларк. ISBN  0-567-29241-X. OCLC  716774834.
  177. ^ «Христианство до Павла». HuffPost. 29 ноября 2012 г.. Получено 27 августа, 2017.
  178. ^ Маккоби 1998, п. 14.
  179. ^ Уилсон 2011, главы 9, 10, 12.
  180. ^ Дуайер 1998, п. 27.
  181. ^ Вреде 1907, п. 179.
  182. ^ Лэнгтон (2010), стр. 23–56
  183. ^ Лэнгтон (2010), стр. 57–96
  184. ^ Лэнгтон (2010), стр. 97–153
  185. ^ Лэнгтон (2010), стр. 154–76
  186. ^ Лэнгтон (2010), стр. 178–209
  187. ^ Лэнгтон (2010), стр. 210–30
  188. ^ Лэнгтон (2010), стр. 234–62
  189. ^ Лэнгтон (2010), стр. 263–78
  190. ^ Пейджелс 1992.
  191. ^ Хиндсон и Канер, 2008 г., п. 280.
  192. ^ Де Янг 2004, п. 60.
  193. ^ а б Ридделл 2001, п. 235.
  194. ^ а б Ваарденбург 1999, п. 276.
  195. ^ а б Ваарденбург 1999, п. 255.
  196. ^ Де Янг 2004, п. 64.
  197. ^ а б c Аданг 1996, стр. 105–06.
  198. ^ а б Энтони 2011, п. 68.
  199. ^ а б Бранн 2010 С. 65–66.
  200. ^ Pall 2013, п. 55.
  201. ^ Сочинения Томаса Джефферсона: его автобиография, переписка, отчеты, сообщения, адреса и другие сочинения, официальные и частные. Издано Распоряжением Объединенного комитета Конгресса по библиотеке из оригинальных рукописей, хранящихся в Государственном департаменте, с пояснительными записками, оглавлениями и обширным указателем к каждому тому, а также общим указателем к ВесьРедактор Х. А. Вашингтон. Vol. VII. Опубликовано Тейлором Мори, Вашингтон, округ Колумбия, 1854 г.

Библиография

дальнейшее чтение

  • Агосто, Эфраин (2012). Руководство слуги: Иисус и Павел. Чаши Пресс. ISBN  978-0-8272-3506-9.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Дэвис, В. Д. Павел и раввинистический иудаизм: некоторые раввинистические элементы в богословии Павла. S.P.C.K., 3-е изд., 1970. ISBN  0-281-02449-9
  • Дэвис, В. Д. «Апостольский век и жизнь Павла» в Мэтью Блэк, изд. Комментарий Пика к Библии. Лондон: Т. Нельсон, 1962. ISBN  0-8407-5019-6
  • Фредриксен, Паула (2018). Когда христиане были евреями: первое поколение. Издательство Йельского университета. ISBN  978-0-300-24074-0.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Ханс-Иоахим Шопс. Павел: Богословие апостола в свете еврейской религиозной истории (Библиотека богословских переводов); 34 страницы, Lutterworth Press (июль 2002 г.); ISBN  978-0-227-17013-7
  • Хольцбах, Матис Кристиан, Die textpragmat. Bedeutung d. Kündereinsetzungen d. Саймон Петрус u.d. Saulus Paulus im lukan. Doppelwerk, в: Jesus als Bote d. Heils. Штутгарт 2008, 166–72.
  • Мерфи-О'Коннор, Джером, Иисус и Павел: параллельные жизни (Колледжвилл, Миннесота: Литургикал Пресс, 2007) ISBN  0-8146-5173-9
  • Мерфи-О'Коннор, Джером, Павел Писатель: его мир, его возможности, его навыки (Колледжвилль, Миннесота: Литургикал Пресс, 1995) ISBN  0-8146-5845-8
  • Мерфи-О'Коннор, Джером, Пол: Критическая жизнь (Оксфорд: Clarendon Press, 1996) ISBN  0-19-826749-5
  • Пинхас Лапид, Питер Штульмахер. Павел: раввин и апостол; 77 страниц, издательство «Аугсбург»; (Декабрь 1984 г.)
  • Пинхас Лапид, Леонард Свидлер, Юрген Мольтманн. Еврейский монотеизм и христианская тринитарная доктрина; 94 страницы, Wipf & Stock Publishers (2002)
  • Рис, Стив. Большие письма Павла: подписки Павла в свете древних эпистолярных конвенций. Лондон: T&T Clark, 2016.
  • Рашдалл, Гастингс, Идея искупления в христианском богословии (1919)
  • Руф, Джон, Первое письмо Павла в Коринф (Пингвин 1971)
  • Сигал, Алан Ф. Пол, обращенный(Нью-Хейвен / Лондон, издательство Йельского университета, 1990) ISBN  0-300-04527-1
  • Сигал, Алан Ф., «Павел, обращенный и апостол» в Дети Ребекки: иудаизм и христианство в римском мире (Издательство Гарвардского университета, 1986) ISBN  978-0674750760

внешняя ссылка