Харизматическое движение - Charismatic movement

Для использования в других целях см. Харизматичный (значения).
Часть набор на
христианство
Главный символ христианства
Христианский крест Портал христианства

В харизматическое движение это международная тенденция исторически мейнстрима Христианин собрания, придерживающиеся верований и обычаев, аналогичных Пятидесятничество. Основой движения является использование духовные дары (харизма ). Среди основные протестанты, движение началось примерно в 1960 году. Католики, он возник примерно в 1967 году.

История

Классический Пятидесятничество движение обычно восходит к началу двадцатого века, когда служение Чарльз Ф. Пархэм[1] и последующее министерство Уильям Джозеф Сеймур и Возрождение улицы Азуза.[2] Его уникальная доктрина заключалась в драматической встрече с Бог, названный крещение Святым Духом. Доказательства получения этого опыта были истолкованы некоторыми как говорение на языках.[3]

До 1955 года религиозный мейнстрим не принимал учения пятидесятников. Если член церкви или священнослужитель открыто выразит такие взгляды, они (добровольно или невольно) отделятся от своей существующей деноминации. Однако к 1960-м годам многие типичные учения получили признание среди христиан основных протестантских деноминаций.[4] Харизматическое движение представляло собой противоположность этой предыдущей модели, поскольку те, кто находился под влиянием духовности пятидесятников, предпочли остаться в своих первоначальных деноминациях.[5] Популяризация и более широкое признание харизматических учений, а также идей связаны с выздоровление возрождения, которые произошли с 1946 по 1958 год. Возрожденцы того времени, в том числе Уилльям Бранхам, Орал Робертс, и А. А. Аллен, провели большие межконфессиональные встречи, на которых подчеркивались дары духа. Это глобальное возрождение привело к большему осознанию и принятию учений и практик пятидесятников.[6]

В высокая церковь крыло американского Епископальная церковь стала первой традиционной церковной организацией, ощутившей влияние нового движения внутри страны. Начало харизматического движения обычно датируется воскресеньем, 3 апреля 1960 г., когда Деннис Дж. Беннетт, настоятель епископальной церкви Святого Марка в г. Ван Найс, Калифорния рассказал о своем пятидесятническом опыте своему приходу, повторив это снова в следующие два воскресенья, включая Пасху (17 апреля), во время которой многие из его прихожан поделились своим опытом, в результате чего он был вынужден уйти в отставку.[7] Возникшие противоречия и освещение в прессе способствовали распространению информации о зарождающемся харизматическом движении. Движение выросло и охватило другие основные церкви, где духовенство начало принимать и публично объявлять о своем пятидесятническом опыте. Это духовенство начало проводить собрания для ищущих и исцеляющих. Сервисы что включало в себя молитву и помазание больных. В Католическое харизматическое обновление началось в 1967 году в Duquesne University в Питтсбург, Пенсильвания.[8]

Несмотря на то, что в настоящее время пятидесятники имеют больше общего с евангелисты чем с католиками или неевангелистскими крыльями церкви,[9] изначально харизматическое движение не имело большого влияния среди евангельских церквей. К. Питер Вагнер прослеживает распространение харизматического движения в евангелизме примерно с 1985 года. Он назвал это движение Третья волна Святого Духа.[10] Третья волна выразилась в формировании церквей и деноминационных организаций. Эти группы называются "неохаризматический".[11] В Виноградник движение и Британское движение новой церкви примером Третьей волны или неохаризматических организаций.

Верования

Харизматические христиане считают, что дары (греч. харизма χαρίσματα, от Харис χάρις, Грейс ) из Святой Дух как описано в Новый Завет доступны для современных христиан через наполнение или крещение Святым Духом, с или без возложение рук.[12] Хотя Библия перечисляет множество даров от Бога через Его Святой Дух, в 1 Коринфянам 12: 8–10 перечислены девять конкретных даров, которые являются сверхъестественными по своей природе и являются центром и отличительной чертой харизматического движения: слово мудрости, слово знания, веры, даров исцеления, чудесных сил, пророчеств, различения духов, говорения на разных языках (языках) и толкования языков.

Хотя пятидесятники и харизматы разделяют эти убеждения, между ними есть различия. Многие участники харизматического движения сознательно дистанцировались от пятидесятничества по культурным и теологическим причинам. Главной из богословских причин является тенденция многих пятидесятников настаивать на том, что говорение на языках всегда является первоначальным физическим признаком принятия крещения Духом. Хотя конкретные учения будут отличаться от группы к группе, харизматики обычно считают, что крещение Святым Духом происходит в новое рождение и предпочитают называть последующие встречи со Святым Духом другими именами, например, «наполняться».[12] В отличие от пятидесятников, харизматы склонны принимать целый ряд сверхъестественных переживаний (таких как пророчества, чудеса, исцеление или «физические проявления некоего измененное состояние сознания ") как свидетельство крещения или исполнения Святым Духом.[13]

Пятидесятники также отличаются от харизматического движения по стилю.[14] Кроме того, пятидесятники традиционно высоко ценили евангелизация и миссионерская работа. С другой стороны, харизматы склонны рассматривать свое движение как силу для возрождения и обновления своих собственных церковных традиций.[15]

Цессационисты утверждают, что эти знамения и дары откровения были явлены в Новом Завете для определенной цели, после чего эти знамения были изъяты и больше не действуют.[16] Эта позиция, как утверждают ее сторонники, была почти универсальной позицией христиан, пока не зародилось харизматическое движение.[16] Харизматическое движение основано на убеждении, что эти дары доступны и сегодня.

Наименования оказали влияние

Часть набор на
Протестантизм
Латинская версия христианского креста, который используется практически всеми протестантскими конфессиями.
P christianity.svg Портал христианства

Англиканство

В Америке епископальная Деннис Беннетт иногда упоминается как одно из основополагающих влияний харизматического движения.[17] Беннетт был ректором в церкви Святого Марка Епископальный Церковь в Ван-Найс, Калифорния, когда он объявил собранию в 1960 году, что получил излияние Святого Духа.[18] Вскоре после этого он служил в Сиэтле, где провел множество семинаров и практикумов о работе Святого Духа.[19]

В Соединенном Королевстве Колин Уркхарт, Майкл Харпер, Дэвид Уотсон и другие были в авангарде подобных разработок.

В Massey На конференции в Новой Зеландии 1964 года присутствовало несколько англиканцев, в том числе преподобный Рэй Мюллер, который в 1966 году пригласил Беннета в Новую Зеландию и сыграл ведущую роль в разработке и продвижении Жизнь в духе семинары. Среди других лидеров харизматического движения в Новой Зеландии: Билл Субрицки.

В начале 21 века «харизматическое евангелическое» крыло или школа мысли обычно выделяются в Англиканская церковь, в отличие от консервативные евангелисты, Англо-католический и другие тенденции. Влиятельной поместной церковью в этом движении была лондонская Святая Троица Бромптон, и Джастин Велби, Архиепископ Кентерберийский с 2013 года, имеет опыт харизматического евангелизма.[20]

Евангелизм

An евангелический харизматик богослужение в Лейквудская церковь, Хьюстон, Техас, 2013 г.

Движение привело к созданию независимых евангелический харизматик церкви больше созвучны возрождению Святого Духа. Эти церкви часто внеконфессиональный. Часовня на Голгофе Коста Меса, Калифорния, была одной из первых евангельских харизматических церквей, основанной в 1965 году.[21] В Соединенном Королевстве Армия Иисуса, основанная в 1969 году, является примером воздействия за пределами Соединенных Штатов.[22] Многие другие общины были основаны в остальном мире.[23]

Лютеранство

Ларри Кристенсон, лютеранский богослов из Сан-Педро, Калифорния, много сделал в 1960-х и 1970-х годах для интерпретации харизматического движения лютеран. В те годы в Миннеаполисе проводилась очень большая ежегодная конференция.[24] Лютеранские харизматы в США сформировали Альянс церквей обновления. Ричард А. Дженсен с Тронутый духом опубликованная в 1974 году, сыграла важную роль лютеранского понимания харизматического движения. Еще один лютеранский харизматический лидер - Моррис Ваагенес. В Финляндии появление харизматических общин в некоторых местах обратило вспять снижение посещаемости лютеранских общин.[25]

Методизм

Когда методист было инициировано движение, «многие люди в Лондоне, Оксфорде и Бристоле сообщили о сверхъестественных исцелениях, видениях, снах, духовных впечатлениях, силе в евангелизации [и] необычайных дарах мудрости».[26] Джон Уэсли, основатель методизма, «твердо утверждал, что духовные дары являются естественным следствием подлинной святости и пребывания Духа Божьего в человеке».[26] Таким образом, методистские церкви придерживаются теологической позиции продолжение.[26] Со своей историей продвижения святость и экспериментальной веры, методистские церкви допускают харизматическое поклонение.[27]

Харизматы в США в союзе с Хорошие новости фракции и в Великобритании были поддержаны Движением мирских свидетелей,[28] который работает с методистскими евангелистами вместе.[27] в Объединенная методистская церковь, харизматическое апостольское служение Aldersgate Renewal Ministries было создано «для того, чтобы молиться и работать вместе для обновления церкви силой Святого Духа».[29] Он проводит мероприятия в местных объединенных методистских церквях, а также в Методистской школе сверхъестественного служения.[29]

Кальвинизм

В конгрегационных и пресвитерианских церквях, которые традиционно исповедуют Кальвинист или Реформатское богословие, существуют разные взгляды на современные продолжение или прекращение подарков (харизма ) Духа.[16][30] В целом, однако, реформатские харизматы дистанцируются от движений обновления с тенденциями, которые могут быть восприняты как чрезмерно эмоциональные, такие как Слово веры, Торонто Блессинг, Brownsville Revival и Lakeland Revival.

Выдающиеся реформатские харизматические деноминации - это Церкви Суверенной Благодати и Каждая нация Церкви в Соединенных Штатах, в Великобритании есть Newfrontiers церкви и движение, основанное Терри Дева.[31]

Адвентизм

Основная статья: Харизматический адвентизм

Меньшинство Адвентисты седьмого дня сегодня харизматичны. Они прочно связаны с теми, у кого больше "прогрессивные" адвентистские верования. В первые десятилетия существования церкви харизматические или экстатические явления были обычным явлением.[32][33]

Римский католицизм

Эмблема Папства SE.svg
Часть набор на
католическая церковь
Базилика Святого Петра
Обзор
046CupolaSPietro.jpg Портал католической церкви
Основная статья: Католическое харизматическое обновление
Хвала и поклонение во время католической харизматической службы исцеления.

В Соединенных Штатах Католическое харизматическое обновление был сосредоточен на таких людях, как Кевин Ранаган и другие на Университет Нотр-Дам в Нотр-Дам, Индиана. Duquesne University в Питтсбурге, который был основан Конгрегация Святого Духа католическая религиозная община начала проводить харизматические возрождения в 1977 году.

В предисловии к книге 1983 г. Леон Жозеф Кардинал Суэненс, в то время представитель Папы в католическом харизматическом возрождении, префект комментирует период после Второго Ватиканского Собора, заявляя,

В самом сердце мира, проникнутого рационалистическим скептицизмом, внезапно возникло новое переживание Святого Духа. И с тех пор этот опыт распространился на всемирное движение Возрождения. То, что Новый Завет говорит нам о Харизмах, которые рассматривались как видимые признаки прихода Духа, - это не просто древняя история, с которой покончено, поскольку она снова становится чрезвычайно актуальной.

и

тем, кто несет ответственность за церковное служение - от приходских священников до епископов - не позволить Обновлению пройти мимо них, а полностью приветствовать его; а с другой (стороны) ... членам Обновления лелеять и поддерживать свою связь со всей Церковью и с Харизмами своих пасторов.[34]

в Римский католик церкви движение стало особенно популярным в Филиппинский, Корейский, и Латиноамериканец сообщества Соединенных Штатов, в Филиппины, И в Латинская Америка, в основном Бразилия. Странствующие священники и миряне, связанные с движением, часто посещают приходы и поют так называемые харизматические мессы. Считается, что это второе по величине отдельное движение (около 120 миллионов членов) в глобальном католицизме, наряду с Традиционный католицизм.[35]

Еще одна трудность состоит в том, что многие харизматические католики склонны брать на вооружение то, что другие в их церкви могли бы считать сакраментальным языком и утверждать необходимость «крещения Святым Духом» как универсальный акт. Это вызывает затруднения, так как мало что можно отличить от «Крещения» от таинства конфирмации.[36] В связи с этим, Учебный семинар, организованный совместно в Сан-Паулу посредством Папский совет по содействию христианскому единству и Епископская конференция Бразилии[который? ] поднял эти вопросы. Технически среди католиков «крещение Святым Духом» не является ни высшим, ни самым полным проявлением Святого Духа.[расплывчатый ]

Таким образом, «крещение Духом» - это одно из многих переживаний в христианстве (как и необычные проявления Духа в жизни святых, особенно Святой Франциск Ассизский и Святая Тереза ​​Авильская, который левитировал), и поэтому католические харизматики придерживаются менее догматической точки зрения (чем пятидесятники).[37] Возможно, Падре Пио (ныне Святой Пио) представляет собой современный католический пример этого опыта. Описывая свое подтверждение, когда ему было 12 лет, Падре Пио сказал, что он «плакал от утешения» всякий раз, когда он думал об этом дне, потому что «я помню, что Святой Дух заставил меня почувствовать тот день, день уникальный и незабываемый во всех отношениях. Моя жизнь! Какие сладкие восторги Утешитель заставил меня испытать в тот день! При мысли об этом дне я чувствую пламя с головы до ног, яркое пламя, которое горит, пожирает, но не причиняет боли ». В этом переживании Падре Пио сказал, что он почувствовал «полноту и совершенство Бога». Таким образом, можно утверждать, что он был «крещен Духом» в день конфирмации в 1899 году. Это был один из многих духовных переживаний, которые он должен был получить.[38]

В Компендиум к Катехизис католической церкви состояния:

160. Что такое харизмы? 799–801. Харизмы - это особые дары Святого Духа, которые даруются отдельным людям на благо других, на нужды мира и, в частности, на созидание Церкви. Распознавание харизм - это обязанность Магистериум.

Недавние Папы (Иоанн XXIII, Павел VI, Иоанн Павел II и Франциск) подчеркивали важность более глубоких отношений со Святым Духом для всех католиков и много раз ободряли Католическую организацию харизматического возрождения. 8 июня 2019 года Папа Франциск призвал всех участников Харизматического Возрождения «разделить крещение Святым Духом со всеми в Церкви».[39] 6 июня 2019 г.Международная служба католического харизматического обновления ) служба была официально открыта Папой Франциском. ХАРИС имеет «общественную юридическую личность» в Римско-католической церкви и возник как прямая инициатива высшей церковной власти, Папы Франциска.[40] Основные цели CHARIS: «Помогать углублять и распространять благодать крещения Святым Духом во всей Церкви и способствовать проявлению харизмы не только в католическом харизматическом обновлении, но и во всей Церкви».[41]

Восточное православие

Часть набор на
Восточная Православная Церковь
Христос Вседержитель (деталь мозаики Деисуса)
Обзор

Хотя большинство Лестадианцы являются лютеранами, и их часто называют апостольскими лютеранами, это межконфессиональное движение, поэтому некоторые из них являются восточно-православными. Восточно-православные лестадианцы известны как Ушковайзет (статья на русском языке).[42] Лестадианскую харизматику приписывают влиянию шаманских экстатических религиозных практик Саами, многие из тех, кто сегодня является лестадианцами.

Харизматическое движение не оказало такого же влияния на Православная Церковь что он есть в других основных христианских конфессиях. Хотя некоторые православные священники передают харизматическую практику в своих прихожанах, церковные писатели считают это движение несовместимым с православием. Например, в статье, опубликованной в журнале «Православное предание», говорится: «В харизматическом движении нет ничего православного. Оно несовместимо с православием, поскольку оправдывает себя только извращением послания отцов, предполагающим, что Церковь Христова нуждается в обновлении и увлечении богословскими образами пятидесятнического культа ".[43]

Несмотря на это, некоторые священники продвигают харизматическое обновление, например, в Антиохийская православная христианская архиепархия и Братство святого Симеона.[44]

Богословы и ученые

Смотрите также: Теологи обновления

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ Рид, Линдер, Шелли, Стаут (1990) Словарь христианства в Америке, InterVarsity Press. ISBN  0-8308-1776-X стр. 241-242
  2. ^ Робек, Сесил М. (2006) Миссия и возрождение на Азуза-стрит: рождение всемирного пятидесятнического движения, Томас Нельсон. ISBN  9780785216933 стр. 2,12
  3. ^ Майкл Г. Мориарти (1992) Новые харизматы, Издательство Зондерван. ISBN  978-0-310-53431-0 стр. 20,70
  4. ^ Reid et al. 1990 г., стр. 241-242.
  5. ^ Мензис и Мензис 2000 С. 38–39.
  6. ^ Мориарти, Майкл (1992). Новые харизматы. Зондерван. п. 40-51. ISBN  978-0-310-53431-0.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  7. ^ "БИОГРАФИЯ ДЕННИСА БЕННЕТТА". эмоциональноfree.org. Получено 16 января, 2018.
  8. ^ Мензис и Мензис 2000 С. 38–41.
  9. ^ Кей, Уильям К. (2004). «Пятидесятники и Библия» (PDF). Журнал Европейской теологической ассоциации пятидесятников (1): 2. Получено 4 декабря, 2019. Пятидесятничество возникло из матрицы святости и культуры возрождения в Соединенных Штатах. В Британии его появление было связано с евангелической окраиной церкви, будь то официальная (англиканская) или нонконформистская (например, Армия спасения), хотя были также элементы святости Кесвика, добавляющие приемлемости богатого опытом религиозного движения. .
  10. ^ Мензис и Мензис 2000 С. 43–44.
  11. ^ Берджесс, Стэнли М; ван дер Маас, Эдуард М., ред. (2002), «Неохаризматика», Новый международный словарь пятидесятнических и харизматических движений, Гранд-Рапидс: Зондерван, стр. 286–87..
  12. ^ а б Мензис и Мензис 2000, п. 39.
  13. ^ Полома, Маргарет М; Грин, Джон C (2010), Ассамблеи Бога: Божья любовь и возрождение американского пятидесятничества, Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета, стр. 64, ISBN  978-0-8147-6783-2.
  14. ^ Сондерс, Теодор «Тедди»; Сэнсом, Хью (1992), Дэвид Уотсон, биография, Севеноукс: Ходдер, стр. 71.
  15. ^ Мензис и Мензис 2000, п. 40.
  16. ^ а б c Мастерс, Питер; Уиткомб, Джон (июнь 1988 г.). Харизматический феномен. Лондон: Уэйкман. п.113. ISBN  9781870855013.
  17. ^ Балмер, Рэндалл (2004), «Харизматическое движение», Энциклопедия евангелизма: исправленное и дополненное издание (2-е изд.), Уэйко: Бейлор.
  18. ^ Деннис Дж. Беннетт Девять часов утра (Гейнсвилл; 1970. Переиздано в 2001, 2004 гг.)
  19. ^ "Пионер англиканского возрождения". Telus. Архивировано из оригинал 11 января 2008 г.. Получено 31 января, 2008.
  20. ^ Шервуд, Харриет; Сиддик, Харун (21 января 2019 г.). «Я молюсь на языках каждый день, - говорит архиепископ Кентерберийский». Хранитель. Получено 21 января, 2019.
  21. ^ Дуглас А. Суини, Американская евангелическая история: история движения, Baker Academic, США, 2005 г., стр. 150–51.
  22. ^ Саймон Купер, Майк Фаррант, Огонь в наших сердцах: история братства Иисуса / армии Иисуса, Multiply Publications, England, 1997, p. 169
  23. ^ «Понимание харизматического движения». Биржа - Блог Эда Стетцера. Получено 19 июля, 2015.
  24. ^ Strand, Пол. «Пионер харизматического возрождения Ларри Кристенсон умер от ледяного падения». CBN Новости. Получено 4 декабря, 2019.
  25. ^ Хаапалайнен, Анна (май 2015 г.). «Возникающая тенденция харизматической религиозности в евангелическо-лютеранской церкви Финляндии». Приближаясь к религии. 5 (1): 98–113. Получено 4 декабря, 2019.
  26. ^ а б c Живадинович, Дойчин (2015). «Уэсли и харизма: анализ взгляда Джона Уэсли на духовные дары». Журнал для студентов семинарии Эндрюсского университета. 1 (2): 53–71.
  27. ^ а б Блюмхофер, Эдит Вальдфогель; Spittler, Russell P .; Вакер, Грант А. (1999). Пятидесятнические течения в американском протестантизме. Университет Иллинойса Press. п. 171. ISBN  9780252067563.
  28. ^ Методистские евангелисты вместе, Движение мирских свидетелей. Проверено 19 июля, 2017
  29. ^ а б Richey, Russell E .; Rowe, Kenneth E .; Шмидт, Жанна Миллер (1 октября 2012 г.). Американский методизм: краткая история. Abingdon Press. п. 232. ISBN  9781426765179.
  30. ^ Мастерс, Питер; Райт, профессор Верна (1988). Исцеляющая эпидемия. Лондон: Wakeman Trust. п. 227. ISBN  9781870855006.
  31. ^ «Пресвитерианские и реформатские церкви». tateville.com. Архивировано из оригинал 11 ноября 2014 г.. Получено 19 июля, 2015.
  32. ^ Патрик, Артур (ок. 1999 г.). «Раннее адвентистское поклонение, Елена Уайт и Святой Дух: предварительные исторические перспективы». Конференция духовного распознавания. SDAnet AtIssue. Получено 15 февраля, 2008.
  33. ^ Патрик, Артур (ок. 1999 г.). «Позднее адвентистское поклонение, Елена Уайт и Святой Дух: дальнейшие исторические перспективы». Конференция духовного распознавания. SDAnet AtIssue. Получено 15 февраля, 2008.
  34. ^ Суэненс, Леон Жозеф (1983). Обновление и силы тьмы (документ Малина). Дартон, Лонгман и Тодд. ISBN  978-0-232-51591-6.
  35. ^ Барретт, Дэвид, «Христианские мировые сообщества: пять обзоров глобального христианства, 1800–2025 гг.», Международный бюллетень миссионерских исследований, 33 (1): 25–32.
  36. ^ Макдоннелл, Киллиан; Монтегю, Джордж Т (1994), Христианское посвящение и крещение Святым Духом: свидетельства первых восьми веков, Колледжвилл, Миннесота: Книги Майкла Глейзера.
  37. ^ "Учебный семинар, организованный в Бразилии", L'Osservatore romano (Итальянское изд.), Стр. 4, 4 ноября 2005 г..
  38. ^ Раффин, К. Бернар (1991), Падре Пио: Правдивая история, Хантингтон, Индиана: Наш воскресный гость, стр. 312–13..
  39. ^ «Участникам Международной конференции лидеров международной службы католического харизматического возрождения - Charis (8 июня 2019 г.) | Francis». www.vatican.va. Получено 23 сентября, 2020.
  40. ^ «Меморандум | ЧАРИС». Получено 23 сентября, 2020.
  41. ^ "Statuts_Charis (1) .pdf". Гугл документы. Получено 23 сентября, 2020.
  42. ^ Карельское религиозное движение Усховайзет
  43. ^ «Харизматическое движение и Православие». Православная традиция. 1 (4&5): 29–32. Получено 4 декабря, 2019.
  44. ^ "Что такое обновление?". Православные миряне. 30 июля 2013 г.. Получено 4 декабря, 2019.

Список используемой литературы

  • Мензис, Уильям В; Мензис, Роберт П. (2000), Дух и сила: основы пятидесятнического опыта, Зондерван, ISBN  978-0-310-86415-8.

дальнейшее чтение

  • Клемент, Артур Дж. Пятидесятница или притворство?: Исследование пятидесятнических и харизматических движений. Милуоки, штат Висконсин: Северо-западный издательский дом, 1981. 255, [1] p. ISBN  0-8100-0118-7
  • Фиддес, Пол (1980), Харизматическое обновление: взгляд баптистов: отчет, полученный Советом союза баптистов, с комментариями, Лондон: Баптистские публикации..
  • Фиддес, Пол (1984), Мартин, Дэвид; Маллен, Питер (ред.), Теология харизматического движения, Oxford: Blackwell, стр. 19–40..
  • Парри, Дэвид (1979). «Не сумасшедший, благороднейший праздник»: очерки движения за возрождение. Лондон: Дартман, Лонгман и Тодд. 103 с. N.B.: Подходит к харизматическому движению с точки зрения римско-католической церкви.

+ Джон и Элизабет Шериллы, Они говорят на других языках, Избранные книги, 2011.

внешние ссылки