Новые религиозные движения и культы в массовой культуре - New religious movements and cults in popular culture

Новые религиозные движения и культы появились как темы или предметы в литература и популярная культура, в то время как известные представители таких групп сами написали большое количество литературных произведений.

Начиная с 1700-х годов авторы англоязычного мира начали представлять членов «культов» как антагонисты.[1] Сатанисты, Секты из Движение Святых последних дней, Якудза, Триады, и Thuggees были популярным выбором. В двадцатом веке забота о правах и чувствах религиозные меньшинства заставили авторов изобретать вымышленные культы для своих злодеи принадлежать к.[1]Вымышленные культы продолжают оставаться популярными в кино, на телевидении и в играх.

Фон

А новое религиозное движение (NRM) - это религиозный сообщество или этическая, духовная или философская группа современного происхождения, которая занимает периферийное место в доминирующей религиозной культуре страны. МПЖ могут быть новыми по происхождению или могут быть частью более широкой религии, и в этом случае они будут отличаться от ранее существовавших. деноминации.[2] Ученые продолжают попытки достичь определений и определить границы.[3]

NRM может быть одним из широкого диапазона движений, начиная от движений со свободными связями, основанных на новых подходах к духовность или же религия к коммунитарный предприятия, требующие значительного группового соответствия и социальной идентичности, отделяет их приверженцы из Основной поток общество.[4] Ученые подсчитали, что сейчас NRM насчитывает десятки тысяч во всем мире, большинство из которых находится в Азии и Африке. У большинства всего несколько членов, у некоторых - тысячи, и лишь очень немногие имеют больше миллиона.[5]

Слово культ в настоящее время используется уничижительный срок для нового религиозного движения[6] или другая группа, чьи убеждения или обычаи считаются ненормальными или причудливыми более крупными общество, часто без четкого или последовательного определения.[7][8]

Литература

Начало двадцатого века

Зейн Грей, в его Всадники пурпурного мудреца (1912), а Западный роман, который окажет большое влияние на Голливуд, критикует Мормоны и его герой-стрелок спасает богатую молодую женщину в начале 1870-х годов из лап пожилых людей. многоженцы через кровавые перестрелки. Роман описывает психологические конфликты молодой женщины, воспитанной мормоном, но постепенно приходящей к пониманию того, что она хочет якобы менее ограниченной жизни. (Проступки мормонов, описанные в этой истории, происходят на южной границе Юта, и Грей не говорит о причастности Мормона лидеры в Солт-Лейк-Сити.) Преследование молодой женщины отражает популярную литературную тему в Королева Виктория Англия.

В Дашиелл Хэмметт с Проклятие Даина (1929) большая часть загадки вращается вокруг Храма Святого Грааля, вымышленного калифорнийского круга, который персонажи Хэммета неоднократно описывают как «культ». Хэммет описывает это как мошенничество, хотя предполагаемый лидер начинает верить в свои собственные мошеннические заявления.

A.E.W. Мейсон, в Узник в опале (1928), один из его Инспектор Хано загадки, описывает разоблачение Сатанист культ.

Итальянский писатель Сибилла Алерамо, в Amo, dunque sono (Я люблю, следовательно, я) (1927) изображен Юлиус Эвола с UR Group, герметичный круг и интеллектуальное движение - под сильным влиянием Антропософия - которые пытались дать духовное направление Бенито Муссолини с фашизм.[9]Алерамо описала персонажа, основанного на ее бывшем возлюбленном Эволе, как «бесчеловечного, ледяного архитектора акробатических теорий, тщеславного, порочного, извращенного». Алерамо основывала своего героя на Джулио Паризе, который безуспешно пытался свергнуть профашиста Эволу с поста лидера кружка в 1928 году, в результате чего Эвола объявил, что с этого момента он будет осуществлять «абсолютное единство руководства» над публикациями кружка.[10]

Середина и конец двадцатого века

Писатель-фантаст Роберт А. Хайнлайн написал два романа о вымышленных культовых группах. Ведущая фигура в его раннем "Будущая история "серия (см. Если это продолжится ..., короткий роман, опубликованный в Восстание 2100 г.), Неемия Скаддер, религиозный «пророк», становится диктатором Соединенные Штаты. По его собственному признанию в послесловии, Хайнлайн вложил в эту книгу свое недоверие ко всем формам религиозного фундаментализма, Ку-клукс-клан, то Коммунистическая партия и другие движения, которые он считал авторитарный. Хайнлайн также заявил в послесловии, что он разработал сюжет для других книг о Скаддере, но решил не писать их - отчасти потому, что он находил Скаддер таким неприятным.[11] Роман Хайнлайна Незнакомец в чужой стране В нем представлены два культа: «Дионисийская церковь Нового Откровения, фостериты» и собственная «Церковь всех миров» главного героя Валентина Майкла Смита. Хайнлайн довольно подробно рассматривает мотивы и методы религиозных лидеров.[12]

В Эта отвратительная сила, К.С. Льюис описывает Национальный институт координированных экспериментов, или "NICE", квазиправительственный прикрытие, скрывающее своего рода культ судного дня который поклоняется бестелесной голове, сохраненной научными средствами.[13] Роман Льюиса примечателен разработкой его обращения 1944 года «Внутреннее кольцо». Последняя работа критикует стремление «принадлежать» могущественной клике - обычная человеческая ошибка, которая, по мнению Льюиса, была причиной соблазна людей в жаждущие власти и духовно извращенные движения.[14][15][16]

В Уильям Кэмпбелл Голт с Сладкая дикая девкаЧастный сыщик Лос-Анджелеса Джо Пума расследует вымышленный культ «Детей Протона», получивший поддержку дочери богатого бизнесмена.[17]

Гор Видал с Мессия изображает восхождение культового лидера,[18] в то время как Видаля Калки, научно-фантастический роман, повествует о том, как небольшой, но научно искусный культ убивает весь человеческий род с помощью бактериальной войны.[19]

Двадцать первый век

Популярный французский писатель Мишель Уэльбек научно-фантастический роман 2005 года, Возможность острова, описывает клонирование группа, которая напоминает Раэлианцы.[20]

Роберт Мучамор написал книгу для подростков, Божественное безумие, о религиозном культе, насчитывающем огромное количество членов: главные герои книги должны проникнуть в культ, чтобы раскрыть зловещий заговор.

Роман Безбожный центров вокруг подростка, который формирует религиозный культ, который поклоняется водонапорной башни своего родного города.

Литературные произведения основоположников новых направлений или течений

Алистер Кроули, основатель англоязычного филиала Ordo Templi Orientis и недолговечной коммуны ("Аббатство Телемы ") на Сицилии писал стихи (антологизированы в 1917 г. в Оксфордская книга английских мистических стихов) и романы (Дневник наркомана (1922) и Дитя Луны (1929)). Кроули умер в 1947 году. Его автобиография, Признания Алистера Кроули, переизданный в 1969 году, привлек большое внимание. Энциклопедия фэнтези описывает художественную литературу Кроули и его руководства по оккультизму как примеры «фантазий об образе жизни».[21]

Писатель-путешественник, поэт и художник Николай Рерих, основатель Агни Йога, выразил духовный верований через его изображение суровых гор Средней Азии.[22] Его классические книги о путешествиях включают Сердце Азии: Воспоминания из Гималаев (1929) и Шамбала: В поисках новой эры (1930).

Л. Рон Хаббард, основатель Саентология, работал соавтором в Золотой век научной фантастики (1930-1950-е гг.) И в жанрах ужасов и фэнтези. В библиографическом исследовании его работ Марко Френшковский соглашается с Стивен Кинг в отношении Страх (1940) как один из главных рассказов ужасов 20-го века, и хвалит «творческое использование прозаики и демифологизацию традиционных фантастических тем». Другие работы, которые Френшковски цитирует как известные, включают: Пишущая машинка в небе (1940), К звездам (1950), самый продаваемый Поле битвы Земля (1982), и десятитомник Миссия Земля (1985–1987). Френшковский заключает, что, хотя художественная литература Хаббарда получила чрезмерную похвалу со стороны его последователей, критики научной фантастики, подозрительно относящиеся к саентологии, недооценили ее.[23] Джон Клют и Питер Николс, однако, умудряются хвалить большую часть творчества Хаббарда, одновременно поднимая вопросы о тематической связи с Саентологией. Они утверждают, что «хитрое использование Хаббардом главных героев сверхчеловека» в его ранних работах «соблазняет» писателей и фанатов фантастических фильмов «видениями трансцендентной силы» и может объяснить, почему так много ранних последователей движения Хаббарда пришли из сообщества фантастических фильмов.[24]

Г.И. Гурджиев, греко-армянский мистик и духовный учитель, который представил и обучил Четвертый путь, автор трех литературных произведений, составляющих его Все и все трилогия. Самый известный, Встречи с замечательными мужчинами мемуары юношеских поисков духовной истины Гурджиева стали второстепенной классикой. Питер Брук снял его в фильме (1979). В трилогию также входят Рассказы Вельзевула своему внуку, любопытная смесь философии, юмора и научной фантастики, которую некоторые считают шедевром. П.Л. Travers, автор Мэри Поппинс серии и ученик Гурджиева, описал Вельзевул как «взлетающий в космос, как огромный, неуклюжий летающий собор».[25] Мартин Сеймур-Смит включены Вельзевул в его 100 самых влиятельных книг, когда-либо написанных, охарактеризовав его как «… наиболее убедительное сочетание восточной и западной мысли, которое когда-либо было замечено».[26] Последний том Гурджиева, Жизнь реальна только тогда, когда "я есть", состоит из неполного текста, опубликованного посмертно.

Эли Сигель, основатель Эстетический реализм, писал высоко ценимые стихи. Уильям Карлос Уильямс описал его "Горячие дни в Монтане" (1925)[27] как свое «главное стихотворение», и писал, что Сигель «принадлежит к первым рядам наших ныне живущих художников».[28] Среди других критиков и поэтов, хваливших работу Сигеля, был Селден Родман.[29] и Кеннет Рексрот; последний писал, что «пришло время продвинуть Эли Сигеля в ряды наших признанных ведущих поэтов».[30]

Известные писатели научной литературы среди основателей движений

Елена Блаватская, российский авантюристка кто основал Теософия, написал Разоблаченная Изида (1887 г.) и Тайная Доктрина (1888) и оказал огромное культурное и интеллектуальное влияние в конце 19 - начале 20 веков, помогая стимулировать Индийское националистическое движение, парапсихология, литературный жанр фэнтези,[31]и Нью Эйдж движение. Энциклопедия фэнтези описывает две свои основные книги как «огромные, увлекательные приманки из мифов, сказок, домыслов, вымыслов и дурачества».[32]

Рудольф Штайнер (1861–1925), основатель Антропософия, писал в самых разных областях (его собрание сочинений составляет 350 томов) и оказал влияние на таких деятелей, как писатель Герман Гессе и философ Оуэн Барфилд. Своими трудами и лекциями Штайнер стимулировал развитие кооперативное движение,[нужна цитата ] Альтернативная медицина, органическое земледелие, то Вальдорфские школы, и "эвритмия «в современном танце.

Фильмы

(Хронологический)

Игры

(В алфавитном порядке по названию)

  • Основная антагонистическая фракция BioShock 2 София Лэмб, ее последователи, включая бывшего строительного дизайнера Саймона Уэльса, создают религию, «семью Восторга» в результате событий первой игры, смерти Эндрю Райана и полного краха общества в Восторге. Религия, основанная на Храм народов и Семья Мэнсона.
  • в Мертвый космос В сериале большая часть экипажа Ishimura - «юнитологи» и считается культистами. В других сиквелах юнитология играет большую роль.
  • В Дьявол может плакать 4, есть квазирелигиозная группа под названием Орден Меча, которая поклоняется демону Спарде и имеет множество культовых тенденций.
  • В Diablo II, игроку поручено бороться с множеством религиозных культов: существуют шаманские группы, которые собираются вокруг «целителей» и чьи приверженцы называются «падшими». Их духовный гуру - некий «Колензо». Затем есть монастырь, который превратился в форму сатанинского поклонения смерти, и старый инициативный орден, называемый «Орден Хорадримов», руководство которого сошло с ума. В третьем акте игры изображен культ под названием «Закарум» со священниками из разряда «пономарь», «канторы» и «иерофанты». Последователей культа называют «верными» или «фанатиками», также существует «Высший совет».
  • В Diablo III, большой культ, известный как Темный шабаш играет важную роль в Акте 1 и 25% Акта 2. Игрокам поручено отдать их под суд, когда Магда, любовница культа, убивает Декарда Каина.
  • В Dragon Age: Истоки, игрок может либо встать на сторону Культа Андрасте, либо бросить ему вызов, прежде чем получить Ее Священный Прах из Урны.
  • В EarthBound, Несс должен спасти девушку с экстрасенсорными способностями по имени Паула из культа под названием Happy Happyism, который напоминает Ку-клукс-клан и Аум Синрикё и считает, что все должно быть окрашено в синий цвет. Happy Happyists контролируют небольшой городок под названием Happy Happy Village. Их лидер назван Г-н Карпейнтер, а статуя под названием «Статуя Мани Мани» контролирует мысли культа. В конце концов, Несс разрушает чары культистов и спасает Паулу. Многие характеристики культа аналогичны культам реального мира: г-н Карпейнтер, как утверждается, получил «божественное откровение», в котором ему велено создать культ, в противном случае нормальные граждане кажутся заблуждениями, а женщина в городе просит пожертвований.
  • В Fallout 2 и Fallout 4 добавить Nuka World существует культ по имени Хубологи, слегка завуалированная ссылка на Л. Рон Хаббард. Практики культа во многом напоминают некоторые практики культа. Саентология.
    • В Fallout 3, Fallout 4 и его дополнение Фар Харбор, существует культ под названием Дети Атома (названный в честь Роман ), которые поклоняются неразорвавшейся ядерной бомбе в поселении под названием Мегатонна. Позже они появляются в разных частях Новой Англии, в том числе и в самых дальних. Остров Маунт-Дезерт, Мэн, что они образовали несколько святых мест, в том числе одно находится внутри базы атомных подводных лодок.
  • Игра Far Cry 5 особенности культ судного дня назвал «Проект у ворот Эдема» главным сюжетом вымышленного графства в Монтане. Культ черпал вдохновение у большинства Ветвь Давидианцев, была представлена ​​икона культа Саентология и захватить округ - это намек на Раджниш движение.
  • в Роковая рама серии есть множество культов, которые исполняют ритуалы и жертвы.
  • В Grand Theft Auto games часто обсуждают по радио и прохожие о программе «Эпсилон», религии, основанной персонажем Крисом Формиджем, которую радиолюбители GTA, например, называли «культом». Лазлоу Джонс. Главный герой Майкл Де Санта может присоединиться к программе «Эпсилон», который иногда называет себя эпсилонистами. Grand Theft Auto V, религия в GTA V в основном основана на саентологии и Раэлизм когда снимут свою униформу и немного их теологии. Тревор Филлипс может отправить людей в другой культ в игре, известной как Культ Альтруиста, которые, как предполагается, в основном являются эгоистами-мизантропами. Бэби-бум каннибалы, которые считают, что молодые поколения создают мировые проблемы, и Франклин Клинтон свяжется с культом, похожим на терапию, под названием «Дети горы», где он сможет принять участие в опросе и заработать футболку «Дети горы».
  • В игре Персона 3, человеческие злодеи являются основателями и лидерами культа, поклоняющегося Никс: предвестнику апокалипсис.
  • В Обитель зла 4, Леон Кеннеди борется с культом жителей испанских деревень, одержимых паразитами.
  • В Молчащий Холм в сериале широко используется религиозный культ, известный только как Орден.
  • The Elder Scrolls IV: Oblivion есть культ под названием «Мифический рассвет». Игрок должен присоединиться к культу, чтобы победить его.
  • в военный корабль Вселенная существует ряд культов, некоторые из них поклоняются древнему злу, стремясь вернуть их в мир, как Сумеречный Молот, в то время как другие, такие как Культ Проклятых, стремятся положить конец всей жизни в Азероте, сохраняя при этом собственное бессмертие в нежить.

Телевидение

(В алфавитном порядке по названию серии) Подделки Линдон Ларуш появлялись несколько раз: в таких программах, как Субботняя ночная жизнь и Симпсоны, а в комиксе Блум Каунти. Эпизод научно-фантастического сериала Слайдеры изображает параллельную вселенную, в которой Ларуш стал президентом Соединенных Штатов.

Новые религиозные движения и культы также были представлены в:

Рекомендации

  1. ^ а б Брубейкер, Эд (2014). Роковой. 21. Беркли, Калифорния: Image Comics. стр. 20–21. Получено 2017-10-05. Идея культа как сюжетного приема многовековая. Однако то, что составляет «культ», оказалось непостоянным. С одной стороны, большинство религий и религиозных групп можно определить как культы. Традиционно - хотя и не сегодня - «культ» определялся как не иудео-христианская религиозная группа, при этом слово «культ» использовалось уничижительно. То, что это оскорбляет прихожан этих групп, не признается; производители поп-культуры обычно продавали свои работы избранной группе, обычно белым англосаксонским протестантам, в которую не входили члены «культовых» групп. Современные авторы, как правило, более чувствительны к членам «культовых» групп и обычно (хотя и не всегда) создают вымышленные культы, членами которых являются антагонисты.
  2. ^ T.L. Brink (2008) Психология: подход, дружественный к студентам. «Раздел 13: Социальная психология». 320 стр. (PDF)
  3. ^ Интровинье, Массимо (15 июня 2001 г.). «Будущее религии и будущее новых религий». Получено 2006-12-13.
  4. ^ Кони Дж. (1998) «Ответ Массимо Интровинье на религиозную свободу в Западной Европе», ISKON Communications Journal, 5 (2)
  5. ^ Эйлин Баркер, 1999, "Новые религиозные движения: их распространение и значение", Новые религиозные движения: вызов и ответ, Редакторы Брайан Уилсон и Джейми Крессвелл, Рутледж ISBN  0415200504
  6. ^ Гейблингер, Тамар (2010). Точка плавления религий: толерантность, противоречивые религии и государство. Германия: Tectum Verlag. С. 15–16. ISBN  978-3828825062. термин «новое религиозное движение» предназначался для замены предвзятых и коннотационных терминов, таких как «культы». Сам термин "культ" проблематичен
  7. ^ OED, цитируя Американский журнал социологии 85 (1980), стр. 1377: «Культы [...], как и другие девиантные социальные движения, имеют тенденцию вербовать людей с недовольством, людей, которые страдают от различных лишений».
  8. ^ Доктор Чак Шоу - Секты и культы - Greenville Technical College - Проверено 21 марта 2013 г.
  9. ^ Николас Гудрик-Кларк. Черное солнце: арийские культы, эзотерический нацизм и политика идентичности. Издательство Нью-Йоркского университета, 2002.
  10. ^ Ренато дель Понте [Это ], «Юлиус Эвола и группа UR», предисловие к Введение в магию: ритуалы и практические приемы для мага (антология произведений Эволы и его соратников), пер. Гвидо Штукатурка, изд. Майкл Дженкинс Мойнихан, Внутренние традиции: Рочестер, Вермонт, 2001.
  11. ^ Хайнлайн, Роберт А. (1953). «Относительно историй, никогда не написанных: постскриптум». Восстание 2100 г.. Чикаго: Шаста.
  12. ^ Хайнлайн, Роберт А. (1961). Незнакомец в чужой стране. Нью-Йорк: Патнэм.
  13. ^ Льюис, К.С. (1945). Эта отвратительная сила. Лондон: Бодли-Хед.
  14. ^ Льюис, К.С. (2001) [1949]. «Внутреннее кольцо». Вес славы и другие адреса. Сан-Франциско: HarperSanFrancisco. ISBN  0-06-065320-5.
  15. ^ Локонте, Джозеф (18 марта 2002 г.). «Что бы К.С. Льюис сказал Усаме бен Ладену?». Журнал Меридиан. Архивировано из оригинал 15 апреля 2007 г.
  16. ^ Джонсон, Филип Э. (март 2000 г.). "К.С. Льюис, Эта отвратительная сила (1945)". Первые вещи. 101. Архивировано из оригинал на 2007-09-27.
  17. ^ Голт, Уильям Кэмпбелл (1959). Сладкая дикая девка. Гринвич, Коннектикут: Фосетт.
  18. ^ Видаль, Гор (1954). Мессия. Нью-Йорк: Даттон.
  19. ^ Видаль, Гор (1978). Калки. Нью-Йорк: Рэндом Хаус. ISBN  0-394-42053-5.
  20. ^ "Houellebecq, prêtre honoraire du mouvement raëlien" [Уэльбек, почетный священник движения Раэльен]. Le Nouvel Observateur (На французском). 2005-10-19. Архивировано из оригинал на 2006-10-17. Получено 2009-08-03. "Роман де Мишель Уэльбек, sorti le 31 août, met en scène une secte triomphante, qui похож на форт à celle des raëliens, alors que l'auteur prédit la mort des grandes Religions monothéistes. Il a choisi la secte des raëliens parce qu ' «elle est adapée aux temps modernes, à la civilization des loisirs, elle n'impose aucune contrainte morale et, surtout, elle promet l'immortalité.» [ПЕРЕВОД: «Роман Мишеля Уэльбека, вышедший 31 августа, изображает победоносный культ, сильно напоминая раэлийцев, в то время как автор предсказывает смерть великих монотеистических религий. Он выбрал раэлианский культ, потому что «он приспособился к современности, к цивилизации досуга. Он не налагает моральных ограничений и, прежде всего, сулит бессмертие».
  21. ^ См. Запись «Кроули, Алистер» в книге «Джон Клют и Джон Грант», Энциклопедия фэнтези, Нью-Йорк: Гриффин Святого Мартина, 1997.
  22. ^ «Музей Николая Рериха». Получено 2008-12-02.
  23. ^ Марко Френшковски, «Л. Рон Хаббард и саентология» (аннотированный библиографический обзор), Марбургский журнал религии, 4: 1, июль 1999 г.
  24. ^ Запись "Л. Рона Хаббарда" в Джоне Клюте и Питере Николсе, Энциклопедия научной фантастики, второе изд., Нью-Йорк: Грифон Святого Мартина, 1993. ISBN  0-312-09618-6
  25. ^ «Гурджиев» в Человек, миф и магия: энциклопедия сверхъестественного, Лондон: Purnell, 1970-71 (gurdjieff.org )
  26. ^ Сеймур-Смит, Мартин (2001). 100 самых влиятельных книг, когда-либо написанных: история мысли с древних времен до наших дней. C Торговая бумага. С. 447–452. ISBN  0-8065-2192-9.
  27. ^ Горячие (Переиздано в одноименной книге Сигеля 1957 года: Siegel, Eli. Горячие дни были в Монтане, Нью-Йорк: Definitions Press, 1957).
  28. ^ Уильям Карлос Уильямс, «Письмо Марте Бэрд», в Бреслине, J.E.B., ed., Что-то сказать, Нью-Йорк: новые направления, 1985
  29. ^ Селден Родман, Обзор "Hot Afternoons", Субботний обзор, 17 августа 1957 г.
  30. ^ Рексрот, Обзор книги New York Times, 23 марта 1969 г.
  31. ^ См. Статьи «Блаватская, Елена» и «Теософия» у Джона Клюта и Джона Гранта, Энциклопедия фэнтези, Нью-Йорк: Грифон Святого Мартина, 1997
  32. ^ «Теософия» у Джона Клюта и Джона Гранта, Энциклопедия фэнтези, Нью-Йорк: Грифон Святого Мартина, 1997
  33. ^ http://www.tv.com/criminal-minds/the-tribe/episode/613539/summary.html?tag=episode_header;сводка
  34. ^ http://www.tv.com/criminal-minds/minimal-loss/episode/1230574/summary.html?tag=episode_header;сводка
  35. ^ Каллаган, Стив. "Читти Читти Смертельный взрыв". Гриффины: Официальное руководство по эпизодам, сезоны 1-3. Нью-Йорк: HarperCollins, 2005. 22–25.
  36. ^ Миллер, Джули (30 марта 2016 г.). "Тропинка Проверенные факты: отвратительная правда, скрывающаяся за реальными культами ». Ярмарка Тщеславия. Получено 24 сентября, 2017.
  37. ^ Хамеди, Саба (29 марта 2016 г.). "4 вещи, которые нужно знать перед просмотром фильма Хулу" Путь "'". Mashable. Получено 24 сентября, 2017.
  38. ^ Стэнхоуп, Кейт (9 января 2016 г.). "'Создатель Пути опровергает саентологические сравнения ». Голливудский репортер. Получено 24 сентября, 2017.
  39. ^ Гольдберг, Джессика (25 марта 2016 г.). "'Создатель пути: как я потерял религию и написал новую - это не саентология (гостевая колонка) ». Голливудский репортер. Получено 24 сентября, 2017.
  40. ^ Акасс, Ким; Джанет МакКейб; Марк Лоусон (2005). Reading Six Feet Under: ТВ, за который стоит умереть. Лондон: И. Б. Таурис. С. 96–97. ISBN  1-85043-809-9.
  41. ^ Секретные материалы, "Via Negativa ", 168-807, вышла в эфир 17 декабря 2000 г., 8ABX07, писатель: Франк Спотниц, реж: Тони Вармби

внешняя ссылка