Индуистские движения за реформы - Hindu reform movements

Часть серия на
индуизм
1 Ом.svg

Несколько современных групп, вместе называемых Индуистские движения за реформы или же Индуистское возрождение, стремимся к возрождению и реформированию индуизм как в религиозном или духовном, так и в социальном смысле. Движения начали появляться во время Бенгальский ренессанс.

Религиозный аспект в основном подчеркивает Веданта традиции и мистические интерпретации индуизма ("Нео-веданта "), и социальный аспект был важным элементом в Движение за независимость Индии, стремясь создать «индуистский» характер общества будущего Республика Индия.

История

Основная статья: История индуизма
Смотрите также: Нео-веданта

Начиная с 18 века, Индия колонизировалась британцами. Эта колонизация оказала огромное влияние на индийское общество, где социальные и религиозные лидеры пытались ассимилировать западную культуру и модернизировать Индуистская культура.[1] В 19 веке индуизм развил множество новые религиозные движения, частично вдохновленные европейскими Романтизм, национализм, и эзотеризм (Теософия ) популярные в то время. И наоборот, Индия оказала аналогичное влияние на Европейская культура с Ориентализм, Архитектура "индуистский стиль", прием Буддизм на западе и тому подобное.

Движения за социальные реформы

В социальной работе Свами Вивекананда, Рам Мохан Рой, Махатма Ганди, Виноба Бхаве, Баба Амте и Прабхат Ранджан Саркар были самыми важными. Sunderlal Bahuguna создал чипко движение за сохранение лесных массивов в соответствии с индуистскими экологическими идеями.[2]

Менее доступные Веды были отклонены и параллельно Vachanas были составлены.[кем? ]

Религиозные движения

Брахмо Самадж

В Брахмо Самадж это общественное и религиозное движение, основанное в Калькутта в 1828 г. Раджа Рам Мохан Рой. Движение Брахмо Самадж впоследствии привело к религии Брахмо в 1850 году, основанной Дебендранат Тагор - более известен как отец Рабиндранат Тагор.[3]

Брахмо Самадж из Южной Индии

Вера и принципы Брахмо Самаджа распространились в штатах Южной Индии, как Андхра-Прадеш, Тамил Наду, Карнатака, и Керала со многими последователями.

В Керала вера и принципы Брахмосамаджа и раджи Рам Мохун Рой пропагандировались DR. Айятан Гопалан, а деятельность по реформированию была проведена путем основания Брахмосамадж в 1898 году в Каликуте (ныне Кожикоде ) область, край. Гопалан был врачом по профессии, но посвятил свою жизнь Брахмосамаджу и был активным исполнительным членом Калькуттской организации. Садхаран Брахмосамадж до его смерти.[4][5][6][7][8][9][10][11]

Филиал Brahmomandir (Зал для проведения молитвенных собраний) в Каликуте (Керала) был открыт для публики в 1900 году (сейчас Школа Аятана который проходит под патронажем Брахмосамаджа на Джайл-роуд, Каликут). Второй филиал Брахмосамаджа в Керале был основан в Алаппужа (Южный Керала) в 1924 году, когда в Пунтоппу, Коммади (ныне Грихалакшми Ганди Смарака сева сангам), был основан Брахмомандир (Зал для проведения молитвенных собраний).

Доктор Айятан Гопалан был великим социальным реформатором Кералы, а также основателем Движение Сугунавардхини который был создан с целью воспитания человеческих ценностей в детях и защиты прав женщин, детей и обездоленных слоев населения, таких как общины хариджанов (далитов), и их просвещения. Он основал начальную школу леди Чандаваркар с целью бесплатного обучения девочек и малоимущих.

DR. Айятан Гопалан перевел "Библию Брахмосамаджи" или "Брахмодарма, написанную Махарши Дебендранатх Тагор на малаялам в 1910 году.

Арья Самадж

В Арья Самадж монотеист Индуистский движение за реформы основан в Индии Свами Даянанда в 1875 году в Бомбее. Он был саньясин (аскет), который верил в непогрешимый орган власти из Веды.[12] Члены Арья Самадж верят в единого Бога и отвергают поклонение идолам. Толкование Вед Даянандом было уникальным и радикальным; например, он учил, что Веды недвусмысленно защищают монотеизм. Он подчеркнул, что Веды не содержат никакого упоминания об идолопоклонстве, потому что они учат, что Бог - нематериальный, бесформенный и метафизический дух, и, кроме того, подчеркивают доктрину карма и реинкарнация, идеалы брахмачарья (целомудрие ) и саньяса (отречение ). Даянанда утверждал, что Веда - единственное истинное писание, потому что Бог открывает Свое истинное слово в начале творения (в противном случае Он был бы несовершенным, лишив многие поколения людей истинного знания до зарождения различных сегодняшних религий) и что, безусловно, существует в нем нет места дискриминационной или наследственной кастовой системе.

Он стремился быть универсальной структурой, основанной на авторитете Веды. Даянанда заявил, что он хотел «сделать весь мир арийским», т.е. он хотел развить миссионер Индуизм основан на универсальности Вед. С этой целью Арья Самадж начал Шуддхи движение в начале 20 века за возвращение индуизм людям, обращенным в ислам и христианство, основал школы и миссионерские организации и расширил свою деятельность за пределами Индии.Джавахарлал Неру, первый премьер-министр Индии в своей книге, Открытие Индии кредитует Арью Самадж в представлении прозелитизация в индуизме.[13]

Самадж имеет отделения по всему миру и имеет значительное число приверженцев среди людей индийского происхождения в Гайана, Тринидад и Тобаго, Суринам, то Карибский бассейн, то Нидерланды, то объединенное Королевство, а Соединенные Штаты.

Рамакришна Движение

Основные статьи: Нео-веданта и Свами Вивекананда

Свами Вивекананда был центральной личностью в развитии другого направления индуизма в конце 19-го и начале 20-го веков, которое примирило религиозное (бхакти-марга) путь своего гуру Шри Рамакришна (Пури дашанами сампрадайи) с гнана марга (путь познания). Его идеалы и высказывания вдохновили многих индийцев, а также неиндусов, индуистов и неиндусов. Среди выдающихся личностей, на идеалы которых они оказали большое влияние, были Рабиндранат Тагор, Ганди, Субхас Бозе, Сатиендранатх Бос, Мег Над Саха, Сестра Ниведита, и Шри Ауробиндо.[14][15]

За пределами Индии

В Индонезия несколько движений выступают за возврат к индуизм в Ява, Суматра, Калимантан, и Сулавеси. Балийский Индуизм, известный как Агама индуистской дхармы, в последние годы переживает большое возрождение. Шри Прабхат Райнджан Саркар (основатель Ананда Марга ) положил начало новому ренессансу в индийском мире Sangeet.

Влияние на запад

Основные статьи: Нео-индуистские движения на Западе и Нео-Адвайта

Индуистские традиции также повлияли на западную религиозность. В начале XIX века первые переводы индуистских текстов появились на западе и вдохновили западных философов, таких как Артур Шопенгауэр.[16] Елена Блаватская переехал в Индию в 1879 г., и ее Теософское общество, основанная в Нью-Йорке в 1875 году, превратилась в своеобразную смесь западных оккультизм и индуистский мистицизм в последние годы ее жизни.

Смотрите также

Организации

Известные личности

Рекомендации

  1. ^ Майклз 2004.
  2. ^ Будущее окружающей среды: социальные аспекты сохранения и экологические альтернативы. Питт, Дэвид С. Лондон: Рутледж. 1988 г. ISBN  0-415-00455-1. OCLC  17648742.CS1 maint: другие (связь)
  3. ^ Фаркуар, Дж. Н. (Джон Никол) (1915). Современные религиозные движения в Индии. Робартс - Университет Торонто. Нью-Йорк Макмиллан.
  4. ^ Назир, Парвез (2011). «Раджа Рам Мохан Рой: социальная реформа и расширение прав и возможностей женщин». Журнал исследований исключения. 1 (2): 1. Дои:10.5958 / j.2231-4547.1.2.013. ISSN  2231-4547.
  5. ^ Раммохун Рой, Раджа, 1772–1833 гг. (1996). Сати, рецензия Раджи Рам Мохана Роя о сожжении заживо вдов. Б.Р. Паб. Corp. ISBN  8170188989. OCLC  38110572.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
  6. ^ Хэтчер, Брайан А. (1 января 2008 г.), «Дебендранат Тагор и Таттвабодхини Сабха», Буржуазный индуизм, или вера современных ведантистов, Oxford University Press, стр. 33–48, Дои:10.1093 / acprof: oso / 9780195326086.003.0003, ISBN  9780195326086
  7. ^ Шастри, Шибанатха, 1847-1919 гг. (1948). Я видел мужчин; личные воспоминания семи великих бенгальцев. Садхаран Брахмо Самадж. OCLC  11057931.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
  8. ^ Киллингли, Дермот (27 июня 2019 г.), «Раммохун Рой и Бенгальский ренессанс», Оксфордская история индуизма: современный индуизм, Oxford University Press, стр. 36–53, Дои:10.1093 / oso / 9780198790839.003.0003, ISBN  9780198790839
  9. ^ Семинар по перспективам бенгальского возрождения (1976: Университет Раджшахи) (1977). Размышления о бенгальском возрождении: [доклады, прочитанные на семинаре «Перспективы бенгальского возрождения»]. Институт исследований Бангладеш, Университет Раджшахи. OCLC  557887410.
  10. ^ "Рабиндранат Тагор: его жизнь и мысли", Философия Рабиндраната Тагора, Routledge, 24 февраля 2016 г., стр. 1–17, Дои:10.4324/9781315554709-1, ISBN  9781315554709
  11. ^ Бос, Рам Чандра. (1884). Брахмоизм; или, История реформированного индуизма с момента его возникновения в 1830 году,. Funk & Wagnalls. OCLC  1032604831.
  12. ^ Гастингс Дж. И Селби Дж. (Ред.) Энциклопедия религии и этики Кессинджер 2003 часть 3. с. 57. ISBN  0-7661-3671-X
  13. ^ Терсби, Г. Р. (1975). Индуистско-мусульманские отношения в Британской Индии: исследование споров, конфликтов и общественных движений в северной Индии 1923–1928 гг.. Лейден: Брилл. п.3. ISBN  9789004043800. арья самадж.
  14. ^ Де Мишели, Элизабет. (2004). История современной йоги: Патанджали и западный эзотеризм. Лондон: Continuum. ISBN  0-8264-6512-9. OCLC  51942410.
  15. ^ www.anandamayi.org https://www.anandamayi.org/books/Bithika2.htm. Получено 16 января 2020. Отсутствует или пусто | название = (помощь)
  16. ^ Ренард 2010.

Источники

  • Плотный, Кристиан Д. Фон (1999), Философы и религиозные лидеры, Издательская группа "Гринвуд"
  • Джон Никол Фаркуар, Современные религиозные движения в Индии, Kessinger Publishing (2003), ISBN  0-7661-4213-2.
  • Кеннет В. Джонс, Движения за социально-религиозные реформы в Британской Индии, Новая Кембриджская история Индии, Издательство Кембриджского университета (1990), ISBN  0-521-24986-4.
  • Майклс, Аксель (2004), Индуизм. Прошлое и настоящее, Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press
  • Мукерджи, Мадхава Битхика (1983), Неоведанта и современность, Ашутош Пракашан Санстхан
  • Ренар, Филипп (2010), Недуализм. De directe bevrijdingsweg, Котен: Uitgeverij Juwelenschip
  • Я. Завос, Защита индуистской традиции: Санатана Дхарма как символ православия в колониальной Индии, Religion (Academic Press), Volume 31, Number 2, April 2001, pp. 109–123.
  • Ганшьям Шах, Социальные движения в Индии: обзор литературы, Нью-Дели, Sage India, 2-е изд. (2004) ISBN  0-7619-9833-0

внешняя ссылка