Корейский шаманизм - Korean shamanism

Часть серия на
Корейский шаманизм
Тэгык («Великий полюс») - представляет Небеса (синий), Землю (красный) и человека (желтый) или божественную троицу Ханеуллим (Хванин, Хванунг, Дангун)
А муданг выполнение кишка в Сеул, Южная Корея.
Сады Самсонгун, святыня для поклонения Хванин, Hwanung и Дангун.

Корейский шаманизм или же Корейская народная религия, также известный как Шинизм или же Китаизм [примечание 1] (Корейский: 신교, Ханджа 神 敎; Shingyo или же Shinkyo, "религия духов / богов")[1][2] или же Шиндо (Корейский: 신도; Ханджа: 神道, «путь духов / богов»),[3][4] это политеистический и анимистический этническая религия из Корея который восходит к предыстория[5] и состоит в поклонении богам (신 sчасв) и предки (조상 Josang) а также духи природы.[4] Если говорить конкретно о шаманский упражняться (Корейский: 무속, Ханджа: 巫 俗; мусог или же мусок), период, термин Муизм (Хангыль: 무교, Ханджа: 巫 敎; Мугё или же Мукё, "религия му (шаманы) ").[6][7]

Общее слово для «шамана» в Корейский является му (Хангыль: 무, Ханджа: 巫).[5] В современной терминологии их называют муданг (무당, 巫 堂), если женщина или Баксу если мужчина, хотя в местном масштабе используются другие термины.[6][заметка 2] Корейское слово му является синонимом китайского слова ву 巫, который определяет шаманов как мужчин, так и женщин.[10] Роль муданг должен действовать как посредник между духи или же боги и человечество, чтобы разрешить затруднения в развитии жизни через практику кишка ритуалы.[11]

Центральное место в корейском шаманизме занимает вера в множество разных богов, сверхъестественные существа и поклонение предкам.[12] В му описываются как избранные.[13] (видеть: Корейская мифология )

Корейский шаманизм оказал влияние на некоторые новые корейские религии, такие как Хеондоизм и Юнсанство, а некоторые христианские церкви в Корее используют практики, уходящие корнями в шаманизм.[14]

Мифология корейского шаманизма устно рассказывается во время кишка ритуалы. В Чеджу их называют бон-пури.

Терминология

А Баксу.

Имена религии

Помимо «шинизма» и «муизма», для определения корейского шаманизма используются другие термины: Гошиндо (고신 도, 古 神道; «путь предков богов»), используемый в контексте нового религиозного движения Тэджонгизм,[15] и Pungwoldo (風月 道, «путь яркости»), используемый Конфуцианский ученый Чхве Чивон между 9 и 10 веками.[16] Шаманские ассоциации в современной Южной Корее используют термины Шиндо или же Мусиндо (무신도 «шаманский путь духов») для определения их конгрегаций или членства, и мусогин («люди, занимающиеся шаманизмом») для определения шаманов.[4]

Имена шаманов

Основная статья: Му (шаман)

Корейское слово 무 му связано с китайским термином 巫 ву,[17] который определяет шаманов любого пола, а также, вероятно, монгольского «бо» и тибетского «бон». Уже есть записи из Династия Йи, муданг имеет преобладающее использование.[18] Муданг сам объясняется в связи с китайскими иероглифами, поскольку первоначально относится к «залу», 堂 запах, шамана.[18] Отличающийся этимология, однако, объясняет муданг как происходящее непосредственно из сибирского термина для женщин-шаманов, Утаган или же утакан.[18]

Муданг используется в основном, но не исключительно, женщинами-шаманами.[18] Шаманов-мужчин называют разными именами, в том числе сана муданг (буквально "мужской" муданг") в Сеул площадь, или баксу муданг, также сокращенный Баксу («врач», «целитель»), в Пхеньян площадь.[18] По мнению некоторых ученых, Баксу - древнее аутентичное обозначение шаманов-мужчин, и такие выражения, как сана муданг или же баксу муданг - это недавние монеты из-за преобладания женщин-шаманов в последние столетия.[9] Баксу может быть корейской адаптацией терминов, заимствованных из сибирских языков, например бакси, бальси или же бахсих.[6]

Теория коренного или сибирского происхождения корейской шаманской терминологии более разумна, чем теории, которые объясняют, что такая терминология происходит из Китая,[6] учитывая, что китайская культура оказала влияние Корея только на относительно недавнем этапе корейской истории.[6] Вероятно, когда корейцы усыновили китайские иероглифы они отфильтровали свою ранее устную религиозную культуру через сито китайской культуры.[6]

Типы и роли шаманов

Муданг О Су-бок, хозяйка доданг-гут из Кёнги, проводя службу, чтобы умилостивить злых духов мертвых.

Категории му

Есть четыре основные категории корейских шаманов, которые называются местными шаманами.

В мудангшаманы -типа традиционно встречаются в Северной Корее: в провинциях Хамгён, Пхёнан, Hwanghae, и северный Кёнги, включая столицу Сеул. Они посвящены в шаманизм Sinbyeong, болезнь, вызванная проникновением бога в их тела и излечиваемая только через посвящение. Они делят свое тело с душой определенного божества, называемого мама-чжу («властелин тела»). Во время шаманских ритуалов они впадают в состояние транса и говорят голосом призываемого бога.[19]

В дан'голШаманы -виды - это жрецы, а не шаманы в строгом смысле слова. Они встречаются в южных и восточных провинциях Канвон, Кёнсан, Чхунчхон, и Чолла, хотя их все больше вытесняет засилье шаманизма в сеульском стиле в Южной Корее. В дан'гол являются наследственными, а не инициированными сверхъестественным опытом. Они не обладают сверхъестественными способностями, не связаны со своими богами и не подвергаются одержимости трансом. Они просто поклоняются нескольким богам с фиксированным набором ритуалов. В отличие от мудангшаманы типа, дан'голШаманы -типа связаны с богами своего конкретного сообщества.[20]

В симбангшаманы -типа встречаются только в Остров Чеджу, и объединить функции муданг и дан'гол типы. Словно муданг, то симбанг Чеджу связаны с определенным набором богов. Но эти боги не обитают в теле шамана, а воплощаются в форме Менду, набор священных ритуальных инструментов, в которых воплощены боги и духи умерших шаманов. В simbang 'Основная задача - понять божественное послание, переданное их Менду и использовать Менду поклоняться богам.[21]

В Мёндушаманы -типа сосуществуют с дан'голшаманы типа. Считается, что они одержимы духами умерших детей и способны предсказывать будущее, но не участвуют в общих ритуалах для богов.[22]

«Самопотеря» и «божественный ветер»

Алтарь Сансингак, "Святыня горного бога". Святыни горного бога часто контролируются буддийскими храмами. Этот принадлежит Чонсуса (Храм Чонсу) из Остров Канхва.
Основная статья: Shinbyeong

Считается, что люди, которые становятся шаманами, «избираются» богами или духами через духовный опыт, известный как Shinbyeong ("божественный или же шаманская болезнь"), форма экстаз, что влечет за собой одержимость от бога и «самоуничтожение». Считается, что это состояние проявляется в симптомах физической боли и психоз. Верующие утверждают, что физические и психические симптомы не подлежат лечению, а излечиваются только тогда, когда одержимый принимает полное общение с духом.[23]

Заболевание характеризуется потерей аппетита, бессонницей, зрительной и слуховой галлюцинации. Затем одержимый подвергается Naerim-Gut, ритуал, который служит как для излечения от болезни, так и для формального утверждения человека как шамана.[24]

Корейские шаманы тоже испытывают Shinmyeong («божественный ветер»), который является каналом бога, во время которого шаман говорит пророчески.[25] Синмён также переживают целые сообщества во время кишка удерживаются шаманом, и это момент возбуждения, который избавляет от социального давления, как физического, так и умственного.[26]

Мифы о происхождении шаманов

Корейские шаманские рассказы включают ряд мифов, в которых обсуждается происхождение шаманов или шаманской религии. К ним относятся Принцесса бари миф, Гонгсим миф, и Чогонг бон-пури миф.

Принцесса Бари (바리 공주)

В Принцесса бари повествование встречается во всех регионах, кроме Чеджу.[27] По состоянию на 2016 год учеными было переписано около ста версий мифа, примерно половина из них - с 1997 года.[28] По состоянию на 1998 год все известные версии исполнялись только во время кишка ритуалы, проводимые для умерших. Таким образом, принцесса Бари - богиня, тесно связанная с погребальными обрядами.[29] Точная роль Бари варьируется в зависимости от версии, иногда она вообще не может стать божеством, но обычно ее называют богиней-покровительницей шаманов. проводник душ умерших, или богиня Большая Медведица.[30]

Принцесса Бари держит цветок воскресения. Картина для шаманских ритуалов, восемнадцатый век.

Несмотря на большое количество версий, большинство согласны с основной историей. Первый крупный эпизод, который разделяют почти все версии, - это брак короля и королевы. Королева рожает шесть дочерей подряд, к которым относятся роскошно. Когда она беременна в седьмой раз, королеве снится благоприятный сон. Королевская чета воспринимает это как знак того, что она, наконец, рожает сына, и готовится к празднику. К сожалению, ребенок девочка.[31][32] Разочарованный король приказывает выбросить дочь, по-корейски окрестив ее Бари. 버리 - beori- "выбрасывать."[а][33] В некоторых версиях ее нужно бросить два или три раза, потому что животные первый и второй раз защищают ее. Затем девушку спасает такая фигура, как Будда (который сожалеет, увидев ее, что не может взять женщину в ученики), горный бог, или аист.[34]

Когда Бари вырастает, один или оба ее родителя серьезно заболевают. Они узнают, что болезнь можно вылечить только с помощью лечебной воды из Западный рай. В большинстве версий король и королева просят своих шестерых старших дочерей пойти за водой, но все они отказываются. В отчаянии король и королева приказывают снова найти принцессу Бари. В других версиях королевской чете сказано во сне или пророчестве найти свою дочь. В любом случае Бари предстал перед судом. Она соглашается отправиться на Западные небеса и уходит, обычно в мужских одеждах.[35]

Детали квеста Бари различаются в зависимости от версии.[36] В одном из старейших записанных рассказов, произнесенных шаманом из окрестностей Сеула в 1930-х годах, она встречает Будду, пройдя три тысячи лиг. Видя сквозь ее маскировку и отмечая, что она женщина, Будда спрашивает, действительно ли она может пройти еще три тысячи лиг. Когда Бари отвечает, что она продолжит идти, даже если ей предстоит умереть, он дает ей шелковый цветок, который превращает огромный океан в землю, которую она может пересечь.[37] Затем она освобождает сотни миллионов мертвых душ, заключенных в высокую крепость из шипов и стали.[38]

Когда Бари, наконец, прибывает к месту, где находится лечебная вода, она обнаруживает, что его защищает сверхъестественный страж (различной природы), который также знает, что она женщина, и заставляет ее работать на него и родить ему сыновей. Как только это будет сделано она может родить до двенадцати сыновей, в зависимости от версии ― ей позволено вернуться с лечебной водой и цветами воскрешения. Когда она возвращается, она обнаруживает, что ее родители (или родитель) уже умерли и что их похороны проходят. Она прерывает похоронную процессию, открывает крышки гробов, воскрешает своих родителей цветами и лечит их водой.[39] В большинстве версий принцесса затем достигает божественности.[40]


Часть оригинала 그때 의 무장 신은 산신제 와 평토제 를 반게 하고, 비리 공덕 할아비 는 노제 길게 하고, 비리 공덕 할미 는 새 남굿 을 받을 가시 문 쇠문 별비 를 점지. 그리고 바리 공주 일곱 아들 은 저승 의 시왕 이 되게 점지 하였다. 그렇게 점지 한 는 인도 국왕 보살 이 되어서 가면 수륙 제 공양 을 받으시고, 들 에 내리면 머리 단장 에 입단 치마 저고리 뒤에 은월 도 삼지창 쇠 방울 를 손 에 쥐고 만신 들의 왕 이 되었다 .- <바리 공주>

Чогонг бон-пури (초공 본 풀이)

Смотрите также: Mengdu

В Чогонг бон-пури - это шаманский рассказ, чье чтение составляет десятый ритуал Великого Кишечник, самая священная последовательность ритуалов в шаманизме Чеджу.[41] В Чогонг бон-пури это миф о происхождении шаманской религии Чеджу в целом, до такой степени, что шаманы почитают миф как «корень богов» и отвечают, что «это было сделано таким образом в Чогонг бон-пури"на вопрос о происхождении определенного ритуала.[42] Это также объясняет происхождение Менду, священные металлические предметы, являющиеся источником авторитета шамана Чеджу.[41] Как и в большинстве произведений устная литература существует несколько версий повествования.[43] Приведенное ниже краткое изложение основано на версии, изложенной высокопоставленным шаманом Ан Са-ин (1912–1990).[44]

Шаманский ритуал на острове Чеджу. Говорят, что современные ритуалы такие же, как и те, которые совершали тройняшки, чтобы воскресить Нога-данпунг-агасси в Чогонг бон-пури.

Джимджин'гук и Имджонг'гук, богатая пара, приближается к пятидесяти, но у них все еще нет детей. А Буддийский священник посещения храма Хвангым[b] и велит им делать приношения в его храме на сто дней. Они так и делают, и чудесным образом рождается девочка. Они называют ее Нога-данпунг-агисси.[46] Когда девочке исполняется пятнадцать, оба ее родителя временно уезжают. Они заключают ее за две двери с семьюдесятью восемью и сорока восемью замками каждая и приказывают семейной служанке кормить ее через отверстие, чтобы она не могла выйти из дома, пока они отсутствуют.[47]

Буддийский священник храма Хвангым узнает о невероятной красоте Нога-данпунг-агисси и приходит в дом, чтобы спросить милостыня. Когда девушка указывает, что не может выйти из дома, священник достает колокольчик и трижды звонит в него, ломая все замки. Когда она выходит в завеса целомудрия, он трижды гладит ее по голове и уходит. Затем Нога-данпунг-агисси беременеет.[48] Когда ее родители возвращаются, они решают убить ее, чтобы восстановить честь семьи. Когда семейная служанка настаивает на том, чтобы ее вместо этого убили, родители смягчаются и вместо этого решают изгнать обоих. Когда она уходит, ее отец дарит Нога-данпунг-агисси золотой веер.[49]

Они решают отправиться в Храм Хвангым, встречая различные препятствия и пересекая по пути множество странных мостов. Слуга объясняет этимологию мостов, связывая каждое имя с процессом изгнания Нога-данпунг-агисси из семьи. В конце концов они достигают храма и встречают священника, который изгоняет ее в страну богини деторождения. В одиночестве она рожает тройняшек, которые вырываются из ее подмышек и груди.[c] Искупав их в латунь ванна, она называет трех мальчиков Син-менду, Бон-менду и Сара-салчук ​​Сам-менду.[50]

Семья живет бедной жизнью. В возрасте восьми лет три брата становятся слугами трех тысяч продажных аристократов, которые готовятся к экзамены на государственную службу. Семь лет спустя аристократы отправляются в Сеул сдать экзамены и взять с собой тройню. По пути аристократы оставляют тройняшек на мель на вершине грушевого дерева, но их спасает местный дворянин, которого предупреждает сон о драконах, попавших в ловушку на дереве. Они достигают Сеула и единственные, кто сдает экзамены. Возмущенные аристократы заключают Нога-данпунг-агисси во "дворец Индра трех тысяч небес ".[51] Обычно это воспринимается как метафора убийства аристократов, а в других версиях прямо упоминается убийство.[52]

Тройняшки навещают своего отца, который заставляет их отказаться от старой жизни и стать шаманами, чтобы спасти свою мать. Он спрашивает своих сыновей, что они увидели первыми, когда пришли в храм, и они отвечают, что видели небо, землю и ворота. Соответственно, священник дает им первое Cheonmun, или гадальные диски, с китайские иероглифы 天 "небеса", 地 "земля" и 門 "ворота" начертаны. Тройняшки проводят первые шаманские ритуалы, как приказал им их отец, с помощью Неосаменео-дорёна, молодого бога шаманской музыки. Ритуалы успешно воскрешают их мать. Затем тройня вызывает мастера-кузнеца из Восточное море выковать первый Менду орудия.[53] В некоторых версиях этот кузнечный Менду ненадежны, и отец тройняшек вызывает небесного кузнеца по имени Чон'гённок, чтобы он выковал качественный Менду.[54] В любом случае, тройняшки хранят их во дворце, где за ними будут наблюдать их мать и Неосаменео-дорён. Затем они возносятся в загробную жизнь, чтобы стать божественными судьями мертвых, вооружившись священными шаманскими ножами, которые они будут использовать, чтобы восстановить справедливость в отношении аристократов.[53]

Некоторое время спустя дочь одного Государственный советник серьезно заболевает каждые десять лет: в семь, семнадцать, двадцать семь лет и так далее. В семьдесят семь лет она понимает, что болеет Sinbyeong, болезнь, посланная богами и излечимая только посвящением в шаманизм. Однако нет никаких ритуальных приемов, которые она могла бы использовать. Она идет во дворец, где хранятся ритуальные принадлежности, и молится тройняшкам, которые дают ей священные предметы, необходимые для шаманского обряда инициации.[55] Дочь советника - первый настоящий шаман-человек, и получение ею ритуальных предметов представляет собой передачу шаманских знаний первому поколению.[56]

Гонгсим

Основная статья: Гонгсим

Практики

Основная статья: Кишка (ритуал)
Знаменитый муданг проведение пятидневного кишка в сельской местности Южной Кореи в 2007 году.

Кишечник обряды (굿)

В кишка или же кут это обряды, выполняемые корейскими шаманами, включая подношения и жертвоприношения богам и предкам.[57] Для них характерны ритмичные движения, песни, оракулы и молитвы.[58] Эти обряды предназначены для создания благосостояния, поощрения обязательств между духами и человечеством.[57]

Песнями и танцами шаман умоляет богов вмешаться в судьбу людей. Шаман носит очень красочный костюм и обычно говорит на экстаз. Во время обряда шаман несколько раз меняет свой костюм. Ритуалы состоят из различных фаз, называемых Гори.[59]

Есть разные виды кишка, которые варьируются от региона к региону.[23]

Очищение (정화, 부정 풀이, 부정 치기)

Чистота тела и ума - это состояние, необходимое для участия в ритуалах.[60] Считается, что очищение необходимо для эффективного общения между живыми людьми и формами предков.[60] Перед любым кишка совершается, жертвенник всегда очищается огнем и водой, как часть первого Гори самого ритуала.[60] Белый цвет, широко используемый в ритуалах, считается символом чистоты.[60] Очищение организма производится сжиганием белой бумаги.[60]

История

Дальнейшая информация: Misin тапа ундонг
Изображение муданг выступая на кишка в картине под названием Мунё синму (무녀 신무, 巫女 神 舞), сделан Шин Юнбок в конце Чосон (1805).

Корейский шаманизм восходит к доисторическим временам, еще до появления буддизм и Конфуцианство, и влияние Даосизм, в Корея.[61] Он похож на китайский Wuism.[61] Остатки храмов, посвященных богам и духам, были найдены на вершинах и склонах многих гор полуострова.[61]

Хотя многие корейцы перешли в буддизм когда он был завезен на полуостров в 4 веке и принят в качестве государственной религии в Силла и Корё, она оставалась второстепенной религией по сравнению с корейским шаманизмом.[62]

С 15 века в государстве Чосон, все изменилось с принятием Неоконфуцианство как государственная религия.[63] Неконфуцианские религии были подавлены, а корейский шаманизм стал рассматриваться как отсталый пережиток прошлого.[63] В конце 19-го и 20-го века ряд обстоятельств, а именно влияние христианских миссионеров и разрушение общества, вызванное модернизацией, способствовали дальнейшему ослаблению корейского шаманизма, в конечном итоге открыв путь для значительного роста христианство.[64][62]

В 1890-х годах, когда рушилась династия Чосон, Протестантский миссионеры получили значительное влияние через прессу, демонизация корейской традиционной религии и даже кампании насильственного подавления местных культов.[65] Протестантская демонизация оказала бы длительное влияние на все последующие движения, которые способствовали полному уничтожению корейского шаманизма.[65]

Вовремя Японское господство над Кореей, японцы пытались включить корейский шаманизм или заменить его, Государственный синтоизм.[66][67] Однако на короткий период в 1940-х годах, после поражения японцев, корейский шаманизм стал считаться чисто корейской национальной сущностью.[68]

Положение корейского шаманизма ухудшилось после разделение Кореи и создание северное социалистическое правительство и южное прохристианское правительство.[69] Южнокорейская политика против суеверий 1970-х и 80-х годов запрещала традиционную религию и уничтожала все исконные святыни.[70] Эта политика была особенно жесткой в ​​период правления Пак Чон Хи.[67] В Северной Корее все шаманы и их семьи подвергались нападениям как члены «враждебного класса» и считались имеющими плохая песня, "испорченная кровь".[71]

В последние десятилетия корейский шаманизм возродился в Южной Корее.[72] в то время как в Северной Корее, согласно демографическому анализу, примерно 16% населения исповедуют ту или иную форму традиционной этнической религии или шаманизма.[73]

Разветвления

С начала 19 века возник ряд движений по возрождению или новаторству традиционного корейского шаманизма. Для них характерны организованная структура, систематизированная доктрина и совокупность библейских текстов. Их можно разделить на три основных семейства: Тэджонгизм или дангунизм, Донгхак -оригинальные движения (в том числе Хеондоизм и Суунизм ), и семья Юнсанство (включая Jeungsando, Дэсон Джинрихо, ныне вымершие Бохеонизм, и многие другие секты).[74]

Храмы

Шаманский храм в Ансан, Южная Корея. В левом окне отображается манья, что в Южной Корее означает шаманское сооружение.

Исторически корейский шаманизм и традиционная религия опирались на систему древних святынь, саданг (사당), похожие на найденные в Китае и Японии. Более крупные храмы называются мио (буквально «храм») или фанатизм (буквально «дворец»). Корейские шаманские храмы можно отличить по использованию тэгык (태극) и манья (만자) символизм, и некоторые из них имеют ворота, похожие на японский синтоизм тории.

Практически все традиционные святыни были разрушены в XIX и XX веках во время христианских гонений и правительственных кампаний за «модернизацию».[нужна цитата ] В последние годы в некоторых деревнях были случаи восстановления святынь и возобновления обрядов.[75]

Смотрите также

Сноски

  1. ^ Верхний индекс H в словах «Шинизм» и «Шиндо» означает, что эти термины могут быть написаны либо «Шинизм» и «Шиндо», либо «Синизм» и «Синдо» без разницы.
  2. ^ Другие условия включают тангол или же тангур (당골; используется в Южной Корее для потомственных шаманов) и Mansin (используется в центральной Корее, Сеул области и Северной Кореи).[8] Слово муданг в основном ассоциируется, хотя и не исключительно, с женщинами-шаманами из-за их распространенности в новейшей истории. Такое преобладание женщин привело к развитию новых словечек для обозначения шаманов-мужчин, включая сана муданг (буквально "мужской" муданг") в районе Сеула или баксу муданг ("целитель муданг"), укороченный Баксу, в Пхеньян площадь. Разумно полагать, что слово Баксу - древнее аутентичное обозначение шаманов-мужчин.[9]

Рекомендации

  1. ^ Корейская культурная служба (1998), п. 33.
  2. ^ Юнесок'о Хан'гук Вивонхо (1985), п. 22.
  3. ^ Корейская культурная служба (1992), п. 27.
  4. ^ а б c Кендалл (2010), п. Икс.
  5. ^ а б "무교". Образовательный терминологический словарь (на корейском). 29 июня 1995 г.. Получено 2018-03-22.
  6. ^ а б c d е ж Ли (1981), п. 4.
  7. ^ Ким (1998).
  8. ^ Кендалл (2010), п. ix.
  9. ^ а б Ли (1981), стр. 3–4.
  10. ^ Ли (1981), п. 5.
  11. ^ Цой (2006), п. 21.
  12. ^ Ли (1981), стр. 5, 17–18.
  13. ^ Ли (1981) С. 5–12.
  14. ^ Ким, Эндрю Э. (1 июля 2000 г.). «Корейская религиозная культура и ее близость к христианству: рост протестантского христианства в Южной Корее» (PDF). Социология религии. 61 (2): 117–133. Дои:10.2307/3712281. JSTOR  3712281.
  15. ^ Ли (2010-е), п. 12.
  16. ^ Ли (2010-е), п. 14.
  17. ^ Ли (1981), стр. 3–5.
  18. ^ а б c d е Ли (1981), п. 3.
  19. ^ Ким Т. 1996, стр. 11-12.
  20. ^ Ким Т. 1996, п. 13.
  21. ^ Ким Т. 1996, стр. 13-15.
  22. ^ Ким Т. 1996, п. 15.
  23. ^ а б «О корейском шаманизме и шаманских ритуалах».
  24. ^ Ким (1998) С. 42–43.
  25. ^ Ким (2005), pp. 9–10, note 10.
  26. ^ Ким (2005) С. 53–54.
  27. ^ Хонг Т. 2002, п. 25.
  28. ^ Хонг Т. 2016b, п. 21.
  29. ^ Хонг Т. 2016b С. 143-145.
  30. ^ Хонг Т. 2016b, п. 59.
  31. ^ Со Д. и Пак Г. 1996, стр. 227-228.
  32. ^ Хонг Т. 2016b С. 33-36.
  33. ^ Со Д. и Пак Г. 1996 С. 228-230.
  34. ^ Хонг Т. 2016b С. 37-42.
  35. ^ Хонг Т. 2016b С. 43-47.
  36. ^ Хонг Т. 2016b С. 47-51.
  37. ^ Со Д. и Пак Г. 1996, стр. 239-241.
  38. ^ Со Д. и Пак Г. 1996, стр. 241-242.
  39. ^ Хонг Т. 2016b С. 52-57.
  40. ^ Хонг Т. 2016b С. 58-59.
  41. ^ а б Кан Дж. 2015 С. 154-156.
  42. ^ «신 뿌리»; <초공 본 풀이> 에서 그러 했기 때문 이라는 답 " Шин Ю. 2017, п. 228
  43. ^ Кан С. 2012, п. 30.
  44. ^ Кан Дж. 2015, п. 15.
  45. ^ Сео Д. 2001 С. 262-264.
  46. ^ Хён Ю. и Хён С. 1996 С. 40-47.
  47. ^ Хён Ю. и Хён С. 1996 С. 47-49.
  48. ^ Хён Ю. и Хён С. 1996 С. 49-53.
  49. ^ Хён Ю. и Хён С. 1996 С. 53-59.
  50. ^ Хён Ю. и Хён С. 1996 С. 59-65.
  51. ^ "삼천천 제 석궁" Хён Ю. и Хён С. 1996, стр. 65-73
  52. ^ Шин Ю. 2017, п. 14.
  53. ^ а б Хён Ю. и Хён С. 1996 С. 73-79.
  54. ^ Кан С. 2012 С. 125-126.
  55. ^ Хён Ю. и Хён С. 1996 С. 79-81.
  56. ^ Кан С. 2012 С. 103-104.
  57. ^ а б Ли (1981), п. 27.
  58. ^ Ли (1981), п. 40.
  59. ^ Ли (1981), п. 31.
  60. ^ а б c d е Ли (1981), п. 38.
  61. ^ а б c Ли (1981), п. 21.
  62. ^ а б Пхён Гап Мин (2010). Сохранение этнической принадлежности через религию в Америке: корейские протестанты и индийские индуисты через поколения. Издательство Нью-Йоркского университета. ISBN  978-0814796153. п. 44.
  63. ^ а б Цой (2006), п. 15.
  64. ^ Ким, Эндрю Э. (октябрь 2001 г.). «Политическая незащищенность, социальный хаос, религиозная пустота и рост протестантизма в Корее конца девятнадцатого века». Социальная история. 26 (3): 267–281. Дои:10.1080/03071020110070864. JSTOR  4286798. S2CID  143980253.
  65. ^ а б Кендалл (2010), стр. 4–7.
  66. ^ Соренсен (1995) С. 11–22.
  67. ^ а б Цой (2006), п. 17.
  68. ^ Соренсен (1995), п. 23.
  69. ^ Соренсен (1995) С. 24–27.
  70. ^ Кендалл (2010), п. 10.
  71. ^ Демик, Барбара (2009). Нечему завидовать: обычная жизнь в Северной Корее. Spiegel & Grau. ISBN  978-0385523905.
  72. ^ Цой (2006) С. 17–19.
  73. ^ "Профиль страны: Корея, Северная (Корейская Народно-Демократическая Республика)". Религиозная разведка Великобритании. Архивировано из оригинал 13 октября 2007 г.
  74. ^ Ли (2010-е), пассим.
  75. ^ Квон, Хоник (15 июня 2009 г.). «Исцеление ран войны: новые святилища предков в Корее» (PDF). Азиатско-Тихоокеанский журнал. 7 (24/4).

Примечания

  1. ^ Или же 바리데기 Бари-деги "выброшенный ребенок"
  2. ^ 황금 Hwanggeum обычно считается искажением архаичного Среднекорейский фраза Хан Кем (한 ᄀ ᆞ ᆷ) "Великий Бог", и, таким образом, священник изначально был коренным корейским богом, а не буддийским священником.[45]
  3. ^ Старший рождается из правой подмышки на восьмой день девятого числа. лунно-солнечный месяц; посередине от левой подмышки восемнадцатого числа того же месяца; самая младшая, из груди на двадцать восьмой день.

Библиография

  • Чой, Джун Сик (2006). Народная религия: обычаи Кореи. Ewha Womans University Press. ISBN  8973006282.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • 홍 태한 (Хун Тэ-хан) (2002). Хан'гук сеоса муга Ён'гу 한국 서 사무 가 연구 [Исследования корейских шаманских повествований]. Сеул: Минсогвон. ISBN  89-5638-053-8. Антология предшествующих статей.
  • —————————— (2016). Хан'гук сеоса муга-уй юхён-бёль чонджэ янсанг-гва ёнхенг волли 한국 서 사무 가 의 유형별 존재 양상 과 연행 원리 [Формы и принципы исполнения в корейских шаманских повествованиях]. Сеул: Минсогвон. ISBN  978-89-285-0881-5. Антология предшествующих статей.
  • 현용준 (Хён Ён-джун); 현승환 (Хён Сын Хван) (1996). Чеджу-до муга 제주도 무가 [Шаманские гимны острова Чеджу]. Хан'гук Годжон Мунхак Чонджип. Исследовательский институт корееведения Корейского университета.
  • 강소 전 (Кан Со Чон) (2012). Jeju-do simbang-ui mengdu yeon'gu: Giwon, jeonseung, uirye-reul jungsim-euro 제주도 심방 의 멩두 연구 - 기원, 전승, 의례 를 중심 으로 - [Исследование на Менду шаманов Чеджу: происхождение, переход, ритуал] (Кандидат наук). Национальный университет Чеджу.
  • 강정식 (Кан Чон Сик) (2015). Чеджу Гут Ихэ-уи Гильджаби 제주 굿 이해 의 길잡이 [Букварь к пониманию Чеджу Кишечник]. Чеджу-хак Чхонсо. Минсогвон. ISBN  9788928508150. Получено 11 июля, 2020.
  • Ким, Хэ-Гён Серена (2005). Sciamanesimo e Chiesa in Corea: per un processo di evangelizzazione inculturata (на итальянском). Григорианский библейский книжный магазин. ISBN  8878390259.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • 김태곤 (1996). 한국 의 무속. Daewonsa. ISBN  978-89-5653-907-2.
  • Кендалл, Лорел (2010). Шаманы, ностальгия и МВФ: южнокорейская народная религия в движении. Гавайский университет Press. ISBN  978-0824833985.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Корейская культурная служба (1998). «Корейская культура» (19). Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Корейская культурная служба (1992). «Корейская культура» (12–13). Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Ли, Чи-ран (2010-е). «Возникновение национальных религий в Корее» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) 13 апреля 2014 г.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Ли, Юнг Ён (1981). Корейские шаманские ритуалы. Mouton De Gruyter. ISBN  9027933782.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • 서대석 (Со Дэсок); 박경신 (Пак Кёнсин) (1996). Соса муга иль 서 사무 가 1 [Сказочные шаманские гимны, Том I]. Хан'гук Годжон Мунхак Чонджип. Исследовательский институт корееведения Корейского университета.
  • 신연우 (Шин Ён-у) (2017). Чеджу-до сеоса муга Чогонг бон-пури-ui sinhwa-seong-gwa munhak-seong 제주도 서 사무 가 <초공 본 풀이> 의 신화 성과 문학성 [Мифологическая и литературная природа шаманского рассказа о Чеджу Чогонг бон-пури]. Сеул: Минсогвон. ISBN  978-89-285-1036-8.
  • Соренсен, Кларк В. (июль 1995 г.). Политическое послание фольклора в студенческих демонстрациях Южной Кореи 80-х: подход к анализу политического театра. 50 лет независимости Кореи. Сеул, Корея: Корейская ассоциация политологии.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Юнесок'о Хан'гук Вивонхо (1985). "Корейский журнал". Корейская национальная комиссия по делам ЮНЕСКО. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)CS1 maint: ref = harv (связь)

дальнейшее чтение

  • Кейт Ховард (Hrsg.): Корейский шаманизм. Возрождение, пережитки и изменения. Королевское азиатское общество, Корейское отделение, Seoul Press, Сеул, 1998 г.
  • Дон Гю Ким: Эффекты зацикливания между изображениями и реальностями: понимание множественности корейского шаманизма. Университет Британской Колумбии, 2012 г.
  • Лорел Кендалл: Шаманы, ностальгия и МВФ: южнокорейская народная религия в движении. Гавайский университет Press, Гонолулу, 2010 г., ISBN  0824833988.
  • Лорел Кендалл: Шаманы, домохозяйки и прочие неугомонные духи. Женщина в корейской ритуальной жизни (= Исследования Восточноазиатского института.). Гавайский университет Press, Гонолулу, 1985.
  • Кван Ок Ким: Ритуалы сопротивления. Манипуляция шаманизмом в современной Корее. В: Чарльз Ф. Киз; Лорел Кендалл; Хелен Хардакр (Hrsg.): Азиатское видение власти. Религия и современные государства Восточной и Юго-Восточной Азии. Гавайский университет Press, Гонолулу, 1994, S. 195–219.
  • Хогарт, Хён-Ки Ким (1998). Кут: счастье через взаимность. Bibliotheca shamanistica. 7. Будапешт: Академия Киадо. ISBN  9630575450. ISSN  1218-988X.
  • Дэниел Кистер: Корейский шаманский ритуал. Символы и драмы трансформации. Академия Киадо, Будапешт 1997.
  • Чон Ён Ли: Корейские шаманские ритуалы. Мутон Де Грюйтер, 1981, ISBN  9027933782.
  • Дирк Шлоттманн: Кибершаманизм в Южной Корее. Интернет-публикация: Институт киберобщества. Kyung Hee Cyber ​​University, Сеул, 2014 г.
  • Дирк Шлоттманн Одержимость духом в корейских шаманских ритуалах традиции Хванхэдо.В: Журнал изучения религиозного опыта. Том 4 №2. Центр исследования религиозного опыта (RERC) при Уэльском университете Тринити-Сент-Дэвид, Уэльс, 2018.
  • Дирк Шлоттманн Работа с неопределенностью: «Ад Чосон» и ритуалы корейского шамана для счастья и против неудач. В: Шаман - журнал Международного общества академических исследований шаманизма. Vol. 27. № 1 и 2, с. 65–95. Будапешт: издательство Molnar & Kelemen Oriental Publishers 2019.