Гонгсим - Gongsim

Гонгсим
전라남도 민속 문화재 제 2 호 옥과 성황당 목조 신상 (玉 果 城隍 堂 木造 神像) .jpg
Статуи Гонгсим (справа) и ее возлюбленной Джо Тонга (слева) в Окгве, Gokseong County
Корейское имя
Хангыль
공심
Пересмотренная романизацияГонгсим
МакКьюн – РайшауэрKongsim

Гонгсим (Корейский: 공심) - легендарная корейская принцесса Корё династия, как говорят, была поражена Sinbyeong, болезнь, которую можно вылечить только посвящением в шаманизм. Согласно мифу, она присоединяется к шаманское священство в Намсан Гора в Сеул, и знакомит с шаманской религией в Корее или в некоторых частях Кореи.

Миф о Гонгсиме был известен только в юго-западных провинциях Южный Чхунчхон, Чолла, и Южный Кёнсан, и устная передача истории, похоже, теперь закончилась. Хотя большинство из шести версий, записанных исследователями, сходятся во мнении, что Гонсим была принцессой Корё, ставшей шаманом, инициированной в Намсане, детали между ними расходятся. По одной из версий, принцесса сходит с ума после смерти возлюбленного, и ее необходимо вылечить с помощью шаманского посвящения. По другой версии, она заключена в тюрьму своим отцом, но учит шаманизму своих надзирателей, которые распространяют веру в Корее. Неизвестно, основана ли Гунсим на исторической знатной женщине, хотя отсутствие подтверждения в литературных источниках делает маловероятным, что у нее была королевская кровь.

Шаманы Юго-Западной Кореи призывают Гонсим в начале многих ритуалов, называя принцессу «нашим монархом и правителем» или «нашим властителем и правителем», а Намсан - как «происхождение». Призыв также включает в себя заявление о принцессе, которое обычно внешне относится к буддийскому храму или к прострация, но чье истинное значение оспаривается. С тех пор заклинание распространилось на север до шаманизма Сеула и - в сильно расходящейся и в значительной степени не поддающейся интерпретации форме - на юг до Остров Чеджу. В Сеуле призыв Гонсим начинается с произнесения Принцесса бари миф. В Чеджу он ассоциируется с тройняшками Менгду, местными богами-покровителями шаманизма.

Мифология

Гонгсим находится в Южной Корее.
Okgwa
Okgwa
Чонджу
Чонджу
Тхонъён
Тхонъён
Сунчхон
Сунчхон
Мокпо
Мокпо
Конджу
Конджу
Места свидетельств мифа о гонгсиме

Нет шаманские рассказы о принцессе Гонсим[а] известны,[2] но шесть версий юго-западного корейца миф о фигуре - все рассказанное вне ритуального контекста - было расшифровано исследователями. Пять из них были собраны в 1930-х годах японским социологом Акибой Такаши, а одна - в 1970-х годах корейским ученым Ким Чон Ёп. Устная передача мифа, похоже, закончилась в 2013 году, хотя короткие заклинания, связанные с Гонсим, произносимые шаманами во время ритуалов, продолжаются.[3] В большинстве версий Гонгсим - принцесса Корё (918–1392 гг.) Династия, пораженная Sinbyeong, болезнь, которую можно вылечить только посвящением в шаманизм. Она инициирована в Намсан, гора в Сеуле, и распространяет шаманскую религию в Корее.[4] Три наиболее подробные версии были переписаны с Okgwa (теперь часть Gokseong County ), Чонджу, и Тхонъён.[5]

В версии Окгва принцесса Корё Гонсим безумно влюбляется в Джо Тонг [ко ], человек XII века из Окгвы, существование которого подтверждено историческими свидетельствами. Женат Чо Тонг решает покинуть столицу, чтобы избежать встречи с принцессой, и добровольно соглашается служить командиром на северной границе Кореи. Однажды он попадает в засаду вражеских войск. В последующем поражении он теряет левую руку. Он от стыда уходит в отставку и возвращается в Окгву, где умирает от травмы. Тем временем Гонгсим, который ждал, что ее любовь вернется на юг, сходит с ума, когда не может вернуться. Ее отец отправляет ее в Намсан, где она излечивается от безумия, будучи посвященной в шаманизм. Она едет на лошади, которая идет, куда хочет, намереваясь научить людей шаманизму, куда бы лошадь не повела ее. Лошадь останавливается в Окгве, где она обнаруживает могилу Чо Тонга. Она живет у его могилы, распространяя среди местных жителей шаманскую религию. После ее смерти местные жители устраивают символическую свадьбу для душ двоих.[6] С 1970-х годов Джо Тонгу и Гунсиму поклонялись как деревенским богам-покровителям Окгвы в местных Сеонандан святыня, где были установлены деревянные статуи двоих.[7] Местные жители также идентифицировали некую могилу как принадлежащую принцессе и полагали, что ее имя было названо местными шаманами, потому что именно она основала шаманскую религию Провинция Чолла.[8]

В 1930-х годах шаманы Чонджу поклонялись королю по имени Хванвандже и его дочери Гонсимхон. Согласно местному мифу, первый заключает свою дочь в ее комнату, когда ее ударили Sinbyeong. Но ее надзиратели сами учатся шаманским ритуалам у принцессы, чтобы успешно лечить болезни и избавляться от несчастий, и в конце концов король решает освободить ее. Смотрители обучают этим ритуалам других женщин, и эта религия распространяется по всей Корее.[9] Версия Tongyeong имеет похожие элементы. Принцесса Гонгсим сходит с ума, а отец изгоняет ее в Намсан, где она занимается шаманизмом. Она рожает двух сыновей, по четыре дочери. Восемь девушек идут к каждой из Восемь провинций Кореи и распространять там шаманизм, чтобы помочь местным жителям.[10]

Более короткие версии заверены Сунчхон, Мокпо, и Конджу. В мифе о Сунчхоне также упоминается, что Гонсим поражен Sinbyeong и переезд в Намсан, где она была посвящена в шаманизм буддийским священником. Этот рассказ объясняет шаманскую религию как ветвь буддизма.[9] В версии Мокпо Гонгсим не испытывает Sinbyeong но вместо этого принцесса со сверхъестественными способностями исцеления. Отец испытывает ее, притворяясь больной. Дочь догадывается, что болезнь ложная, но предсказывает, что скоро он действительно заболеет. Когда это происходит, она излечивает своего отца с помощью ритуалов в Намсане и становится первым шаманом.[11] Миф о Конджу является самым коротким и противоречивым, и в нем не упоминается Гонсим по имени. Согласно этой версии, некая принцесса Корё была великим приверженцем буддизма, которого шаманы приходили вызывать во время ритуалов, а не сама была шаманом.[9]

Призыв

Сеул

Портрет принцессы Бари

В шаманской традиции Сеула - нынешней доминирующей форме религии в Южной Корее.[12]- заклинание с участием Гонгсима делается только в начале повествовательного гимна Принцесса бари, который говорит священный миф о брошенной принцессе, которая отправляется в загробный мир и становится богиней-покровительницей шаманов. Этот вызов начинается со ссылки на «страну» (нара), далее соединяя Гонсим с «буддийским храмом» (jeol / jeor[b]) и завершается заявлением, что «юго-запад» (Намсео) является "происхождением" (приятный).[13]

나라 로 나라 로 공심 은 절이 옵고, 절이 남서 가 본 이로 소이다.

Нара-ро нара-ро Gongsim-eun jeor-iopgo, jeor-i namseo-ga bon-irosoida.

«Для страны, для страны Гонсим - храм, а для храма - юго-запад - начало».[14]

Часто за этим следует указание местоположения: "К югу от реки " (Каннам) это "Великий Хан страна" (Дэхан-гук), а «эта страна» (я нара) или "К востоку от Море " (Haedong) это Корея.[14][15]

Юго-Западная Корея

Южнокорейские города и округа, в которых исследователи расшифровали заклинания, связанные с Гонсим. Сеул выделен красным цветом, остров Чеджу - зеленым, а юго-западные районы - синим.

Призывы к Гунсим особенно распространены среди потомственные шаманы юго-западных провинций южных Кёнги, Чхунчхон, Чолла, и южный Южный Кёнсан.[16] Это также единственный регион, где были записаны легенды о Гонсиме.[17] Шаманские практики в этой области составляют связную культурную традицию не только из-за популярности гонгсим, но и из излюбленного стиля шаманской музыки.[16] В этой области заклинание обычно начинается со слов «нашего монарха и правителя» (awang imgeum) или «наш государь и правитель» (Ahwang Imgeum), за которым следует либо утверждение, что Гунсим "делает простирания " (чжоль-хаджиё) или что она «отдает в буддийский храм» (jeor-e juyo). Тогда говорится, что Намсан является «источником» (приятный).[18] Следующие вызовы, первый из Наджу и последние из Мокпо, типичны:[18]

아왕 임금 은 공심 은 절허 지요, 남산 은 본 이로다.

Awang imgeum-eun Gongsim-eun jeol-heojiyo, Namsan-eun bon-iroda.

«Что касается нашего монарха и правителя, Гонгсим совершает простирания; Намсан - источник».[19]


아황 임금 아 공심 은 절 에 주고, 남산 은 본 이구나.

Ahwang imgeum-a Gongsim-eun jeor-e jugo, Namsan-eun bon-iguna.

«О наш государь и правитель! Гонгсим дает храму; Намсан - источник!»[19]

В одной версии от Haenam, «наш монарх и правитель» заменяется на «приветствие богов» (Yeongsin).[20] В важном варианте, засвидетельствованном как в северном Кёнгидо, так и в юго-восточном Тхонъёне, фраза «Гонсим совершает простирания» заменена похожим по звучанию «Гонсим - хозяйка церемоний» (Гонгсим-Ын Череджу-йо) или «Гонгсим - хозяйка ритуала» (Gongsim-i jeju-yo).[18]

За призывом следует шаблонное заявление о корейской шаманской космологии, обычно объясняемое буддийской терминологией. Первый основной вариант этого утверждения включает ссылки на Корею или лунно-солнечную Восточноазиатский календарь, а во втором варианте перечислены различные вселенные Буддийская мифология.[21] Следующий пример первого типа взят из Гочанг.

아황 임금 아 공심 은 절의 주요, 남산 은 본 이로다. 조선 은 국 이요, 팔만 은 사두 연 에 금년 은 두달 과년 은 열에 석달 소월 은 이십 구일 대월 은 설흔 날요.

Ahwang imgeum-a Gongsim-eun jeor-ui juyo, Namsan-eun bon-iroda. Чосон-Ын гуг-иё, пальман-Ын садуён-э геумнён-ын Ёр-э дю даль гванён-Ын Ёр-и сеок дал совеор-Ын исип-гу иль дейвеор-Ын солхын нал-лё.

«О наш государь и правитель! Гонгсим дает храму; Намсан - это источник. Корея - это страна. Восемьдесят тысяч - это годы Четыре пути [к буддийскому просвещению]. В этом году десять и два месяца; в прошлом году было десять и три месяца. Короткие месяцы - двадцать девять дней; долгие месяцы - тридцать дней. "[22]

Случаи, которые, как считается, требуют призыва Гунсим, сильно различаются в пределах региона: от шаманов, которые поют его только в начале одного конкретного ритуала, до тех, кто повторяет его в начале практически каждого обряда. Но обычно призыв делается в начале первого или второго составного обряда многокомпонентной церемонии.[18]

Чеджу

Формальная молитва, называемая Gongseon-gaseon, является частью Чогам-дже, церемония, во время которой шаман приглашает богов на ритуальную площадку, и которая инициирует большинство ритуалов в шаманизме южных Остров Чеджу.[23] Эта молитва совершается между Bepo-doeop-chim, во время которой шаман произносит Миф о создании Чеджу и «Нал-гва-гук-сомгим», в котором шаман сообщает богам время и место проведения ритуала.[24] Gongseon-gaseon обычно поется в такт Джанггу барабан, хотя Менду колокол иногда вместо этого звонят на второстепенных церемониях.[25] Слова молитвы зафиксированы[25] и их значение непонятно и в значительной степени неизвестно самим шаманам.[26] Полный текст Gongseon-gaseon, записанный в ритуале посвящения 1984 года, представлен ниже.[27]

이 ~ 이 ~ 공선 이라 공서 는 공서 는 가신 가신 공서 는 제주 남선 본 입네다. 인부 역 서가 여레 서준 낭 서준 공서 말 은 여 쭙긴 전 은 전광 절 수퍼 드립 네다.

Я — я — Гонсон-ира Гонсо-нын Гонсо-нын гасин гасин-Ын Гонсо-нын Чеджу Намсеон бон-имнеда. Inbuyeok Seoga-yeore seojun-nang seojun-Gongseo mar-eun yeojjupgin jeon-eun jeon'gwang jeolsupeo deurimneda.[27]

Gongseon-gaseon - это вариант Чеджу из призыва гонсим на материке.[26] О Гонгсиме в Чеджу нет легенд, но местный контекст заклинания предлагается в Гобун-мэнду ритуал инициации.[28] Во время этой церемонии, которая принимает форму ритуального театра, тройняшки Менгду - боги-покровители шаманизма - конфискуют ритуальные принадлежности начинающего шамана в наказание за халатность. Начинающий шаман может снискать расположение матери тройни, Нога-данпунг-агисси, которая отправляет своим сыновьям письмо, в котором приказывает им вернуть орудия новичку.[28] Содержание этого письма:

공신 ᄒ ᆞ 고도 가신 ᄒ ᆞ 고도, 제주 남산 은 본 은 인부 역 이라.

Gongsin hawgodo gasin hawgodo, Чеджу Намсан-Ын бон-Ын инбуёог-ира.

"Даже во время выполнения Гонсин, даже во время выполнения газин, Инбуёк - это происхождение Намсана в Чеджу ».[28]

Тройняшки (в исполнении старших шаманов) спорят о том, что им делать с письмом, но в конечном итоге возвращают орудия, соглашаясь, что они должны отправить письмо в человеческий мир, чтобы человеческие шаманы могли вернуть его своей матери для них. Таким образом, молитва Гонсон-гасеон становится метафорическим письмом, которое шаманы обращаются к богине Нога-данпунг-агисси в начале каждого ритуала.[28]

Слово Гонгси, используется для обозначения Менду предки (души умерших шаманов, которые являются источником ритуальной власти шаманов Чеджу) в Гонгси-пури ритуал, также может быть связан с материковой фигурой Гунсим.[29]

Интерпретации

Юго-западная Корея и, в частности, провинция Чолла являются источником мифа о Гонсим. Призывы Сеула и Чеджу со ссылкой на Гонгсим или Гонсон отражают более позднее влияние юго-запада.[30][21] И Сеул, и Чеджу имеют свои собственные мифологические истории происхождения шаманизма. Принцесса Бари - шаман предков и богиня-покровительница шаманов в религии Сеула, в то время как тройняшек Мэнду также почитают на острове Чеджу.[31] В отличие от этого, шаманские традиции Чолла не имеют четкой предков, кроме Гонгсим, поскольку принцесса Бари считается богиней смерти или вообще не является божеством.[32]

Святилище Гукса-данг на его нынешнем месте на горе Инванг

Призыв чествует Гонгсим как символическую королеву и правительницу шаманов и подтверждает историческую легитимность религии.[33][34] Связь первого шамана с королевской кровью направлена ​​на повышение социального престижа религии во многом по той же причине, по которой принцесса Бари - еще один основатель шамана - также является дочерью короля.[35] Пик Намсана, с которым связана принцесса, был первоначальным местом пребывания Гукса-данг, самый важный шаманский храм в городе Сеул и крупный центр религиозного поклонения.[36][c] Название места Намсан «Южная гора» также может противопоставлять Бей Мангшань (горит 'Северная гора Манг'), вершина, полная кладбищ к северу от китайской столицы Лоян который стал восточноазиатским метонимия для смерти, и, таким образом, подразумевают связь между шаманизмом и силами жизни.[37]

Значение фразы, связанной с Гонсим в заклинании, например: jeor-e juyo, оспаривается. В современном корейском, jeol / jeor это омофон как для «буддийского храма», так и для «прострации». Общепризнанно, что интерпретация «буддийского храма» не имеет смысла в контексте мифа о гонгсим или шаманского ритуала.[1][38] Вместо этого фраза может относиться к земному поклону как к форме шаманского религиозного акта, а версии, предполагающие, что «буддийский храм» означает развращение.[39] Im Ni-na утверждает, что jeol / jeor сам по себе искажение первоначальной формы Джереджу «хозяйка ритуала», засвидетельствованная в некоторых версиях. Если эта интерпретация верна, заклинание подчеркивало бы роль Гонгсима как создателя шаманских церемоний.[40] Ким Чон Ып предлагает Среднекорейский этимология как сочетание существительного чел «победить демона» и глагол Cita "положиться",[d] со значением «[Мы] полагаемся на Гонгсима, который побеждает демонов».[41]

Неизвестно, основан ли Гонсим на исторической личности.[30] Но Чо Тонг, объект ее безответной любви в мифе об Окгва, была историческим министром при дворе Корё, который служил в конце двенадцатого века и когда-то был пленником северных чжурчжэней. Династия Цзинь На три года.[42] Социальный статус шаманизма был относительно высоким при Корё, и есть подтвержденные случаи, когда дворянки Корё становились шаманами. Ким Чон Ёп предполагает, что Гонсим, возможно, была исторической дворянкой, у которой были романтические отношения с Чо Тонг до его захвата чжурчжэнями, а затем она была посвящена в шаманизм и распространяла религию в Чолла.[43] Однако маловероятно, что она на самом деле была королевской крови, поскольку в Истории Корё.[44]

Примечания

  1. ^ Три этимологии имени Гонгсим были предложены, все Китайско-корейский: 公 心 "справедливо мыслящий", 功心 "добродетельно настроенный", и 空心 "шуньята мыслящие ". Все произносятся Гонгсим на корейском.[1]
  2. ^ Корейский занимает альтернативная форма после гласной.
  3. ^ Гукса-данг был перемещен на свое текущее место поблизости Гора Инвангсан в 1925 году, когда Японское колониальное правительство построил Государственный синтоизм Храм Чосен на вершине.[36]
  4. ^ Обе формы приведены в Йельский романизация корейского языка, стандарт транслитерации среднекорейского языка; Jeol и дзида на стандартном современном корейском языке Пересмотренная романизация.

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ а б Im N. 2013, стр. 245-246.
  2. ^ Ким Дж. 1974, п. 71.
  3. ^ Im N. 2013, п. 230.
  4. ^ Im N. 2013, стр. 242-243.
  5. ^ Im N. 2013, стр. 239-240.
  6. ^ Ким Дж. 1974 С. 71-72.
  7. ^ Ким Дж. 1974 С. 68-70.
  8. ^ Ким Дж. 1975, стр. 228-229.
  9. ^ а б c Im N. 2013, п. 240.
  10. ^ Im N. 2013, п. 241.
  11. ^ Im N. 2013, pp. 240-241.
  12. ^ Хонг Т. 2002, стр. 212-214.
  13. ^ Im N. 2012, с. 234, 238.
  14. ^ а б Im N. 2012, п. 234.
  15. ^ Со Д. и Пак Г. 1996, стр. 213-214.
  16. ^ а б Im N. 2013, п. 233.
  17. ^ Im N. 2013, п. 232.
  18. ^ а б c d Im N. 2013, п. 238.
  19. ^ а б Im N. 2013, п. 236.
  20. ^ Im N. 2013, п. 237.
  21. ^ а б Im N. 2013, п. 239.
  22. ^ Im N. 2013, п. 235.
  23. ^ Кан Дж. 2015, п. 63.
  24. ^ Кан Дж. 2015 С. 63-65.
  25. ^ а б Кан Дж. 2015, п. 64.
  26. ^ а б Кан Дж. 2015, п. 88.
  27. ^ а б Ко Э. 2020, п. 57.
  28. ^ а б c d Ко Э. 2020, п. 59.
  29. ^ Ко Э. 2020 С. 58-59.
  30. ^ а б Ким Дж. 1975, п. 225.
  31. ^ Im N. 2013, п. 226.
  32. ^ Im N. 2013, pp. 224-225, 252-253.
  33. ^ Ким Дж. 1975, п. 226-227.
  34. ^ Im N. 2013, п. 254.
  35. ^ Im N. 2013, п. 245.
  36. ^ а б Im N. 2013, п. 248.
  37. ^ Im N. 2013, п. 249.
  38. ^ Ким Дж. 1975, п. 226.
  39. ^ Im N. 2013, п. 246.
  40. ^ Im N. 2013, стр. 246-247.
  41. ^ Ким Дж. 1975, п. 227.
  42. ^ Ким Дж. 1974 С. 70, 73.
  43. ^ Ким Дж. 1974 С. 74-75.
  44. ^ Ким Дж. 1974 С. 73-74.

Процитированные работы

  • 강정식 (Кан Чон Сик) (2015). Чеджу Гут Ихэ-уи Гильджаби 제주 굿 이해 의 길잡이 [Букварь к пониманию Чеджу Кишечник]. Чеджу-хак Чхонсо. Минсогвон. ISBN  9788928508150. Получено 11 июля, 2020.
  • 고은영 (Ко Ын Ён) (2020). "Чогонг бон-пури-ui seosa-jeok jeui-jeok uimi " 〈초공 본 풀이〉 의 서사적 · 제의 적 의미 [Повествовательное и ритуальное значение Чогонг бон-пури]. Хан'гук Мусохак. 40: 47–68. ISSN  1738-1614. Получено 15 июля, 2020.
  • 김정업 (Ким Чон Ып) (1974). «Муджо Аванг Конджу-го: Окгва сонхванг-данг нокги солхва-реул джунгсим-евро» 巫 祖 我 王公 主考 - 玉 果 城隍 堂 起 綠 를 中心 으로 [Изучение шаманского предка Нашей Правительницы: В центре повествования о святыне деревни Окгва]. Хан'гук Минсохак. 7: 67–75. ISSN  1229-6953. Получено 26 июля, 2020.
  • ————————— (1975). "Аванг саесин-доса-го" 我 王 賽 神 禱詞 考 [Изучение ритуального призывания «Нашего Правителя»]. Хан'гук Эонео Мунхак. 13: 221–231. ISSN  1229-1730. Получено 26 июля, 2020.
  • 서대석 (Со Дэсок); 박경신 (Пак Кёнсин) (1996). Соса муга иль 서 사무 가 1 [Сказочные шаманские гимны, Том I]. Хан'гук Годжон Мунхак Чонджип. Исследовательский институт корееведения Корейского университета.
  • 임 니나 (Im Ni-na) (2013). "Гонгсим муджо-гвон-гва муджо-син-уи джехасок" 공심 무 조권 (巫 祖 圈) 과 무 조신 (巫 祖 神) 의 재 해석 [Повторный анализ шаманских божеств-покровителей и территории Гонсим как шаманских предков]. Хан'гук Годжон Ёнгу. 27: 223–263. ISSN  1226-3850. Получено 26 июля, 2020.
  • 홍 태한 (Хун Тэ-хан) (2002). Хан'гук сеоса муга Ён'гу 한국 서 사무 가 연구 [Исследования корейских шаманских повествований]. Сеул: Минсогвон. ISBN  89-5638-053-8. Антология предшествующих статей.