Семин-хвандже бон-пури - Semin-hwangje bon-puri

Семин-хвандже бон-пури
세민 황제 본 풀이 1937.png
Первая страница транскрипции версии 1931 г.
Корейское имя
Хангыль
세민 황제 본 풀이
Ханджа
Пересмотренная романизацияСемин-хвандже бон-пури
МакКьюн – РайшауэрСемин-хвандже пон-пури
Часть серии по
Общий бон-пури рассказы из Остров Чеджу шаманизм
Представлено в порядке чтения в Великой Кишечник

В Семин-хвандже бон-пури это Корейский шаманский рассказ ранее читался на южном Остров Чеджу во время похоронных церемоний. Поскольку он больше не передается устной традицией, он классифицируется как один из специальный бон-пури.

Две версии миф известны. В более старой версии, произнесенной в 1931 году, тираническая Китайский император Тайцзун Тан умирает и обязан выплатить компенсацию тем, у кого он несправедливо забрал при жизни. Однако его загробные хранилища практически пусты, так как при жизни он так мало жертвовал на благотворительность. Император расплачивается со своими жертвами, одалживая деньги из богатых загробных хранилищ пары по имени Мэйл и Джангсанг, а затем ему разрешается вернуться в живой мир. Воскресший император маскируется под нищего и воочию наблюдает за добрыми делами Мейля и Чансанга. Он решает жить нравственной жизнью, посылает монаха забрать Буддийский канон из божественного царства Сукхавати, и берет Мэйл и Джангсанг в качестве своих наставников. Гораздо более короткая и довольно дезорганизованная версия 1961 года начинается с обсуждения благотворительности Мэйл и Чансанга и заканчивается тем, что они оба строят мост в загробную жизнь, а Тайцзун появляется только в середине истории.

В Семин-хвандже бон-пури шаманская адаптация Сказка о Тан Тайцзуне, сам корейский буддийский роман, вдохновленный небольшой частью китайского романа шестнадцатого века Путешествие на Запад. Версия 1931 года гораздо ближе к буддийскому источнику, чем версия 1961 года, но обе несколько отличаются от оригинального романа - например, подчеркивая роль Тайцзуна как человека, а не императора, - чтобы лучше соответствовать новому шаманский контекст. Повествование также показывает влияние других шаманских повествований и народных сказок.

Повествование

Как это типично для Корейские шаманские рассказы и устная литература в более общем плане Семин-хвандже бон-пури существует в нескольких версиях. Исследователи переписали два из них: один был прочитан в 1931 году, а другой - в 1961 году.[1] Поскольку устная передача мифа закончилась, нельзя ожидать открытия других версий в результате дальнейших полевых исследований. Соответственно, он классифицируется как один из "специальных бон-пури, "термин, используемый для обозначения повествований, которые больше не передаются в устной форме и известны лишь по очень немногим транскрипциям, и чей ритуальный контекст и цель, таким образом, не полностью поняты.[2]

Версия Бак Бонг-чуна

Император Тайцзун Тан

Версия Бак Бон-чуна (1901–1957) была прочитана в 1931 году и опубликована в 1937 году японскими этнографами Чидзё Акамацу и Такаши Акиба.[1][3]

Китайский император седьмого века Тайцзун Тан, упоминаемый в повествовании как Семин-Хванче "Император Семин" по имени. Шимин (Китайско-корейский Семин), жестокий тиран, преследующий буддизм и мучающий своих подданных. Когда он умирает и попадает в мир мертвых, мертвые, пострадавшие под властью императора, обращаются к Королю мертвых, чтобы тот отомстил за свои мучения в его руках. Король приказывает вызвать Тайцзуна и просит его выплатить компенсацию.[4]

Чтобы отплатить людям, у которых он несправедливо взял, Тайцзун проверяет свое хранилище в загробной жизни. Внутри ничего, кроме связки соломы: такой же узелок, который он дал старику в молодости. Этот сверток был единственной вещью, которую император добровольно отдал другим при жизни. Тайцзун вынужден занимать деньги в хранилищах пары по имени Мэйл и Чансан, чьи загробные хранилища полны богатств. Как только он выплатил компенсацию своим жертвам, Король мертвых приказывает ему делать добрые дела, пока он жив, и говорит императору следовать прямой дорогой, игнорируя советы пятнистого теленка и белого щенка.[5][6] Сделав это, он падает в пруд, по которому возвращается в мир живых.[7]

Воскреснув, Тайцзун приказывает своим министрам найти Мейля и Чансанга, которые делают обувь и зарабатывают себе на жизнь таверной.[8] Император переодевается нищим, чтобы навестить их. Сначала он покупает три чашки спиртного. Он понимает, что цены, которые они предлагают, вдвое ниже, чем в других тавернах. Во-вторых, он идет в их обувной магазин, чтобы купить пару, и они дают ему вторую пару бесплатно. Наконец, он просит одолжить ему десять наличные монеты, но деньги ему дают бесплатно. Император понимает, что их убежища в загробной жизни настолько богаты, потому что они так охотно отдают другим при жизни.[5][7]

Раскаявшийся император собирает свой двор и спрашивает их, как можно делать добрые дела. Канцлер предлагает ему найти Трипинака или буддийский канон. Император приказывает монаху по имени Хоин отправиться в Сукхавати получить Трипинака. По пути Хоин спасает человека по имени Ббареун-гаеби, который на тысячу лет заточен под обрыв. Ббареун-гаеби несет монаха на спине и прыгает в подводное царство король драконов. Оттуда они садятся на корабль до Сукхавати. Хойн получает Трипинака от Нефритовый император и дает Священные Писания Тайцзуну.[5][7][9]

Тайцзун вызывает Мэйл и Чансан и хвалит их, рассказывая о своих переживаниях в загробной жизни. Он предлагает им огромные состояния, чтобы вернуть деньги, которые он занял из их загробных хранилищ, но они отказываются, вместо этого сожалея о том, что не помогли такому количеству людей, как могли. Император настаивает, говоря, что это приказ Короля мертвых, чтобы они принимали оплату. После этого император советуется с Мэйл и Джангсангом по всем вопросам и делает добрые дела для человечества.[7][10]

Версия Чо Суль Сэна

Версия Чо Суль Сэна (1906–1997) была прочитана в 1961 году и опубликована корейским этнографом Джин Сонги в 1991 году.[1][11] Он очень короткий по сравнению с Бэком, и ему не хватает связности повествования.[12] Поскольку Джо тогда был только шаманом-новичком,[а] есть научные сомнения относительно качества рассказов, которые она читала.[13]

Мэйл - мужчина с небес, а Джангсам - земная женщина. Когда на небе случается голод, двое решают зарабатывать себе на жизнь на земле. В солнечные дни они работают по найму, но отказываются получать всю свою зарплату, а в дождливые дни шьют обувь, но продают по низким ценам. Когда они умирают, они обнаруживают, что их убежища в загробной жизни полны денег, которые они не брали.[10]

Жадный император Тайцзун умирает и отправляется в загробную жизнь только для того, чтобы обнаружить, что все, что ему осталось, - это единственный пучок соломы, который он при жизни подарил женщине с новорожденным. Император занимает деньги в хранилищах Мейля и Джангсама, чтобы отплатить людям, у которых он украл, прежде чем ему разрешат вернуться в живой мир. Император воскресает через четыре дня и выплачивает свои долги, проводя ритуал для душ пары. Позже Мэйл и Джангсам построили мост под названием Мост Деокджин в Йонгам в материковой Корее. Они получают благотворительность от каждого, кто пересекает мост, и используют эти пожертвования, чтобы построить мост в мир мертвых.[14]

Ритуальный контекст

В Семин-хвандже бон-пури ранее читался в Часён-маджи,[15] составной ритуал Siwang-maji, похоронной церемонии шаманизма Чеджу.[b] Chasayeong-maji состоит из шамана, ритуально прокладывающего дорогу для прихода богов смерти, и воспроизводящего на этом пути путешествие души в загробную жизнь.[17] В конце Chasayeong-maji шаман открывает двенадцать дверей загробной жизни, чтобы душа могла пройти.[18] В Семин-хвандже бон-пури В этой части читается как обряд, в котором душа умершего раскаивается в своих грехах в этом мире - так же, как это делает император в мифе - перед тем, как покинуть его.[15][19] Центральные цели повествования заключались в том, чтобы напомнить прихожанам, что добрые дела и милосердие имеют религиозное значение и будут вознаграждены в должное время, а также продемонстрировать эффективность шаманского ритуала, рассматриваемого здесь как форма милосердия, в помощи умершим. прощены их грехи.[20][21] Соответственно, он характеризуется как высокоморалистический миф.[22]

Это повествование не было засвидетельствовано ни в каких полевых исследованиях шаманизма Чеджу с 1961 года и не цитируется сегодня.[2] хотя ученик Чо Сул-сена знал о его существовании во время интервью в 2002 году.[15] Поскольку традиционная религия Чеджу находится в упадке с 1960-х годов, относительно незначительные повествования, такие как Семин-хвандже бон-пури могли быть брошены шаманами.[23]

Сказка о Тан Тайцзуне и другая литература

Копия середины двадцатого века Сказка о Тан Тайцзуне

Ученые сходятся во мнении, что Семин-хвандже бон-пури шаманская адаптация Сказка о Тан Тайцзуне (Корейский 당태종 전 / 唐太宗 傳 Данг Тэджон Чон),[22][24] буддийский роман на корейском языке с неустановленной датой, который сам был вдохновлен с десятой по двенадцатую главы китайского романа шестнадцатого века Путешествие на Запад, в котором император Тайцзун умирает, но боги загробной жизни даровали ему еще двадцать лет жизни.[25] Действительно, повествование версии Бак Бон-чуна в целом идентично повествованию романа.[8] Тот факт, что версия Джо 1960-х годов намного больше отличается от буддийского оригинала, чем версия Бака 1930-х годов, может отражать диахронические изменения, поскольку повествование все больше теряет свои буддийские корни, прежде чем в конечном итоге будет потеряно.[26]

В обеих версиях шаманский рассказ вырезал из оригинального романа большие части, не имевшие отношения к его религиозной цели - призыву к благотворительности. Буддийская история начинается с серии подробных интриг между людьми и богами, кульминацией которых является безвременная смерть императора от рук Короля-Дракона. Нет никаких моральных суждений по поводу смерти Тайцзуна. Эти разделы были полностью удалены в моралистическом шаманском повествовании.[27] Вместо этого император умирает, мучая своих собратьев.[28]

Характер Тайцзун был изменен, чтобы соответствовать новому контексту. В романе подчеркивается тот факт, что Тайцзун - император Китая, и что даже такой могущественный человек, как он, признает важность благотворительности и покровительствует буддизму. Тем не менее, шаманский рассказ постоянно преуменьшает политическую позицию императора и вместо этого просто позиционирует его как человека, который пришел, чтобы покаяться в грехах и принять праведность.[29] В оригинале императора преследуют духи солдат, погибших в его расточительных военных кампаниях; в шаманском мифе ему угрожают духи людей, собственность которых он несправедливо отнял.[30] Буддийский Десять королей ада относиться к императору с большой вежливостью, как к Сын Неба, но шаманский Король Мертвых ругает его за жадность и грехи.[31]

Возможно, наиболее значительным изменением в шаманской адаптации, связанным с ослаблением императора, является значительно расширенная роль Чансанга.[8] В исходном тексте Jangsang[c] просто изображается как человек с богатым убежищем загробной жизни, у которого Тайцзун заимствует, и которого император щедро вознаграждает после его воскресения дарами, которые внушают благоговение этому человеку.[33] Но не только в шаманском повествовании появляется новый персонаж, Мэйл, как супруга Чансанга, император, и, таким образом, зрители становятся непосредственными свидетелями добрых дел, которые совершает пара. Вместо того, чтобы благоговеть перед подарками Тайцзуна, пара сожалеет о том, что они не помогли такому количеству людей, как могли, и версия Бака заканчивается тем, что они наставляют императора в совершении добрых дел.[33][34] В версии Джо Мэйл и Джангсам являются главными фигурами повествования, а сам Тайцзун появляется только в середине их истории.[35] Ее версия заканчивается тем, что пара строит мост, чтобы научить благотворительности весь мир, а не только императора, как в старом описании.[36] Большая известность Джансанга, образцовой благотворительной фигуры повествования, усиливает религиозную цель шаманского повествования.[37]

И Джангсанг, и Мэйл также появляются в Вончхонган бон-пури шаманский рассказ, в котором они - мальчик и девочка, читающие книги, которые направляют девочку Онеул на ее пути к своим божественным родителям. В конце мифа родители Онеула заключают брак между ними, обещая им «десять тысяч лет великолепия».[38] Присутствие Мэйл как супруги Чансанга в Семин-хвандже бон-пури отражает влияние этого существовавшего ранее мифа, в то время как название «Чансан» в Вончхонган бон-пури может быть продуктом более позднего влияния со стороны Сказка о Тан Тайцзуне.[39]

Фольклорист Шин Донг-хун предполагает, что версию Бака можно понять в свете Чхонджи-ван бон-пури, миф о создании Чеджу. В Чхонджи-ван бон-пури завершается тем, что доброжелательный брат Дэбёль-ван становится королем мертвых и устанавливает там справедливость, в то время как младший, злобный Собёль-ван берет на себя ответственность за живых. Отмечая, что бог Семин-хвандже бон-пури упоминается как "Король мертвых", а не как Яма, более традиционное обозначение главного бога смерти в шаманизме Чеджу, Шин предполагает, что Король мертвых - это сам Дэбёль-ван, а Тайцзун олицетворяет несправедливость и страдания человеческого мира, ранее олицетворяемого Собёль-вангом.[40] Это представление подтверждается описанием Короля мертвых в повествовании, которое больше соответствует доброжелательной личности Дэбёль-ванга, чем хладнокровие, характерное для Ямы:

Итак, когда Царь Смерти подумал о бесчисленных вещах и был поражен ими ... Он призвал Императора Семина и сказал печальным голосом: «Ты мерзкий негодяй ... Добродетель живых людей - кормить голодных и одевать нагих и раздавать бедным. Таким образом вы должны творить добрые дела для всего человечества ... Теперь быстро отправляйтесь в мир живых, совершайте добрые дела для всего человечества, а затем возвращайтесь "[41]

Версия Бака включает в себя поиски Хоина буддийского канона, найденного в первоисточнике, который сам по себе является сокращенным описанием Xuanzang путешествие в Западные регионы что составляет большую часть Путешествие на Запад. Даже король обезьян Сунь Укун появляется в образе Ббареун-гаэби.[42] Но в то время как Хойн в оригинале путешествует в Индию, как это было исторически, шаманский рассказ предполагает его восхождение в мир богов.[43] Согласно Шину, буддийский закон представляет собой ясный и справедливый закон царства Дэбёль-ванга, объясняющий, почему место назначения монаха должно было быть изменено на божественное место, а не на физическую страну Индии.[44]

Последний эпизод в версии Джо - эпизод с мостом Деокджин - не существует в буддийском оригинале, но встречается в самом Йонгаме в форме хорошо известной сказки, не имеющей религиозного значения.[45] В этой истории окружной магистрат Ёнгама умирает и может вернуться к жизни только после того, как одолжит деньги из загробных хранилищ добродетельного Докджина, чтобы компенсировать страдания тем, кого он причинил. Воскресший магистрат посещает последнего, чтобы отдать долги, но тот отказывается принять деньги. Вместо этого магистрат строит мост на деньги и называет его в честь Деокджина.[46] Мост также появляется в деревня-святыня бон-пури острова Чеджу в качестве моста, по которому люди переходят с материка на Чеджу.[47] Прямая ссылка на Ёнгама в повествовании предполагает влияние сказки.[48]

Примечания

  1. ^ Джо унаследовал Менду ее мужа, когда он иммигрировал в Японию, и не был шаманом с юных лет.[11]
  2. ^ Сиванг-маджи сам по себе является шестнадцатым составным ритуалом Великого Кишечник, самая большая последовательность церемоний в шаманизме Чеджу.[16]
  3. ^ Сам Чангсанг является адаптацией Путешествие на Запад персонаж по имени Сян Лян, который играет ту же роль, невольно одалживая Тайцзуну деньги из своих загробных хранилищ, чтобы позволить императору компенсировать мертвым, которых он заставил страдать.[32]

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ а б c Чон Дж. 2014b, п. 73.
  2. ^ а б Банда Г. 2003 г., п. 7.
  3. ^ Банда Г. 2003 г., п. 12.
  4. ^ Чон Дж. 2014b С. 73-74.
  5. ^ а б c Чон Дж. 2014b, п. 74.
  6. ^ Ким Ю. 1991, п. 149.
  7. ^ а б c d Ким Ю. 1991, п. 150.
  8. ^ а б c Чон Дж. 2014a, п. 251.
  9. ^ Шин Д. 2015, п. 163.
  10. ^ а б Чон Дж. 2014b, п. 75.
  11. ^ а б Банда Г. 2003 г., п. 13.
  12. ^ Чон Дж. 2014a, стр. 259-260.
  13. ^ Чон Дж. 2014a, п. 256.
  14. ^ Чон Дж. 2014b, п. 76.
  15. ^ а б c Банда Г. 2003 г., п. 20.
  16. ^ Кан Дж. 2015, п. 181.
  17. ^ Кан Дж. 2015, стр. 213-217.
  18. ^ Кан Дж. 2015, п. 215.
  19. ^ Чон Дж. 2014a, п. 250.
  20. ^ Банда Г. 2003 г., п. 25.
  21. ^ Чон Дж. 2014b С. 173-174.
  22. ^ а б Шин Д. 2015, п. 148.
  23. ^ Банда Г. 2003 г., п. 28.
  24. ^ Чон Дж. 2014a, п. 249.
  25. ^ Ким Ю. 1991, п. 137.
  26. ^ Чон Дж. 2014b, п. 182.
  27. ^ Чон Дж. 2014b, стр. 157-160, 179-180.
  28. ^ Чон Дж. 2014b, п. 172.
  29. ^ Чон Дж. 2014b, п. 174.
  30. ^ Чон Дж. 2014b, п. 173.
  31. ^ Ким Ю. 1991, п. 155.
  32. ^ Ким Ю. 1991, стр. 134-135.
  33. ^ а б Чон Дж. 2014a, стр. 257-259.
  34. ^ Чон Дж. 2014b С. 175-177.
  35. ^ Чон Дж. 2014b С. 177-178.
  36. ^ Чон Дж. 2014a С. 264-265.
  37. ^ Чон Дж. 2014a С. 255, 268.
  38. ^ "만년 영화" Чон Дж. 2014a, стр. 260-261.
  39. ^ Чон Дж. 2014a, п. 262.
  40. ^ Шин Д. 2015 С. 157-160.
  41. ^ "져 승왕 이 만사 를 생각 하야, 탄복 하고 있을 때 ... 져 승왕 이 세민 황뎨 를 불러다 하는 말이, '너 이 고약한 놈아 ... 배 곱흔 사람 밥 주고, 옷 업는 사람 에게 옷 주고 가난한 사람 에게 돈 주고 하는 것이 활인 지덕 이. 직 만인 적선 을 하야 하는 것이다. 어서 속히 이승 으로 나가서 만인 적선 하고 도라 오너라. '" Шин Д. 2015, п. 159
  42. ^ Шин Д. 2015, п. 164.
  43. ^ Шин Д. 2015, п. 165.
  44. ^ Шин Д. 2015, п. 166.
  45. ^ Чон Дж. 2014b, п. 167.
  46. ^ 김월덕 (Ким Воль Док). "Деокджин дари" 덕진 다리 [Мост Деокджин]. 한국 민속 대백과 사전 (Энциклопедия корейской народной культуры). Национальный фольклорный музей Кореи. Получено 20 июля, 2020.
  47. ^ Чон Дж. 2014b, п. 168.
  48. ^ Чон Дж. 2014b, п. 169.

Процитированные работы