Рассказы о замене жизни - Life replacement narratives

Распространение версий рассказов о замещении жизни, записанных до сих пор исследователями, на втором уровне административные единицы Южной Кореи. Фиолетовый - это Менггам бон-пури, а зеленый - это Джангджа-пури. Обе версии Honswi-gut нарратив читали шаманы из Hamhung, сейчас же Северная Корея.

Рассказы о замене жизни или же рассказы о продлении жизни обратитесь к трем Корейские шаманские рассказы пел во время религиозные ритуалы, все из разных региональные традиции мифологии но с похожей основной историей: Менггам бон-пури из Чеджу традиция, Джангджа-пури из Чолла традиция и Honswi-gut рассказ о Южный Хамгён традиция. В качестве устная литература, все три повествования существуют в нескольких версиях.

Во всех трех повествованиях мужчина (или мужчины) предупрежден о неминуемой смерти и делает подношения Часа, боги смерти, которые убивают тех, чье время положено, и забрать их души в загробную жизнь. В Часа невольно принять подношения, прежде чем понять, что они приняли подарки от человека, которого должны были убить. Поскольку они не могут игнорировать его дары, они решают пощадить его жизнь и взять на его место душу другого человека или животного. Другие части истории значительно различаются между тремя повествованиями. в Менггам бон-пури, этот мужчина - охотник, которого предупреждает доброжелательный череп, что также делает его богатым. в Джангджа-пури, мужчина - неприятный скряга, чье предупреждение приходит в виде сна, интерпретируемого его невесткой. в Honswi-gut, который наименее изучен, человеческие фигуры - это три брата, которых также предупреждает череп.

В мифы важны в их религиозном контексте, поскольку демонстрируют восприимчивость богов как к дарам, так и к человеческому сочувствию, и, следовательно, устанавливают принципы и эффективность шаманских ритуалов. Важность черепа в двух из трех повествований может отражать древнюю практику поклонение черепу. Отношения повествований к народные сказки, к другим шаманским мифам и средневековой буддийской сказке с похожей историей.

Номенклатура

Рассказы о замене жизни
Хангыль
대명 형 (연명 형) 서 사무 가
Ханджа
代 命 型 (延命 型) 徐 事 巫 歌
Пересмотренная романизацияТэмён-хён (yeonmyeong-hyeong) seosa muga
МакКьюн – РайшауэрTaemyŏng-hyng (yŏnmyŏng-hyng) sŏsa muga

Нет соглашения о том, какой термин использовать для обозначения трех повествований как категории. Во всех трех центральная человеческая фигура избегает своей неминуемой смерти, делая подношения Часа, боги смерти, которые щадят его и - в большинстве версий - берут на его место другую душу. Некоторые ученые подчеркивают продление жизни и ссылаются на «продление жизни» (Ёнмён-хён) мифы или рассказы, в то время как другие подчеркивают тот факт, что одна жизнь берется вместо другой, и говорят о «замене жизни» (Дэмён-Хён) рассказы.[1]

Чхве Вон-о использует термин "Часа почитание "(치성 차 사형 / 致 誠 差使 型, Chiseong Chasa-Hyeong) рассказы. В эту категорию входят не только три повествования о замене жизни, но и Jimgaje-gut рассказ о Провинция Южный Хамгён, миф, в котором Часа служат только для объяснения обстоятельств трех загадочных смертей, не продлевая чью-либо жизнь.[2]

Рассказы

Корейские шаманские рассказы находятся мифологический истории, которые пели шаманы как часть ритуалов, называемых кишка, в котором призываются различные божества. Они составляют мифологию религии Корейский шаманизм. В Остров Чеджу, произведения жанра называются бон-пури, буквально «произнесение происхождения». В материковой Корее термин Пури «декламация» распространена, но не универсальна; их также можно просто назвать в честь кишка ритуал, в котором они выполняются.[3]

Во всех трех нарративах Кореи о замене жизни главная фигура обманывает смерть, принося жертвы Часа[а] (горит 'Посланники'): группа богов, уполномоченных богом. Яма, король смерти, чтобы убить тех, кто должен умереть, и унести их души в загробную жизнь. Яма и его посланники оба Буддист божества, которые были усыновленный благодаря корейскому шаманизму и в конечном итоге стал ассоциироваться с корейскими верованиями, которых нет в буддизме.[4][5]

Менггам бон-пури

Часть серии по
Общий бон-пури рассказы из Остров Чеджу шаманизм
Представлено в порядке чтения в Великой Кишечник
Традиционные охотники на острове Чеджу, начало двадцатого века

В Остров Чеджу повествование называется Менггам бон-пури после Менггама - божество, вызываемое в одном из ритуалов, в которых читается повествование.[b] Это один из двенадцати "генералов". бон-пури", которые представляют собой рассказы о божествах, которым поклоняются на всем острове Чеджу, и которые повторяются всем Чеджу. шаманы.[8] Некоторые шаманы также называют его Самани бон-пури, после основного человеческого персонажа мифа. По состоянию на 2010 год не менее[c] десять различных версий Менггам бон-пури были известны исследователям, расшифрованы между 1962 и 2008 годами.[9]

В большинстве версий мужчина по имени Саман теряет родителей в раннем возрасте и становится нищим. Он женится на попрошайке. Однажды его жена остригла волосы и велела Саману пойти продать их, чтобы купить еды, но вместо этого он покупает ружье, чтобы зарабатывать на жизнь охотой. К сожалению, он неопытен в охоте и борьбе.[10]

В горах Саман встречает древний череп. В большинстве версий это череп первоначального владельца пистолета, который был сыном статский советник. То, как умер хозяин, зависит от версии. По словам одного шамана, он случайно застрелился из ружья; в других версиях он умер от порыва ветра или холода и голода, или был убит грабителем, укравшим пистолет. То, как Саман встречает череп, также варьируется. В некоторых версиях череп раскрывает его личность во сне, когда Саман спит в горах, а на следующий день катится к нему. Другая версия гласит, что череп разговаривает с Саманом ночью и говорит ему выкопать его из земли. Во всех версиях Саман берет череп с собой. Сначала он хранит его вне дома, беспокоясь о том, что подумает его жена, но в конечном итоге приносит домой. Саман делает подношения черепу каждый праздничный день, и вскоре он добивается больших успехов в охоте и становится богатым.[11]

Однажды Часа спуститься, чтобы убить Самана и вернуть его душу в загробную жизнь, либо потому, что его предки были сердиты на Самана, который вместо этого поклонялся черепу, либо потому, что Саману всегда суждено было умереть в возрасте тридцати или тридцати трех лет. Предупреждая мужчину о его неминуемой смерти, череп велит ему подержать кишка ритуал и выставить подношения для Часа. В Часа невольно принять подношение и решить пощадить его, взяв вместо этого душу других людей или существ: иногда трех лошадей, иногда другого человека, носящего имя «Саман», а иногда другого человека с таким же именем «Оман». В конечном итоге Часа выковать отведенную Саману продолжительность жизни, указанную в записях загробной жизни,[12] часто добавляя черту к числу «тридцать» (三十 ), чтобы получилось "три тысячи" (三千 ) так что он живет три тысячи лет.[13][14] В некоторых версиях либо chasa 'Замена одной души Самана другой или продление срока жизни Самана опускается.[15]

В нескольких версиях Часа (либо Часа кто пощадил его, или Gangnim, отличающийся Часа) в итоге захватить Самана путем стирки сажа в реке. Когда Саман спрашивает их, что они делают, они отвечают, что очищают сажу, чтобы она стала белой. Когда Саман говорит, что не слышал ничего более нелепого за свои три тысячи лет жизни, Часа схватить его и отвести в загробную жизнь.[16][17]

В Менггам бон-пури читается во время двух ритуалов для разных богов:[18] то Aek-magi обряд, посвященный Часа и является составной частью различных крупных церемоний,[19] и Menggam-Je ритуал, посвященный специально богу Менггаму и богине земледелия Сегён.[20][21] Цель Aek-magi (из Корейский аек "несчастье" и маги "предотвращение") - это спросить Часа чтобы предотвратить несчастья, в том числе и смерть, которую они приносят. В ходе ритуала шаман определяет дом, который нужно спасти от несчастья именно этим. Aek-magi, приглашает богов принять участие в жертвоприношении и, наконец, передает послание Часа поклоняющимся.[22][23] В Menggam-Je это небольшой ритуал, традиционно проводимый на первый месяц года, чтобы обеспечить успех в сельском хозяйстве, животноводстве и охоте.[24][25] Похоже, что божество Менггам было богом охоты в горах, чьи божественные функции расширились до животноводства и других средств к существованию, поскольку охота на острове Чеджу пришла в упадок.[26] В повествовании Менггам - бог, приносящий успех охотникам, - представлен черепом.[27][28]

Джангджа-пури

В Джангджа-пури это рассказ о замене жизни Чолла шаманская традиция. По состоянию на 2017 год было известно тридцать восемь версий, переписанных между 1966 и 2006 годами.[29]

Ранние части мифа одинаковы в большинстве версий. Сама-джангжа, тезка повествования, неприятный и скупой богатый человек (корейский Джангджа «очень богатый человек»).[30] Одна из версий описывает его поведение следующим образом:[31]

Давая зерно в ссуду другим, он давал ссуду небольшой мерой, а получал большую долю;

Утром он давал ссуду, а вечером требовал выплаты;

Он продавал рис, смешанный с песком, и воду вместо соевый соус;

Он дал только внешние листья кимчи другим;

Он бил ногами беременных собак по бокам и бросал драги с кунжутом в дренажные канавы;

Он поставил тыквы на кухонный стол и заточил ножи на кухонном очаге;

Он дал ложную информацию, в результате чего местные власти начали преследовать пустые дела;

Он хотел, чтобы на его поле был большой бык, а затем отгонял его, как собаку, даже не используя его;

У него было так много грехов, что о них нельзя говорить.

Из-за своих грехов - либо отказа поклоняться своим предкам, либо жестокого обращения с людьми, либо того и другого - Сама-джангджа обречен на смерть.[32] Однажды ночью ему приснился сон, предвещающий его неминуемую смерть, но только его невестка правильно предсказывает его значение. В конце концов Сама-джангджа понимает, что скоро умрет. Он начинает заниматься благотворительностью и готовит большой кишка ритуал для Часа.[33] Как и в других рассказах, Часа невольно примите жертву. Но финал сильно отличается. В некоторых версиях Часа просто решите никого не брать, и Сама-джангжа проживет долгую жизнь. В большинстве других Часа пощади Сама-джангджу и возьми вместо него либо его соседа Ума-джангджу, либо лошадь. Во многих версиях Часа взять лошадь после того, как их обман, связанный с Ума-джангджей, обнаружен (или наоборот). По одной из версий, они прибегают к лошади после того, как проиграли домашние боги Ума-джангджи. Наконец, в некоторых версиях Сама-джангджа умирает и все-таки наказывается, либо потому, что боги открыли chasa 'или потому, что лошадь в загробной жизни в конечном итоге превращается в Сама-джангджу, а живая Сама-джангджа превращается в лошадь.[34]

В Джангджа-пури поется во время сситгим-кишка, похоронный ритуал шаманизма Чолла, в котором душа умершего очищается и отправляется в загробную жизнь.[35]

Honswi-gut

В Honswi-gut повествование пели шаманы Провинция Южный Хамгён (Сейчас в Северная Корея ) в кишечнике Хонсви - ритуал, предназначенный для лечения тяжелых болезней. Неясно, считалось ли, что этот ритуал излечивает болезни взрослых или детей.[36] Известны две версии: одна, переписанная в 1926 году и озаглавленная Hwangcheon-honsi, а другой переписан в 1965 году у шаманов, бежавших в Южную Корею и названных Honswi-gut.[37] Версия 1926 года кратко излагается ниже.

Три бедных брата - Сонгним-дон, И-дон и Сама-дон - начинают заниматься сельским хозяйством. Однажды они обнаруживают брошенный череп. Они приносят его домой и делают ему подношения три раза в день, и вскоре они становятся богатыми. Через пять-шесть лет череп начинает плакать. Когда братья спрашивают почему, череп показывает, что Часа приходят в течение трех дней и велят им приготовить большой пир с полученным им состоянием. Они так и делают, и Часа прибыть и съесть еду. Затем братья проявляют себя, и Часа пощади их. Душа Сонгним-донга заменяется желтой коровой; Ай-донг - плащом; Sama-dong's, у бронзовой чаши. Братья живут долгой жизнью и умирают в возрасте восьмидесяти одного года. После смерти они становятся богами, которым молятся в кишечнике Хонсви.[38]

Версия 1965 года во многом похожа, за исключением того, что братья хоронят череп, а не поклоняются ему.[39] что нет упоминания о том, что братья стали богатыми, и что Часа возьмите души других людей, которые разделяют их имена и даты рождения, а не коров и предметы.[40]

Масштабные шаманские ритуалы больше не практикуются в Северной Корее,[41] и шаманы Южного Хамгён, бежавшие из разделение Кореи не передавали свои ритуалы. Следовательно, повествование может больше не передаваться устно.[42] Список академических работ по нарративам замены жизни за 2010 год не включал никаких исследований, конкретно посвященных нарративу Хамгён.[43]

Религиозное значение

Мифы об обмене жизнью важны тем, что они «ясно демонстрируют природу божеств и системы ценностей [корейских] шаманских верований»,[44] даже боги изображаются как сильно колеблющиеся Injeong:[45] термин, относящийся одновременно к предложениям и эмоциям Чжон, или чувства сострадания и сочувствия, которые, как считается, разделяют и боги, и люди.[46]

Юн Кёим отмечает, что Менггам бон-пури устанавливает принципы, важные для ритуала Чеджу: «темы взаимности ... правила обмена подарками - давать, получать и возвращать».[19] Взаимодействие между человеческим и божественным начинается с встречи Самана с черепом. Как только череп успешно создает социальную связь с Саманом, обсуждая, как он когда-то охотился с одним и тем же ружьем, человек и божество устанавливают взаимные отношения, от которых обе стороны процветают.[47] Важность взаимности сохраняется в отношениях Самана с Часа. Однажды Часа понимая, что они невольно приняли жертву Самана, они «не могут игнорировать его просьбу».[48] Последующая услуга от Часа это не услуга за услугу, но дар божественной щедрости, спровоцированный Injeong что Саман имеет для богов.[23] Таким образом, повествование демонстрирует, что правильное поклонение богам может преодолеть человеческую судьбу.[13]

Корейское буддийское изображение Часа

Сами шаманы говорят, что цель чтения повествования во время Aek-magi ритуал должен напомнить Часа о милости, которую они когда-то оказали Саману, и предложить им проявить такую ​​же щедрость к прихожанам, участвующим в текущем ритуале.[49] Ведь шаман душит красного петуха во время Aek-magi.[d] В случаях обрядов, проводимых при тяжелой болезни, шаман садит соломенную модель пациента на лошадь и прогоняет животное; он не должен возвращаться в дом. Жизни петуха и лошади преподносятся Часа как замена человеческой смерти, так же как смерть Самана была заменена смертью других в мифе.[50]

В конечном итоге за повествованием следует шаман chasa 'послание, как это было предсказано через Менду. В одном 2002 Aek-magi, то Часа объявил, что верующая семья будет освобождена от предстоящего визита в деревню, и объяснил, почему:[51]

Мы не можем игнорировать

Принесенная жертва.

Поскольку ваша искренность была предельной,

Мы приняли жертву.

Таким образом, миф о Самане «перетекает в реальность» верующих.[49]

Как и его эквивалент Чеджу, Джангджа-пури демонстрирует, что боги смерти могут быть побеждены Injeong, даже для такого грешного человека, как Сама-джангджа, и поэтому подтверждает ритуальную эффективность сситгим-кишка похороны.[52][53] Подробное изображение загробной жизни и ее богов в повествовании как фундаментально родственных миру живых, наполненному коррумпированными чиновниками, может стремиться уменьшить страхи и тревогу присутствующих на похоронах перед смертью.[54] Хун Тэ-хан также утверждает, что в большинстве версий, в которых выживает Сама-джанджа, он служит контрастом человеку, для которого проводятся похороны, который, в отличие от мифа, никогда не обманет смерть. Как шаман поет Джангджа-пурискорбящие плачут и достигают эмоционального катарсис.[55]

В Джангджа-пури также был описан как миф о происхождении из сситгим-кишка собственно похороны, объясняя цель ритуала. В нескольких версиях Сама-джангжа устраивает похороны занявшей его место лошади. По одной из версий, лошадь появляется во сне Сама-джангджи, чтобы рассказать о своих мучениях; тогда мужчина чувствует ужасную боль. Шаман велит ему подержать сситгим-кишка для лошади. Похороны успешно освобождают мертвую лошадь от загробного наказания и превращают ее в человека, избавляя животное от его горестей и излечивая Сама-джангджу.[56]

С первого дня кишкажелезная обшивка падает с головы лошади;

На второй день сситгим-кишка, Великий спорить падает с шеи;

С третьей сситгим-кишкасетка выпадает с тела;

С четвертой сситгим-кишка, на его руках порвутся манжеты;

С пятой сситгим-кишкаоковы падают с его ног;

Лошадь уходит, став человеком;

Его заклятый враг [Сама-джангджа] стал его благодетелем.[57]

Этот раздел Джангджа-пури таким образом объясняет теологию сситгим-кишка. После смерти горе и обида (хань ) души умершего, физически представленной в повествовании оковами мертвой лошади, навлекают несчастье на живых. Похороны необходимы, чтобы позволить мертвой душе очиститься от ее горестей и тем самым защитить живых от несчастий.[56]

Повествования о замещении жизни также подчеркивают практическую этику корейского шаманизма, такую ​​как ценность благотворительности.[45] Причина того, что Сама-джангджа и (во многих версиях) Саман обречены на раннюю смерть, заключается в том, что они пренебрегают своими предками, соседями или обоими, несмотря на то, что обладают большим богатством.[58] Поскольку Часа расскажи семье Сама-джангджи в одной версии:

"Если бы ты спас своего отца

Не презирайте тех, у кого ничего нет, и голодных накормите ».[59]

Подразумевая связь между богатством, греховным поведением и, как следствие, преждевременной смертью, повествования побуждают богатых выполнять свои социальные обязанности по отношению как к своим предкам, так и к своим соседям - или, действительно, активно уменьшать свое богатство с помощью ритуалов или благотворительности - чтобы предотвратить такое смерть.[60]

Связь с другими повествованиями

Корейская статуэтка Часа носить гат. Зверь, похожий на тигра, на котором он едет, не связан с буддийскими традициями. Часа.[61]

Ученые изучили как связи между тремя современными рассказами о замещении жизни, так и их связь с другими историями, известными в Корее.

Все три современных повествования могут происходить из одного источника. Примечательно, что хотя Чеджу - самая южная часть Кореи, а Хамгён - крайняя северная периферия, оба Менггам бон-пури и Honswi-gut иметь доброжелательный череп.[62] Чхве Вон-о утверждает, что это подразумевает, что повествования о замещении жизни произошли от древней культуры, в которой практиковалось почитание черепа (которое больше не известно в Корее). Джангджа-пури повествование является нововведением.[63]

Идиосинкразии каждого из трех повествований могут быть связаны с влиянием других шаманских повествований или местного фольклора. Например, первоначальная связь между Саманом и черепом - в которой последний сверхъестественным образом показывает себя человеком, умершим насильственной смертью, а затем вознаграждает своего человека-преданного, сделав его великим охотником, - обнаруживается только в Менггам бон-пури. Эта история полностью соответствует традициям Чеджу. деревня-святыня бон-пури (мифы, посвященные богам-покровителям деревень) и наследственный бон-пури (мифы, посвященные богам-покровителям определенных семей или профессий). Многие из богов, упоминаемых в последних типах мифов, также являются душами тех, кто встретил безвременную смерть, которые проявляются во сне человека, чтобы выразить свою потребность в поклонении, а затем награждают своих приверженцев процветанием. Иногда сообщаются даже конкретные детали повествования; а Менггам бон-пури версия описывает череп, прыгающий в юбку жены Самана, в терминах, очень похожих на одну деревенскую святыню бон-пури 'Это описание змея-бога, прыгающего в юбку жены своего поклонника.[64] Таким образом Менггам бон-пури миф, возможно, изначально был наследственным бон-пури охотников, которые в конечном итоге вошли в ритуальную жизнь всех жителей острова Чеджу вместе с самим богом Менггамом, поскольку охота пришла в упадок.[65] Это также может быть сплав двух изначально независимых друг от друга повествований: местного мифа о боге-черепе и повествования, привезенного с материка, о побеге Самана. Часа.[66]

Точно так же Джангджа-пури имеет близкое отношение к корейской сказке о Пруд богатого человека [ко ] (장자못 Джангджа-мот). В этой истории скупой богатый человек (Джангджа) злоупотребляет и изгоняет буддийский монах просить милостыня. Когда его невестка тайно навещает монаха, чтобы подать ему милостыню, он велит ей бежать из дома на следующий день и не оглядываться назад. Невестка убегает, но оглядывается назад, обнаруживает, что дом богатого человека превратился в пруд, и превращается в камень. В Джангджа-пури то же самое относится к скупому Сама-джангджа и его добросердечной невестке. В некоторых версиях даже упоминается, что буддийский монах просит милостыню, а Сама-джангжа оскорбляет его. Как и в сказке, невестка навещает монаха, и он говорит ей бежать, потому что дом превратится в пруд.[30][67] Разница в том, что невестка Джангджа-пури настаивает на том, чтобы остаться, и что пророчество монаха никогда не сбудется. В большинстве версий она одна точно интерпретирует последовавший сон Сама-джангджи.[30] Она часто устраивает кишка ритуал для Часа, напрямую спасая жизнь ее тестю. Во многих версиях, когда chasa 'Попытка заменить Сама-джангджу Ума-джангджей не удалась, это невестка говорит им попробовать взять лошадь вместо этого. По одной из версий, она исполняет обязанности сситгим-кишка ритуал и для лошади. В отличие от ее эквивалента в фольклоре, который обрекает и свою семью, и себя, невестка из мифа является спасительницей домашнего хозяйства.[68] Таким образом, сказка действует как литературная фольга подчеркивая героизм невестки, которую Чон Дже Хо считает символом шаманов, исполняющих настоящие сситгим-кишка ритуал и чтение мифа.[69]

В Корейский буддист сказка Wangnangbanhon-jeon, написанная незадолго до 1304 года, повествует аналогичную историю, но с сильным буддийским уклоном.[70] Однажды ночью человека по имени Ван Сагве посещает дух его умершей жены, который объясняет, что она умерла, потому что ее муж упрекнул мужчину в том, что тот практикует Nianfo, буддийская религиозная практика, и что он умрет по той же причине на следующий день. Чтобы этого избежать, он должен тренироваться Nianfo сам, когда Часа прибыть. На следующий день Часа найти Ванга глубоко внутри Nianfo. Они неохотно приводят его ко двору Ямы, но Яма прощает его, потому что считает, что причина, по которой Ван практиковал Nianfo было потому, что он раскаялся. И Ван, и его жена воскрешены и доживают до 147 лет.[71] В Wangnangbanhon-jeon не имеет четкого источника в буддийской литературной традиции и может быть буддийской адаптацией шаманской мифологии.[72] С другой стороны, Менггам бон-пури возможно, находился под влиянием Wangnangbanhon-jeon что касается некоторых деталей, которых нет на материке, таких как продление жизни Самана до неестественных размеров.[73]

Подобные истории о продлении жизни путем подношения Часа широко появляются в Южной Корее[e] в виде народные сказки или же легенды без какого-либо религиозного значения. Главный герой рассказа часто Дунфан Шо, древний китайский министр, ставший фондовый персонаж в легенде Восточной Азии. В других версиях дедушка (в одной версии философ XVI века Юлгок ) таким образом спасает жизнь своих внуков. Хотя аналогичные сказки о божествах, продлевающих человеческую жизнь, известны в Китае, они связаны с небесным миром. Даосский боги, а не с Часа. Таким образом, считается, что корейские народные сказки отражают шаманские верования коренных народов.[75]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Также называемый саджа, что также означает "посланники"
  2. ^ Menggam также дается как эпитет множеству других божеств, в том числе Часа самих себя.[6] Некоторые ученые считают, что «Менггам» в названии относится к Часа а не отдельный бог.[7]
    «Менггам» иногда пишут «Менггам». Как обсуждалось в Язык Чеджу # Гласные, / æ / ае и / e /е не выделяются младшими спикерами Чеджу.
  3. ^ Список Ким Хён-куна не включает ритуал 2002 года, упомянутый в Юн 2019.
  4. ^ Согласно шаманам, изначальным жертвоприношением была корова или лошадь. Поскольку большинство людей на острове Чеджу были слишком бедны, чтобы владеть каким-либо животным, его заменили петухом.[50]
  5. ^ Поскольку все соответствующие народные сказки были записаны в 1962 году или позже, после разделение Кореи и Корейская война,[74] Распространение истории в Северной Корее неизвестно.

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Шин Х. 2017 С. 153-154.
  2. ^ Чой В. 1997, п. 235.
  3. ^ Чанг С. 2013 С. 77-78.
  4. ^ Песня М. 2011 С. 317-320.
  5. ^ Jeong J.-m. 1996 г., стр. 358-359.
  6. ^ Ким Х. 2010, п. 123.
  7. ^ Песня М. 2011, п. 331.
  8. ^ Хён Ю. и Хён С. 1996, стр. 7-9.
  9. ^ Ким Х. 2010 С. 128-129.
  10. ^ Ким Х. 2010 С. 129-130.
  11. ^ Ким Х. 2010 С. 130-131.
  12. ^ Ким Х. 2010, стр. 131-133.
  13. ^ а б Юн 2019, п. 94.
  14. ^ Чин С. 1991, п. 175.
  15. ^ Юн С. 2010, п. 43.
  16. ^ Ким Х. 2010, п. 133.
  17. ^ Чин С. 1991, п. 176.
  18. ^ Юн С. 2010, п. 41.
  19. ^ а б Юн 2019, п. 90.
  20. ^ Юн С. 2010, п. 25.
  21. ^ Ким Х. 2010, стр. 124-126.
  22. ^ Юн С. 2010, п. 46.
  23. ^ а б Юн 2019 С. 96-100.
  24. ^ Юн С. 2010 С. 50-53.
  25. ^ Ким Х. 2010 С. 117-119.
  26. ^ Юн С. 2010 С. 47-48.
  27. ^ Ким Х. 2010 С. 138-139.
  28. ^ Квон Т. 2000 С. 173-174.
  29. ^ Jeong J.-h. 2017 г., стр. 422-423.
  30. ^ а б c Хонг Т. 2002, п. 107.
  31. ^ Петтид 2003, п. 121.
  32. ^ Ли Дж. 2010 С. 379-380.
  33. ^ Хонг Т. 2002 С. 107-108.
  34. ^ Хонг Т. 2002 С. 109-111.
  35. ^ Хонг Т. 2002, п. 103.
  36. ^ Im S. et al. 1985 г. С. 75-76.
  37. ^ Ли Дж. 2010, п. 373.
  38. ^ Со Д. и Пак Г. 2006 г. С. 64-68.
  39. ^ Квон Т. 2000 С. 176-177.
  40. ^ Ли Дж. 2010, п. 379.
  41. ^ Цой Дж. 2011 С. 185-187, 192.
  42. ^ Хонг Т. 2002 С. 205-206.
  43. ^ Ли Дж. 2010 С. 371-372.
  44. ^ "무속 신앙 의 신관 이나 가치관 을 극명 하게 보여준다" Со Д. и Пак Г. 2006 г., п. 14
  45. ^ а б Со Д. и Пак Г. 2006 г., п. 14.
  46. ^ Юн 2019, стр. 8-10.
  47. ^ Юн 2019 С. 91-92.
  48. ^ Юн 2019 С. 93-94.
  49. ^ а б Юн 2019, п. 96.
  50. ^ а б Квон Т. 2000 С. 168-169.
  51. ^ Юн 2019, п. 98.
  52. ^ Jeong J.-h. 2017 г., п. 415.
  53. ^ Ким Х. 2010, п. 139.
  54. ^ Хонг Т. 2002 С. 111-115.
  55. ^ "살아 있는 사람들 은 자신 의 한 을 풀 수 있다 ... 울음 을 터트리고 마침내 는 자신 의 설움 끝에 녹여 낼 수 있는 것이다." Хонг Т. 2002, стр. 115–116
  56. ^ а б Шин Х. 2017 С. 170-173.
  57. ^ «첫날 굿 에 말으 머리 서 철갑 이 벗겨 지는 구나 / 둘째 날으 시끔 굿 에 목 에 큰 지고 / 시 번째 시끔 굿 에 몸 에 사망 이 벗겨 지고 / 네 번째 시끔 손 에 고랑 끌러 / 다섯 번 시끔 굿 에 말 에 황쇠 덕새 벗는 구나 / 말이 사람 되여 나가니 / 웬수 가 은인 되었구나 " Шин Х. 2017, стр. 170–173
  58. ^ Ли Дж. 2010, п. 396.
  59. ^ "느그 부친 을 살릴 라면 / 없난 사람 괄시 를 말고 배고픈 을 주라." Ли Дж. 2010, п. 388
  60. ^ Ли Дж. 2010, pp. 388-389, 394-397.
  61. ^ Песня М. 2011, п. 318.
  62. ^ Ли С. 2008 С. 74-76.
  63. ^ Чой В. 1997, стр. 232-234.
  64. ^ Квон Т. 2000 С. 180-187.
  65. ^ Ким Х. 2010 С. 138-140.
  66. ^ Квон Т. 2000 С. 187-188.
  67. ^ Jeong J.-h. 2017 г. С. 400-403.
  68. ^ Jeong J.-h. 2017 г. С. 404-410.
  69. ^ Jeong J.-h. 2017 г., pp. 408-409, 413-414.
  70. ^ Jeong J.-h. 2016 г., п. 148.
  71. ^ Йи Дж. 1998, п. 337.
  72. ^ Йи Дж. 1998, стр. 347, 359-361.
  73. ^ Jeong J.-h. 2016 г., стр. 159-166, 169-170.
  74. ^ Jeong J.-m. 1996 г., стр. 353-354.
  75. ^ Jeong J.-m. 1996 г., стр. 353-359.

Процитированные работы

Корейский

английский

  • Pettid, Michael J. (2003). "May the Gods Strike You Dead! Healing Through Subversion in Shamanic Narratives". Asian Folklore Studies. 62 (1): 113–132. ISSN  1882-6865. JSTOR  1179082.