Корейский фольклор - Korean folklore

Средний класс в Чосон.jpg
Часть набор на
Культура Кореи
История

Истории и практики, которые считаются частью Корейский фольклор вернуться на несколько тысяч лет назад. Эти сказки имеют разное происхождение, в том числе Шаманизм, Конфуцианство, буддизм, и совсем недавно христианство.

Много народные традиции развиты в сельской местности, например в деревнях. Они часто связаны с домашним хозяйством и сельским хозяйством и укрепляют семейные и общинные узы. Это отражается в исполнении народных сказок, причем исполнители часто поощряют и привлекают внимание публики. Традиции и истории были передан устно, хотя письменные примеры появляются с V века.

Хотя многие традиции стали менее практичными или модернизированными, фольклор остается глубоко укоренившимся в корейском обществе, продолжая влиять на такие области, как религия, истории, искусство и обычаи.

Виды фольклора

В корейской культуре существует множество видов фольклора, в том числе Имулдам (이물 담), посвященный сверхъестественным существам, таким как монстры, гоблины и призраки. Самые обычные существа - это Доккаэби (도깨비), которые считаются корейскими версиями гоблины. Однако этот термин отличается от европейской концепции тем, что они не обладают злыми или демоническими характеристиками. Напротив, это существа, обладающие способностями, которые стремятся принести людям как радость, так и страдания. Эти существа ведут с людьми дружелюбное или раздражающее поведение. Считается, что присутствие этих существ связано как с трудностями, так и с радостями жизни.[1]

Сегодняшние истории происходят из самых разных источников, включая шаманизм, конфуцианство, буддизм и, в последнее время, христианство.[2] Корейский фольклор начал организовываться после того, как фольклорные лекции были начаты Чо Чи-хун.[3]

Народная религия

Смотрите также: Корейский шаманизм

Корейская народная религия (Корейский: 민속 신앙) остается частью жизни современных корейцев. Корейские народные религии основаны на Корейский шаманизм и иностранные религии, такие как буддизм. Корейские народные религии изменились по своей природе и характеристикам из-за культурного проникновения, поскольку иностранные религии были представлены в Корее, и народные религии постепенно развивались как смесь иностранных религий и местных верований.[4] Корейские народные религии - это не индивидуальные верования, а выражаются через общину, развивающуюся в местных деревнях и домах. Корейские шаманы участвуют как в поклонение домашним божествам и ритуалы, посвященные деревенским богам-покровителям.[5]

В корейском фольклоре дома - это священные места, наполненные традициями членов семьи и предков. Считается, что в каждом месте дома есть божества-хранители, и они приносят удачу семье. Например, есть бог, отвечающий за дом, который помогает приносить богатство, и богиня в главной спальне, которая помогает рожать детей и защищает потомство. Злые духи вне дома вызывают беспокойство и страх, отговаривая других войти в дом. Таким образом, существует обычай ограничивать проникновение злых духов, вешая шипы на ворота или устанавливая ритуальные веревки, чтобы предотвратить проникновение злых духов в дом. Боги дома противостоят этим злым духам и действуют как хранители дома.[5]

Деревенский культ является продолжением поклонения домашним богам. Деревня является продолжением семьи и местом, где живут родственники, хотя в деревнях также могут проживать люди, не участвующие в поклонении богам-покровителям. Боги деревенских культов различаются в зависимости от характеристик деревни. Деревенские культы обычно ограничиваются одной деревней, но иногда они распространяются за пределы деревни для выполнения сельскохозяйственных ритуалов или общих обрядов между несколькими деревнями. Большинство деревень служат одному главному богу, которого сопровождает Чангсын (Корейский: 장승, корейский тотемный столб) или другие маленькие подчиненные боги.[5]

Сторонники других религий смотрели на корейский шаманизм свысока, но со временем он включил и подражал форме и организации иностранных религий, таких как буддизм и конфуцианство. В свою очередь, иностранные религии впитали в себя элементы шаманизма. Шаминизм также развил дополнительные отношения с конфуцианством. Шаманизм имел дело с ненормальными и нестандартными проблемами, в то время как конфуцианские верования имели дело с обычными и повседневными проблемами. Корейский шаманизм включает в себя ритуалы, используемые для изгнания злобы из горьких душ и изгнания невезения из домов.[5]

Народная литература

Народная литература тесно связана с корейской культурой. Большая часть литературы была передан устно, и вращается вокруг жизни и обычаев корейского народа. Такая литература включает шаманские песни, мифы, сказки и народные сказки. В этих рассказах есть вариации, отражающие периоды истории, в которые они были сформированы. Многие также имеют культурный характер общины и тесно связаны с производственной культурой. Некоторая литература находится в метрический стих, а другие в проза форма.[6] Отрывочные письменные свидетельства корейской народной литературы можно найти еще в V веке, а полные письменные рассказы, сохранившиеся в письменном виде, существуют в буддийском священнике XII и XIII веков. Ирион компендиум Самгук Юса.[7]

Принцесса Бари держит цветок воскресения. Картина для шаманских ритуалов, восемнадцатый век.

Шаманские песни состоят из обоих песни с повествовательным содержанием о богах, декламируемые в ритуальных целях, а также гимны без повествования, адресованные или посвященные богам. Оба традиционно передаются от шамана к шаману.[7] Один из самых известных примеров первого - это Принцесса бари повествование. В большинстве версий рассказывается о корейской принцессе, брошенной родителями за то, что она была седьмой дочерью бездетного короля. Спустя много лет заболели ее родители, и единственное лекарство - целебная вода из Западный рай. Брошенная принцесса обнаруживается заново и соглашается помочь своим родителям, когда другие дочери этого не делают. Она отправляется в загробную жизнь, где выходит замуж за хранителя целебной воды и рожает ему (часто семь) сыновей. Обычно она возвращается на похороны своих родителей, оживляет их цветами воскресения, которые она собрала из загробной жизни, и лечит их водой. Повествование обычно заканчивается тем, что она становится божеством, соединяющим живых и мертвых.[8] Повествование о принцессе Бари произносится только на погребальных церемониях.[9] Миф обычно понимается как подрыв конфуцианские доктрины патриархат и возрастная иерархия через конфуцианскую ценность сыновняя почтительность; не старшему сыну, а младшей дочери удается спасти своих родителей.[10]

Социальные народные обычаи

Корейские народные обычаи составляют значительную часть корейской культуры. Они включают твердую веру в важность семьи, сообщества и общества.[11] Эти убеждения выражаются во время социальных практик, таких как воссоединение семей и свадьбы. В некоторых западных культурах пожизненные обряды человека подразделяются на рождение, церемонию совершеннолетия, свадебную церемонию и панихиду. Однако корейские обычаи подчеркивали роль семейного сообщества и членов общества, при этом рождение было менее важным, а сыновнее почтение после похорон - важным аспектом жизни человека.[12]

Четыре церемониальных случая

Дальнейшая информация: Четыре церемониальных случая

В восточноазиатском обычае, согласно древнекитайскому обычаю Книга обрядов, существует четыре обряда перехода, которые происходят на протяжении всей жизни человека: церемония закрытия, знаменующая совершеннолетие, свадьба, похороны и обряды предков. Эти события представляют собой изменения в социальном положении человека на протяжении его или ее жизни. После рождения и поддержки родителей они становятся взрослыми, женятся и заботятся о членах семьи. Когда они стареют, их поддерживают как уважаемые старцы и умирают. В Восточной Азии эти четыре ритуала были объединены в четыре церемониальных события, подчеркивая важность изменений в жизни и сводя к минимуму путаницу, которую они приносят.[12]

Традиционный корейский столовый сервиз для Джери (Jesa )

Церемония закрытия была церемонией достижения совершеннолетия, которая знаменовала выход взрослого из мира детства. Люди были признаны полноправными членами общества после того, как прошли через этот обычай. Традиционно на этом мероприятии было надевать кепку с завязанным на волосы пучком.[13] Вторым важным поводом стала свадьба. Существовали ритуалы для обсуждения брака, обмена подарками и письмами. Браки заключаются по семейным обстоятельствам, а не по любви.[14] Похороны включали строгую систему траурных мантий, и существовала система ношения траурных мантий и проживания рядом с могилой родителей в течение трех лет, опять же, на основе китайского прецедента. Похороны в конфуцианском стиле и кремация в буддийском стиле сосуществовали и продолжают сосуществовать.[15] Согласно конфуцианскому протоколу, обряды предков - совершаемые в память о погибших в годовщину смерти и в большие праздники - проводились для прапрадедушек и прапрадедушек, которые были самым старым поколением предков, которых кто-то мог знать лично. В восточноазиатских обычаях определение незаменимых родственников распространяется на тех, кто имеет одного и того же прапрапрадеда.[16]

В течение этих четырех раз члены семьи и жители деревни активно сотрудничали, так что они смогли укрепить связи с общественностью. Однако церемония укупорки постепенно прекратилась, пока Корея находилась под властью Японии. Традиционные семейные ритуалы постоянно ограничивались сельскими районами, в то время как в городских районах мероприятия становились упрощенными. После освобождения Кореи от колониального господства Японии традиционная семейная система, в которой ценится поклонение предкам, рухнула, в результате чего свадьбы и празднования шестидесятилетия стали важнее для живых, чем ритуалы для умерших предков. В 1960-х годах по мере развития индустриализации и урбанизации были развиты профессиональные предприятия, такие как свадебные залы и похоронные бюро, а ритуалы проводились вне дома. Наряду с экономическим развитием свадьбы, дни рождения шестидесятых и похороны, в частности, стали очень роскошными и дорогостоящими, что многие корейцы считают социальной проблемой.[17]

Социальные народные обычаи в повседневной жизни

Некогда доминирующая конфуцианская культура, которая подчеркивает уважение к предкам, возрасту и старшинству, повлияла на домашние и рабочие практики Южной Кореи, а также на ее социальную жизнь. В дополнение к другим факторам, таким как экономический статус и статус на уровне бизнеса, возраст и брачный статус играют роль в определении социального статуса. Эти факторы, особенно возраст, влияют на отношения между социальными знакомыми.[18] Народные обычаи, связанные с семьей или фермерством, изменились в другие формы или постепенно исчезли по мере развития индустриализации.[19]

Джери (Jesa ) остается важным обычаем для корейцев. Корейцы совершают хесу в день смерти своих предков, Корейский новый год, и вот Чусок (Корейский: 추석, канун осени). Сплоченность семейной общины усиливается, потому что все семьи должны собираться вместе, чтобы вместе готовить и проводить мероприятия во время Езы.[19]

Один обычай, связанный с едой: кимчжан. Многие корейцы производят большое количество кимчи когда температура падает поздней осенью. Весной каждая семья ферментирует морепродукты, такие как креветки и анчоусы, солью. Летом они покупают тысячодневную соль, которую используют для хранения продуктов в течение двух-трех лет, пока не исчезнет их горький вкус. В конце лета красный перец сушат и измельчают в порошок. Поздней осенью хозяйки выбирают подходящую дату для кимчи, отчасти учитывая погоду. Инновационные методы и творческие идеи передаются и накапливаются благодаря обычаю делиться кимчи дома после приготовления кимчи. Этот обычай помогал укреплять связи в общине, когда члены семьи и жители деревни собирались вместе, чтобы приготовить кимчи.[20]

Народное искусство

Корейское народное искусство часто передавалось в корейском обществе. Корейское народное искусство характеризуется множеством произведений, высмеивающих высший класс и высшее общество.

Минхва

Основная статья: Минхва
Сорока и тигр, Автор неизвестен, Династия Чосон

Минхва, или народная живопись, - популярный жанр живописи, отличающийся отсутствием последовательной перспективы и изменчивым стилем. Они контрастируют со стилями картин, созданными профессиональными художниками.[21] Живопись, связанная с желанием публики прогнать плохих призраков и встретить счастливое событие, картины для украшения внутри и снаружи дома, а также картины, непосредственно связанные с повседневной жизнью, такие как складные ширмы, свитки и фрески, составляли мейнстрим фольклора. картины.[22]

Минхва использовалась для украшения жилых и церемониальных помещений в частном секторе во времена династии Чосон. После обеспечения рыночной конкурентоспособности за счет экономического роста после окончания династии Чосон, в начале 20-го века он был распространен на рынке. Поскольку Минхва возникла из имитации картин двора и других высококлассных людей, большинство растений были нарисованы аналогичным образом на этом предмете. На традиционных корейских картинах изображены истории или события, имеющие историческое и культурное значение, с использованием популярных метафор и символов. Общие темы включают преодоление зла, пейзажи и портреты. Минхва, как известно, освещает эти темы, начиная с тем, отталкивающих зло, и заканчивая сентиментальными темами, такими как пейзажная живопись, портреты и ботаническая живопись, а также старые истории и мифы.[23]

Художники и стили живописи Минхва различаются в зависимости от заказа, спроса и цели картины. Картины по заказу представителей высшего среднего класса были написаны опытным профессиональным художником с использованием хороших материалов, и многие из них имеют большие размеры. Картины по частному заказу были написаны буддийскими монахами или странствующими художниками с использованием материалов, легко доступных в частном секторе, и есть много картин с сильной индивидуальностью, поскольку они могут раскрыть предмет картины, а не следовать определенным формам и формам или как популярный стиль живописи в частном секторе. Минхва, возможно, не был нарисован профессионально, но истории на эту тему передавались вместе с картинами, и передача определенной темы была приоритетом над художественным стилем.[23]

Пансори

Основная статья: Пансори

Пансори (Сковорода означает "место, где собираются люди", и сори означает «песня») - это форма рассказывания историй через музыку, которая зародилась на юго-западе Кореи. Характеристики включают выразительное пение, стилизованную речь и жест. Рядом с певицей есть барабанщик. Со временем истории, рассказанные в этой форме, стали более разнообразными, что привело к распространению популярности формата среди социальных групп высокого класса. Традиционно спонтанный, он становится все более жестким по мере того, как устное повествование заменяется письменной литературой.[24] Во время этих выступлений зрители поощряют себя стать участниками музыки.[25] Склонность к импровизации позволяет публике вовлекаться в представление, причем одним из факторов успешного выступления является хорошее участие публики. Участие аудитории настолько важно, что иногда его специально добавляют к пансори выступления, которые были записаны в студиях постфактум. Истоки индивидуального пансори Истории неизвестны, хотя есть подозрения, что они преобразовали существующие сказки в песни.[26]

Народные танцы

Существуют самые разные народные танцы. Как это принято в корейских культурных традициях, многие из них связаны с сельскими районами. Традиционно эти сельские представления проходят либо на рынке, либо на фермерских полях. Некоторые высмеивают высший класс и элиту исторического общества. Другие истоки включают шаманские ритуальные танцы и танцы, связанные с определенными объектами.[27]

Talchum

Основная статья: Talchum
Бонгсан Talchum, Невеста и монах

В тальк - это драма, в которой танцуют и поют в традиционных масках. Танцы состоят из нескольких действий, хотя эти действия могут представлять разные несвязанные истории. Сатира - это распространенная форма повествования, которая используется для критики дворянства, ошибочных религиозных деятелей и патриархата. Хотя этот термин изначально был региональным, он стал ассоциироваться с танцами в масках по всей Корее. Вне Провинция Хванхэ, откуда возник этот термин, другие регионы имеют свои собственные названия для подобных танцевальных форм. Инструментальное сопровождение зависит от региона.[28] Для спектаклей не нужна сцена, поэтому их часто проводят на открытом воздухе. Участие публики - обычная и поощряемая часть выступления, и танцоры активно стремятся взаимодействовать с аудиторией на протяжении всего выступления. Несмотря на серьезные темы, пронизывающие многие спектакли, они перемежаются юмором и обычно заканчиваются положительно.[29] Двенадцать различных форм танца были признаны «Важными нематериальными культурными ценностями Кореи», включая танцы, возникшие как в Северной, так и в Южной Корее.[28] Дополнительные формы танцев были далее классифицированы как нематериальное культурное наследие конкретных провинций.[29]

Талхум впервые ассоциировался с подражанием природе, сельским хозяйством, сексуальной активностью или верой в победу над призраками. Постепенно он стал включать в себя символические движения, выражающие мнения по различным темам, а художественные выражения превратились в популярную эстетику. Структурные характеристики и связанные с ними жесты различаются в зависимости от региона.[30]

Женщины в корейском фольклоре

В корейском фольклоре существует несколько легенд, затрагивающих идею феминизма и роли женщин в этих сказках.

Легенда об Аранге (эпоха Чосон): В Легенда об Аранге рассказывает историю дочери магистрата, которую няня обманом заставила выйти на улицу ночью, после чего она была изнасилована и убита. Ее призрак преследует будущих магистратов, убивая их от шока, пока один из них не выживает и с помощью призрака не идентифицирует убийцу Аранга.[31] Женщины в Избранную Эру считаются второстепенными по сравнению с мужчинами, всегда нуждающимися в спасении и слишком слабыми, чтобы бороться за себя. Корейские женщины не считались выходящими замуж, если у них была одна из этих черт.[32]

Кумихо: Кумихо - девятихвостая лиса, которая появляется в различных корейских сказках. Когда эта лиса превращается в человека, она становится женщиной. Одной из характерных черт этой женщины является ее злой характер, поскольку она зарабатывает любовь Короля и использует эту силу для совершения злых дел. Ее возможная смерть от руки трехногой собаки представляет собой отказ небес от царства, которое она захватила, и, вероятно, была создана, чтобы оправдать свержение короля в какой-то момент истории.[33]

Жанр корейского фольклора касается жен, обладающих сверхчеловеческой проницательностью. Например, одна легенда повествует о волевой жене, которая была мастером Джангги или корейские шахматы. Она настояла на том, чтобы научить мужа Джангги пока он не прославился как лучший игрок всего Сеула. Однажды богатый человек поставил все свое состояние на то, что сможет победить мужа. Жена сопровождала мужа на игру и постоянно давала ему советы, пока он не выиграл игру. Затем она продала все состояние, чтобы купить доспехи и оружие. Вскоре после этого японцы вторглись, но семья женщины смогла победить их с помощью оружия, которое она купила при подготовке.[34]

Современное возрождение

Последние достижения в сохранении корейского фольклора включают анимационный телесериал из 150 частей "Animentary Korean Folklore (Корейский: 애니 멘터 리 한국 설화) ", рассказывающий старые сказки с традиционной двумерной анимацией в корейском стиле. Анимация" Корейский фольклор "- это анимация, основанная на корейской народной литературе и созданная с точным соблюдением повествовательной структуры сказок". Ынби «Однажды в сказке» Каби »также является одним из типичных анимационных фильмов, основанных на корейском фольклоре. Он также был основан на корейской народной литературе. В отличие от Animentary Korean Folklore, он добавил поясняющих персонажей, чтобы облегчить процесс анимации.[35]

Фильм "Вместе с богами: два мира "основан на корейской народной религии и народной литературе. В фильме показано, как человек встречает адвоката в преступном мире и проходит через семь судебных процессов. В нем изображен мир преступного мира, изображенный в корейском шаманизме и муге. Фильм имел огромный успех, многие создатели в Корее проявили интерес к корейскому фольклору.[36]

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ bibimgirl (15 декабря 2016). "Корейский фольклор - гоблины и другие существа". Сагеук: корейские исторические драмы. В архиве из оригинала на 2019-03-30. Получено 2020-06-05.
  2. ^ Bibimgirl (16 декабря 2016). "Корейский фольклор - гоблины и другие существа". Сагеук: корейские исторические драмы. В архиве из оригинала на 24.02.2019. Получено 2020-06-05.
  3. ^ Академия корееведения (2012 г.). "Корейский фольклор". Энциклопедия корейской культуры (на корейском). Получено 2020-04-24.
  4. ^ «Эволюция корейской народной религии - от поклонения природе к вере в духовный мир». Культивирование (на корейском). 2020-05-21. Архивировано из оригинал на 2020-06-16. Получено 2020-06-16.
  5. ^ а б c d Академия корееведения (2012 г.). "Корейская народная религия". Энциклопедия корейской культуры (на корейском). Получено 2020-05-21.
  6. ^ Корейская ассоциация литературных критиков (2006). Словарь терминов литературной критики (на корейском). КУХАК. п. 740. ISBN  9788956282015.
  7. ^ а б Национальный музей народного творчества Кореи (2014 г.). Энциклопедия корейской народной литературы. Национальный фольклорный музей Кореи. С. 15–17, 24–26. ISBN  978-89-289-0084-8.
  8. ^ 홍 태한 (Хун Тэ-хан) (2016). Хан'гук сеоса муга-уи юхён-байол чонджэ янсанг-гва ёнхенг волли 한국 서 사무 가 의 유형별 존재 양상 과 연행 원리 [Формы и принципы исполнения в корейских шаманских повествованиях]. Сеул: Минсогвон. С. 33–59. ISBN  978-89-285-0881-5.
  9. ^ 홍 태한 (Хун Тэ-хан) (2016). Хан'гук сеоса муга-уй юхён-байол чонджэ янсанг-гва ёнхенг волли 한국 서 사무 가 의 유형별 존재 양상 과 연행 원리 [Формы и принципы исполнения в корейских шаманских повествованиях]. Сеул: Минсогвон. С. 143–145. ISBN  978-89-285-0881-5.
  10. ^ 홍 태한 (Хун Тэ-хан) (2016). Хан'гук сеоса муга-уи юхён-байол чонджэ янсанг-гва ёнхенг волли 한국 서 사무 가 의 유형별 존재 양상 과 연행 원리 [Формы и принципы исполнения в корейских шаманских повествованиях]. Сеул: Минсогвон. С. 243–246. ISBN  978-89-285-0881-5.
  11. ^ Bright Hub Education (11.07.2011). «Корейские традиции и обычаи - от еды к семье». Bright Hub Education. Получено 2020-05-01.
  12. ^ а б Ким, Si duck (2014). "Четыре торжественных случая". Энциклопедия корейской народной культуры (на корейском). Получено 2020-05-22.
  13. ^ Ким, Си-хван (2014). «Церемония закрытия». Энциклопедия корейской народной культуры (на корейском). Получено 2020-07-25.
  14. ^ Пак, Хе-ин (2014). "Церемония бракосочетания". Энциклопедия корейской народной культуры (на корейском). Получено 2020-07-25.
  15. ^ Чон, Чон Су (2014). "Похоронная церемония". Энциклопедия корейской народной культуры (на корейском). Получено 2020-07-25.
  16. ^ Пэ, Ён-дон (2014). «Поклонение предкам в четвертом поколении». Энциклопедия корейской народной культуры (на корейском). Получено 2020-07-25.
  17. ^ Национальные архивы Кореи (2011 г.). "Четыре торжественных случая". Национальные архивы Кореи (на корейском). Получено 2020-05-22.
  18. ^ Ю, У Ик (2020-06-04). «Южная Корея - Повседневная жизнь и социальные обычаи». Энциклопедия Британника. Получено 2020-04-24.
  19. ^ а б Академия корееведения (2012 г.). «Сезонные обычаи». Энциклопедия корейской культуры. Получено 2020-06-06.
  20. ^ Управление культурного наследия ЮНЕСКО (2012 г.). "Кимджан, культура приготовления и распространения кимчи". Всемирное наследие ЮНЕСКО (на корейском). Получено 2020-05-22.
  21. ^ Шим, У Хён (2018-07-19). «Минхва, невоспетые картины ждут переоценки». Korea Herald. Получено 2020-05-01.
  22. ^ Академия корееведения (2012 г.). "Минхва". Энциклопедия корейской культуры. Получено 2020-05-01.
  23. ^ а б Ким, Юн Чжон (2016). "Минхва". Энциклопедия корейской народной культуры (на корейском). Получено 2020-05-22.
  24. ^ ЮНЕСКО. "Эпическое песнопение Пансори". ЮНЕСКО. Получено 2020-07-22.
  25. ^ Сеульская туристическая организация (2012-12-11). «Традиционная музыка: слушайте или изучайте пансори, самульнори». VISITSEOUL.NET. Получено 2020-07-22.
  26. ^ Общество Пансори (2013). "Пансори". Общество Пансори. Получено 2020-07-22.
  27. ^ Служба корейской культуры и информации, KOCIS. «Традиционное искусство». KOREA.net. Получено 2020-06-02.
  28. ^ а б Корейская служба культуры и информации, KOCIS (16 сентября 2014 г.). «Маски и танец в масках: Korea.net: официальный сайт Республики Корея». KOREA.net. Получено 2020-07-22.
  29. ^ а б Сон, Сын Хён (2020-04-01). «Южная Корея подает заявку на включение корейской драмы« Тальчум »в список ЮНЕСКО». Korea Herald. Получено 2020-07-22.
  30. ^ Ли, Бён Ок (2016). «Тальчум». Энциклопедия корейской народной культуры. Получено 2020-05-21.
  31. ^ «Храм Аранг». Национальный фольклорный музей Кореи. Получено 26 июля 2020.
  32. ^ «Статус женщин в конфуцианской этике и институтах в середине периода Чосон». Институт культурных исследований Махана Пэкче - Университет Вонкванг. В архиве из оригинала на 2019-04-03. Получено 2020-06-05.
  33. ^ Сим, Ву Джанг (2012). «Трёхногая собака». Энциклопедия корейской народной культуры. Получено 2020-06-05.
  34. ^ Сим, Ву Джанг (2014). «Женщина-герой, победившая японцев». Энциклопедия корейской народной культуры. Получено 2020-07-25.
  35. ^ Лим, Ён Суб (2018). Анимация с точки зрения культурного оригинала. Книги по коммуникации. С. 142–145. ISBN  9791128810664.
  36. ^ "Культурная оригинальная форма: игра в загробную жизнь против вместе с богами". CultureContent.com (на корейском). Получено 2020-06-04.

внешние ссылки